标签： 不生不灭

一个人他要行菩萨道度众生，他自己心乱如麻没有定力，没有定力就没有智慧，而且没有定力的人很容易起烦恼，那怎么能够利益众生。所以菩萨要行菩萨道一定要修禅定。

菩萨的行为到底是做些什么呢？菩萨上求佛道，就是求智慧，成佛的智慧。下化众生，就是以慈悲心去度化一切众生。这样的众生我们称他为菩萨。就是说他求佛道求智慧来自度，做种种利他大悲心来度众生。

所以，这些思想里面很多东西错误，如果我们没有注意的话呢，我们本身也掉入这种错误去。那么这个错误，你就执着这个错误的见来看这个世间，来看你的修行，那么来判断你修行，自己修到哪里。那或许你有这种思想你就发现，哦，我已经觉悟到我的见性不灭原来是如此。他就认为他觉悟了。

如果你们要学习佛学，要了解那些讲经师注解经典所讲的话，你们那最好看《起信论》，不但《起信论》，唯识也很重要，你们看律宗也拿唯识来讲，净土宗也拿唯识来讲，甚至于到了宋朝的时候，华严宗的那些大徳也拿唯识了。

那佛就为了这一类众生，另外开示一种法门，叫如来藏的法门。那么这种法门很容易令人家误导，变成支持一种常住不变的我的论调。那么，这个就是真心论的这些支持者，他们经常拿这类经典来强调，有个常住不变的真心，这是错误的。那么在经里面是说，佛是为了度化（那些）怕听到无我、不喜欢听到无我的人。那（是）一种方便善巧而讲这个如来藏法门。

佛讲这个真心的法门，是专门对付一种人——怕听到无我、无常的。那佛就用这种法门来跟他讲，就是说佛是为了要让我们确定，我们所在的这世间、身心世界，一切都是无常的。那么这样，你才会想要修道、要远离，但是一旦讲到一切都是无常、生灭。那么就会使到人生起一种见——那么解脱也无常咯，但是佛说的这些一切都是无常，是指什么？指有为法。

印度佛教有三大派系：就是唯识（虚妄唯识论）、性空（性空唯名论）、以及真心（真常唯心论）的说法。唯识，多数是根据“论”；那么性空，多数根据中观论以及般若经典；那真心论，多数根据经来讲。