开悟未必就能了脱生死轮回

印光大师

有人说,禅宗明心见性,见性成佛的道理,不是很好吗?殊不知见性成佛,是见到自性天真的佛,就叫做成佛,并非是成福慧圆满的究竟佛,为什么呢?宗门下的人,功夫用到开悟的时候,就知道他自己的真性,原来是和佛一样,所以,叫做见性成佛,但是他的粗细烦恼丝毫未断,不过,他能常常生起觉照,伏住烦恼,举止就和圣人相近,假如失掉觉照的功夫,伏不住烦恼,那开悟的人造起业来,比其他人更要厉害,因为他的烦恼里头,夹杂着开悟的力量,就变做狂慧,造业的能力,也就异常猖獗,这样不但没有成佛的指望,还要堕落到三恶道,所以开悟的人,更要下功夫精进修行,时时觉照,等到见思烦恼断尽了,才是了生死的时候,并非一开悟便了生死,至于成福慧圆满的究竟佛,更是差得远了!

  想要了生死,必须真修实证,倘若只有悟而没有证,纵然亲见如来藏、妙真如性,也不能即刻了生脱死,明心见性是悟,但还不是证,只有证道才能了生死,有悟没有证,悟得再高深,见思二惑无法一下子断除,因此决定不能出离三界轮回,若能广修六度万行,在一切境缘中对治自己的烦恼习气,令它清净无余,就能觉照自心,得大智慧,不再生起人我是非的凡情,这才了生脱死。反过来,若不加以觉照,凡情依旧炽盛,则功夫行持越高,情见反而越重,此人必定由悟入迷,如同人睡醒了却一直不肯起来,时间长了就又睡着了,修行人烦恼惑未断,恐怕会再度陷入迷途,只有断惑的人,不再有凡情,没有凡情生死也就了断;而大悟之人,所悟的境界纵然与佛相同,但仍有烦惑未断除,必须念念觉照,才能避免凡情用事,不要以为只要开悟便无生死可了,亦无涅槃可证,殊不知,就算悟到无生死可了、无涅槃可证的地步,依旧在生死中不能出,在涅槃中不能证,因为道业胜不过习气,生生世世造下的业力能牢牢地缚住人的心,譬如作陶器的坯胎虽已成形,但没经过火烤就不坚硬,并不具备坚固的形状,雨一淋就化了,修行人也是一样。

  因此,觉悟的人与凡夫相比,二者在修持的事相上仍然相同,无非心念上有所不同,没有悟到无生的人,境界没有来临时,心中胡思乱想;境界现前,就被眼前的人事所牵绊,事情过后又想个没完。“攀缘”二字包括了好恶、憎爱各种情况,不要以为只有喜爱才是攀缘,憎恶其实还是攀缘,彻悟无生的人,外境虽示现生灭,心却并无生灭,如同明镜,面对境界,来不执着,去不留痕;心如镜子显现影像,绝无丝毫执着牵挂,虽然对境界不再起心动念,仍然身体力行,脚踏实地,以大慈悲心平等布施,严格遵守世间一切纲常伦理,努力弘扬佛法、救度众生,宁可丢失性命,也决不肯越雷池半步,不要说既然不再执着,那么无论自己修行,还是利益众生,反正都是空,不做也罢。即使悟到了空性仍然有因果,证悟空性是因,涅槃清净是果,切忌拨无因果,善恶的业果永远不会消失。千万不要堕入断灭空,那样就是深着空魔,更由此拨无因果,肆意妄为,最终成为以凡滥圣、坏乱佛法、是贻误众生的阿鼻地狱种子,其中的差别实在太大。从实际理体上讲,凡夫与圣人,众生与佛菩萨,以及所谓的因果修证,其实了不可得,但从修行的事相上来说,如来上成佛道,众生下堕地狱,一切都不出因果之外,因此,通达理性又不废弃事修,才是正知;执理而废修,就是邪见;虽然错只在一小步,却直接决定了是成佛还是下地狱!

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