印光大师
有人说，禅宗明心见性，见性成佛的道理，不是很好吗？殊不知见性成佛，是见到自性天真的佛，就叫做成佛，并非是成福慧圆满的究竟佛，为什么呢？宗门下的人，功夫用到开悟的时候，就知道他自己的真性，原来是和佛一样，所以，叫做见性成佛，但是他的粗细烦恼丝毫未断，不过，他能常常生起觉照，伏住烦恼，举止就和圣人相近，假如失掉觉照的功夫，伏不住烦恼，那开悟的人造起业来，比其他人更要厉害，因为他的烦恼里头，夹杂着开悟的力量，就变做狂慧，造业的能力，也就异常猖獗，这样不但没有成佛的指望，还要堕落到三恶道，所以开悟的人，更要下功夫精进修行，时时觉照，等到见思烦恼断尽了，才是了生死的时候，并非一开悟便了生死，至于成福慧圆满的究竟佛，更是差得远了！
想要了生死，必须真修实证，倘若只有悟而没有证，纵然亲见如来藏、妙真如性，也不能即刻了生脱死，明心见性是悟，但还不是证，只有证道才能了生死，有悟没有证，悟得再高深，见思二惑无法一下子断除，因此决定不能出离三界轮回，若能广修六度万行，在一切境缘中对治自己的烦恼习气，令它清净无余，就能觉照自心，得大智慧，不再生起人我是非的凡情，这才了生脱死。反过来，若不加以觉照，凡情依旧炽盛，则功夫行持越高，情见反而越重，此人必定由悟入迷，如同人睡醒了却一直不肯起来，时间长了就又睡着了，修行人烦恼惑未断，恐怕会再度陷入迷途，只有断惑的人，不再有凡情，没有凡情生死也就了断；而大悟之人，所悟的境界纵然与佛相同，但仍有烦惑未断除，必须念念觉照，才能避免凡情用事，不要以为只要开悟便无生死可了，亦无涅槃可证，殊不知，就算悟到无生死可了、无涅槃可证的地步，依旧在生死中不能出，在涅槃中不能证，因为道业胜不过习气，生生世世造下的业力能牢牢地缚住人的心，譬如作陶器的坯胎虽已成形，但没经过火烤就不坚硬，并不具备坚固的形状，雨一淋就化了，修行人也是一样。
因此，觉悟的人与凡夫相比，二者在修持的事相上仍然相同，无非心念上有所不同，没有悟到无生的人，境界没有来临时，心中胡思乱想；境界现前，就被眼前的人事所牵绊，事情过后又想个没完。“攀缘”二字包括了好恶、憎爱各种情况，不要以为只有喜爱才是攀缘，憎恶其实还是攀缘，彻悟无生的人，外境虽示现生灭，心却并无生灭，如同明镜，面对境界，来不执着，去不留痕；心如镜子显现影像，绝无丝毫执着牵挂，虽然对境界不再起心动念，仍然身体力行，脚踏实地，以大慈悲心平等布施，严格遵守世间一切纲常伦理，努力弘扬佛法、救度众生，宁可丢失性命，也决不肯越雷池半步，不要说既然不再执着，那么无论自己修行，还是利益众生，反正都是空，不做也罢。即使悟到了空性仍然有因果，证悟空性是因，涅槃清净是果，切忌拨无因果，善恶的业果永远不会消失。千万不要堕入断灭空，那样就是深着空魔，更由此拨无因果，肆意妄为，最终成为以凡滥圣、坏乱佛法、是贻误众生的阿鼻地狱种子，其中的差别实在太大。从实际理体上讲，凡夫与圣人，众生与佛菩萨，以及所谓的因果修证，其实了不可得，但从修行的事相上来说，如来上成佛道，众生下堕地狱，一切都不出因果之外，因此，通达理性又不废弃事修，才是正知；执理而废修，就是邪见；虽然错只在一小步，却直接决定了是成佛还是下地狱！
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