经文：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。
“菩萨”，梵语是菩提萨埵(Bodhisattva)的简称。菩提译为觉悟，萨埵译为有情。有情就是有知觉、有思想的众生。菩提萨埵合译为觉有情，即是追求觉悟的有情。觉悟到彼岸，叫菩提。菩提是佛教专用名词，佛在菩提树下成佛，所以菩提代表智慧。菩提萨埵为一类具有智慧成分的有情。佛经里常称赞菩萨不惜牺牲，难行能行，难忍能忍，以坚毅的力量求完成自己的道果－－觉悟真理，利济人群，净化自己，这才不愧称为菩萨。上求佛道，下化有情，就是这觉悟有情的目的和理想。
一个发心要成佛的菩萨，要具备好多条件。第一，他必须真正观察到世间是苦的，自己也漂泊在苦海中，但是他看清楚世间的苦楚，一心想出离，没有什么值得留恋。第二，菩萨要出离这世间，然而却看到众生还在迷惑轮回生死之中，而生起慈悲的心，怜愍众生，发心成佛，以救度众生离生死轮回之苦。要成佛就必须修学很多利益众生的法门，具有无穷的智慧和修集无量的福德等等，这样才能广度众生。菩萨真正的目的是要救度众生，而不是成佛；成佛是为了实现救度众生的宏愿，这样的发心才是正确的。如果有人听闻佛法，觉得佛陀很殊胜，很伟大，发心想成佛，以佛法来说，这个人只是生起欢喜心，并不是发菩提心。依佛法说，菩萨第一件事是要观察到世间真的是苦，要出离，而生起出离心；之后生起救度众生苦的大悲心；有了大悲心才发起要成佛的菩提心；有了菩提心的推动，就生生世世在三界六道里轮回生死，往来度化众生。所以真正发菩提心的人，必然有很强烈的出离这世间的心，但为了利益众生，再回到这世间来作种种利益众生的事业。因此以“倒驾慈航”来形容菩萨，这才是真正所谓的发菩提心。如果一个人发了菩提心，就称为菩提萨埵，简称为菩萨。
初发心菩萨是凡夫一个，没有什么了不起，能力与凡夫一模一样。但是，一个真发心的菩萨，以利益众生为大前提，就会无愿无求地为众生服务，布施很多东西给众生，他的某些烦恼很快就会减轻。这不等于说他有种种殊胜的能力，这些能力是要通过修学，慢慢熏习成就的。所以初发心的菩萨要亲近善知识，听闻佛法，信、解、行、证，修六度万行。
《华严经》中把菩萨分为十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉五十二位。未证悟果位初地之前的菩萨，发心是不稳定的，可能前进或后退。当他遇到违缘逆境，觉得做菩萨很难、很辛苦，就会后悔、退心，只为自己修行解脱，不再救度众生，这就是所谓退失菩提心。
菩萨证悟的果位为十个等次，称为十地菩萨。完成第一个果位的菩萨，称为初地菩萨；经典里形容初地菩萨出生在法王之家。什么是法王？佛陀于法自在，称为法王。初地菩萨出生于法王之家，所以称为法王子。其发心稳定，不再退转，将来必定成佛，如出生在国王之家的王子，将来准备做国王一样。
因此发菩提心想成佛的菩萨，一定要看到世间很苦，不迷恋世间，一心想出离。如果众生迷恋世间，菩萨也迷恋世间，那要怎样来度化他们呢？所以我们要弄清楚，菩萨肯定是不迷恋世间的！
不退转菩萨称为阿革卑跋致菩萨，具有五件胜事：
(一)舍诸恶趣，恒生善趣：初发心菩萨虽有慈悲心，但仍有烦恼，还会因烦恼造恶而堕落恶道。阿革卑跋致菩萨久远劫修无量的布施、持戒等六波罗蜜，虽然他所修的六波罗蜜尚未圆满，然而此功德将令他不再堕入三恶道。
(二)舍下劣家，恒生贵家：阿革卑跋致菩萨无量劫布施利益众生，福报非常大，使他生生世世为王，做贵族，生长在富贵之家。
(三)恒得男身：阿革卑跋致菩萨必是男身，不会是女身，因为女身多障碍，不自在。
(四)恒具诸根：阿革卑跋致菩萨无量劫修忍辱，得圆满相好，不会有种种缺陷，诸根具足。
(五)恒不失正念：阿革卑跋致菩萨定、慧具足，时常保持正念，恶念不起。根据经典的记载，此菩萨甚至在梦中都不会起恶念。
以上是不退转菩萨五种胜事，初发心菩萨就欠缺这些胜事。
刚才讲到修菩萨道的人要修六度万行，这是大乘的讲法；南传佛教说菩萨要修十波罗蜜。
现在让我们来看看这十个波罗蜜：
一)布施波罗蜜：梵音檀那。
布施有三：
①财施：以己财物施与他人，令其安乐。
②法施：以佛法为众生演说，令其开悟。
③无畏施：慈心不杀，令无怖畏。
一般人布施是为求福报；小乘人是为了解脱生死；菩萨布施是为了要令众生得到利益，另一方面是希望得到大福报，将来才能以无量无边的财富布施给众生，更能利益众生。
一般人布施时，执着“我”在布施，“他”接受布施，以及布施之“物”，所谓三轮不空，所得功德，就不能成为清净无漏。因为执着这布施的善业，而在善道中轮转不已，不能解脱；菩萨没有上述的执着，布施时三轮体空，不着相，才能令其解脱到没生死的彼岸，称为布施波罗蜜。
因初地以上的菩萨，体悟真理，了达我、法空不可得，一切都不执着，支解其肢节，犹如斩春风，根本无所谓，所以能布施生命中的一切，如：手足、头目、髓脑等，甚至于连妻子儿女等都能布施。
二)持戒波罗蜜：
梵音尸罗。不应该做的绝对不做，应该做的努力去做，这就是佛说的“诸恶莫作，众善奉行。”
持戒有三：
①摄律仪戒：持佛戒律，具众威仪。
②摄善法戒：身、口、意所作善法，皆悉摄持。
③饶益有情戒：以无缘慈济度众生，拔苦与乐，平等利益。
有些凡夫持戒的目的是怕堕落，有些是为了能生天道；小乘人则为了解脱生死；菩萨除了为戒除贪、嗔、痴业习，不堕恶道而持戒外，主要是为了利益众生而持戒，所以菩萨戒里的饶益有情戒很不容易受持：一切对众生有益的事，菩萨都要做，若不做就是犯戒。菩萨具持众戒而无所执着，所以称为持戒波罗蜜。
三)出离心波罗蜜：
菩萨因观察这三界如幻如化都是苦报，所以念念都想要出离，一心想修解脱道，以解脱生死。但菩萨发誓要利益众生，虽修了生脱死的解脱道，但不证涅槃，这就是菩萨的出离心。很多人以为修解脱道是出世间，修菩萨道则是入世间。其实菩萨的心是远离世间的，以出离的心生活在这世间，所以说菩萨是以出世间的心来入世间。
四)智慧波罗蜜：
梵语般若。菩萨为了度化众生，所以要学习一切佛法和世间法。为了解脱生死，菩萨要遍学一切解脱的智慧观行。菩萨不只观察这世间的一切都是无常、苦、空、无我，更要觉悟一切法本来就是不生不灭，本来就是涅槃相，没有所谓的涅槃可出可入，所以虽在三界六道中度化众生，心却不执着于生死，不执着于涅槃，与执着要入涅槃的二乘人不一样，这就是菩萨的智慧。佛法里特别尊重智慧，因为只有智慧才能彻底除去一切苦。经上说：“五度如盲，般若为导”，并以种种功德称扬赞叹。有些人不知佛经赞叹智慧的用意，于是以为只要有般若，其余的波罗蜜就可以不要了，这是错误的。智慧是领导者，它需要与布施、持戒、忍辱等行为配合起来，使所修所行的不致发生错误，这才是佛法重智慧的真义。
五)精进波罗蜜：
梵语毗梨耶。勤劳不懒惰就是精进。世间人要完成学业很努力读书；为了要发达很努力地工作赚钱，就是世间人的精进。菩萨应该观察到众生在生死轮回中受各种苦楚，要努力做种种利益众生的事业，给予众生种种利乐，精进度化众生不懈怠。如果菩萨有一念的精进心想要解脱生死，证入涅槃，这就是菩萨的堕落与懈怠。所以菩萨要在度化众生的事业上精进，不能在个人的证入涅槃解脱上精进。当然，菩萨最终也要证入涅槃的。
六)忍辱波罗蜜：
梵语羼提。菩萨忍受一切诸恶，于诸众生其心平等，无有动摇，称为忍辱波罗蜜。
忍辱有三：
耐怨害忍(生忍)：若遇怨憎毒害，安然忍耐，没有报复的心。
安受苦忍(法忍)：若遇水火刀杖，贫病寒热，众苦所逼，恬然忍受。
谛察法忍(无生法忍)：谛审诸法，本来不生不灭，安然接受，没有抗拒、不信，就是忍。
菩萨因觉悟到一切法本来不生不灭，一切只是因缘幻化都不真实，如遇到怨憎毒害，心中就不会执着有人加害于自己，或我在受苦；他并没有执着有一个人在忍辱，因为菩萨已悟到无我。另一方面菩萨的本愿是要度化一切众生，现在众生在闹苦恼，理应去度化，怎么对他起嗔心呢！因为不起嗔心，自然就能够忍。凡夫的忍是起了嗔心后再来忍；菩萨是有正定、正念、正知现前，生起智慧，使他不起嗔心，不了解的人以为他在忍。可是菩萨却说：我的忍辱不叫忍辱，不是有所谓的忍辱，只不过是个名称叫忍辱波罗蜜罢了。如《金刚经》说：“忍辱波罗蜜即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。”
如《金刚经》中记载：佛做忍辱仙人时，被歌利王支解身体，他都没有生起一念嗔心，还发愿成佛时第一个要度化的人是支解他的歌利王－－侨陈如的前身。既然没有嗔心，试问有什么需要“忍”？而凡夫则是在忍。根据经典的教导，初发心菩萨应如是学习忍辱：观想毒害我的人可能是前世的父母，对我有恩，则应该忍；或观想为自己的儿子，做出一些傻事，也应该忍等等。
七)真心波罗蜜：
菩萨道的修道人内心必须纯真不假，没有虚妄的心。有时凡夫讲话不算数，菩萨则言出必行，甚至于牺牲性命也要完成他所承诺的事，这就是所谓菩萨的真心，绝对没有虚假的。
八)决心波罗蜜：
修菩萨道的修道人必须有坚固的菩提心，不畏千艰万难都要成佛，任何天魔外道都不能改变他的决心。甚至于有人向他说佛是魔，他都不会相信，深信修菩萨道成佛是绝不会虚假的，这就是菩萨的决心。
九)慈心波罗蜜：
给众生乐叫做慈，菩萨道的修道人要有大慈悲心，才会很精进地修菩萨道，度化众生。
十)舍心波罗蜜：
舍是平等的意思。众生对我们好，我们就会感到快乐，对他有好感；众生对我们不好，就会生起厌恶心，认为此人不可度化而远离他，这是凡夫俗子的正常心理。菩萨就不是这样，他对好人或坏人都保持平等心，即是所谓的舍心。不执着某众生罪恶深重令人讨厌；某众生心地善良而喜欢，所以菩萨能在三界六道一切处度化有缘的众生。
北传大乘佛教所讲的六波罗蜜是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，复由智慧波罗蜜开出：
(一)方便波罗蜜：梵语沤和俱舍罗。菩萨利用各种善巧方法拔济众生苦恼；随顺众生所乐，以种种方便，现身说法以教化他们。
(二)愿波罗蜜：梵语尼坻。愿即是誓愿。上求佛道，下化众生，尽未来际，成就行愿。菩萨成就一切众生，供养一切诸佛，尽未来劫，证如来智。
(三)力波罗蜜：梵语末罗。行满功成，万境无动，善办众事。菩萨具深心力，无有杂染，乃至具加持力，令信解领受。
这力波罗蜜指的是：菩萨父母所生身，力量超越一般人。根据经典的记载，释迦牟尼佛成道的那一生，一出世就能自行七步，而且说：“天上天下唯我独尊。”佛的肉身的力量胜过几百只大象；
一箭能射穿七个铁皮做成的鼓，力量胜过天人；这是佛的力波罗蜜的力量。除此之外，还有佛的神通力，一切世间的天龙鬼神都不能比拟。
(四)智波罗蜜：梵语若那。修菩萨道的修道人，要懂得一切世间的工巧、技术、医术等，不只学问要渊博，还要知道过去、未来；世间的因果来去，众生的宿命等，这叫做智波罗蜜。
此方便、愿、力、智四波罗蜜，合六波罗蜜，共成十波罗蜜。具有这十个波罗蜜的菩萨，叫不退转菩萨。初发心菩萨只能偶尔选修一种波罗蜜，甚至于一生中只修一种波罗蜜。
讲完了小乘与大乘的十波罗蜜，它们之中的禅定和智慧波罗蜜有些不同。小乘的十波罗蜜中没有“禅定波罗蜜”，这是因为南传佛教依据释迦牟尼佛的过去世本生因缘来看，好像佛陀是不修禅定的。不过，菩萨是必须修禅定的。
禅定波罗蜜：梵语禅那。汉译为静虑、定、三昧和智生；即精神的安定与集中的境界。古人说：“制心一处，无事不办。”这就是说，由于禅定的力量，可以控制自己的内心。有了禅定才会生起智慧，依佛法说，没有禅定而生起的智慧是狂慧，很容易自我意识。由禅定生起的智慧才是真实，因为在定中观察的东西才是正确；散乱的心观察的东西不正确，所以说修禅定确是体验真理，发生智慧必须的特殊训练。同时，有了禅定就能发起六神通，这才能广利众生，所以菩萨要修禅定。
讲完了菩萨所修的十波罗蜜，现在让我们来看“观自在菩萨”是指谁？依照字义来看，观是观察的意思。观是用眼去观，但这里不是以眼睛的眼，而是以心眼、慧眼的眼来观察这世间的一切法。“自在”即是“自由”，我们说他自由自在地生活，或小鸟在天空中自由自在地飞翔。但这并不是佛法上所说的自在；佛法讲自在是指一个人摆脱了种种烦恼的系缚，内心没有执着。不但如此，大乘经论里举出菩萨有十种自在：
(一)寿自在：三明六通的阿罗汉在入灭前，能够随意住世一劫，但只限一生而已。菩萨的寿命要长可长，要短可短，不但随自己安排，而且是随机示现的，已无生死寿夭之相。延万劫而不长，促一念而不短，这就是寿自在。释迦牟尼佛也是寿自在，只要众生请佛住世，佛可以住世间一劫来度化众生。
(二)财自在：菩萨所要一切所须之物，不用经营，自然可得到，这并非以神通力得到，而是过去世所修的果报殊胜，所须之物应有尽有，这就是财自在。天人心想要进食，其所想要吃的食物就现前，这也是财自在，只是其自在力有限。
(三)业自在：众生随业力所转，随业力去投胎，随烦恼业习去造业，但佛和菩萨摩诃萨就不被业力所转，他们能够知道过去世的某些业因缘，跟某地区的众生有缘，可应机设化，利济自如。这与阿罗汉不一样，阿罗汉称为无生，这一生了结了生死，就进入涅槃，不再出生了。
(四)受生自在：菩萨能随愿入胎，在六道中随愿到任何一道去度化有缘的众生。他的受生并不像众生愚痴般的入胎。有些菩萨入胎不迷，住胎就迷惑了；有些入胎、住胎都不迷惑，但一出胎就迷了；只有不退转菩萨是入胎、住胎，甚至出胎都不迷惑。悉达多太子(前生是净幢菩萨Svetaketus)就是如此受生自在，从兜率天观机缘，再决定到净饭王家中受生。
(五)愿自在：凡夫有愿，难得自在做到，就成虚愿；而菩萨要做的事，必得圆满完成，随心想而做，随愿而成，没有心有余而力不足的感慨。
(六)心自在：凡夫通常心猿意马，妄想纷飞，心随境转，没有办法给予切实的控制；菩萨则不一样，能掌握自心，不被外境所转，不被贪、嗔、痴等烦恼所迷惑，于任何境界，内心自由自在。
(七)如意自在：也叫做神力自在。菩萨具大神通，威力难量，要变化什么都能，要到哪里都可到，无障无碍。
(八)法自在：菩萨能修行一切法，亦能演说一切法，普令众生，受法圆满。
(九)胜解自在：菩萨于佛法中自得胜解，了彻胜义；亦为他说，令他普得胜解，了彻胜义。
(十)智自在：菩萨具大智慧，善说法要，辩才无碍；众生爱乐，欢喜受化。
观自在菩萨，即般若观慧已得自在的菩萨，这主要是指菩萨以慧眼观察世间的真相，心不再迷惑，身心自由自在。用经文来解释，照见五蕴皆空即是观，度一切苦厄即是得自在，所以凡是能观察真理获得痛苦解脱者，都叫观自在菩萨。
行深般若波罗蜜多时，此即是观自在菩萨用来观照五蕴皆空的法门。“行深”是指什么？佛法说被烦恼遮盖了慧心，所以被世间种种事物所迷惑。我们不知道烦恼有多深，不去看它，只看外界的世间。这就好像行色匆忙的新加坡人到马来西亚的乡村，发现那儿的人连冲一杯咖啡都慢吞吞，等啊等的，要等上半天才有咖啡喝，真受不了。而马来西亚人却发现新加坡人来去匆匆，一喝完咖啡就一溜烟似地走了。我的意思是说，我们已经接受匆忙的生活步伐，没察觉到新加坡人有多么匆忙；但是，当我们去到香港，看见港人冲锋陷阵、博杀的情景，才觉得没意思。人适应生活环境的能力很强，已经接受当下的生活情景。这就好像我们生活在种种贪、嗔、痴等烦恼里，不觉察到自己活在其中，心只往外看，看世间是这样，是那样！
贪、嗔、痴等烦恼遮盖住，使得我们的智慧不能现前，经典里形容烦恼好像天上的云，智慧就像天上的阳光，云层很厚，阳光就透不过去；智慧就如光明，光明不能照耀，是因为被烦恼盖住了。一个人要在没烦恼底下，心才能够观自在，这必须具备三个条件：一者，心要很有定力，不能是散乱的；二者，心要细，不可粗；三者，贪、嗔、痴等烦恼不现前。所以观自在菩萨要行深般若波罗蜜多，就是要修行很深的智慧，为什么？因为烦恼垢厚，智慧就被盖到很深的底下；如果烦恼很轻薄，智慧就不用很深了。因此佛经里说，一个人修到很清净，烦恼很少的时候，佛法就现前，即是佛陀讲的一切道理，他眼前就观察到，不用到处去寻找。换句话说，当我们要“行深般若波罗蜜多时”，必须是在烦恼很浅的时候。深浅本是相对的，没有一定的标准。
能照见五蕴皆空的，即是甚深般若慧。五蕴是一切物质与精神，能以般若慧洞见其空，即是见到一切法空。有人执着五蕴身心即是我，为了破除这种执着，佛陀就根据其所执着的对象，一个个地破除，而讲出五蕴。在修行解脱的过程中，只要能证悟无我，很快就能证悟到一切法空。
蕴，是积聚、蕴藏的意思，即是一类一类的总聚。佛把世间法总分为五类：色、受、想、行、识，原因是众生在这五个方面执着有我。一切物质的现象总摄为色；精神的现象则分为受、想、行、识四种，总名叫做五蕴。五蕴也译为五阴或五众。在佛法里以五蕴来解释我们的身心，而“照见五蕴皆空”，即是身心皆空之意。
五蕴是怎样才能观空呢？这是唯证方知的境界，但为了方便初学者的修学，佛法略说如下：
五蕴
一)色蕴：
色蕴的色，不是青黄等各种颜色，也不是男女之色。色有两种意义：一，质碍义：凡是有体积，必占有空间位置，如麦克风摆放在这里，其他的东西就不能放在同样的位置，它可以阻碍其他的东西。二，变坏义：有体积而存在的物质，终归会变坏。色是指物质，特别指我们的身体。我们的身体是由吃下去的食物，长成肌肉、骨骼、血液等等，这些物质组合而成。因为有人执着身体是我，为了破除这个执着，佛就为他们说色蕴，阐述身体是物质的组合罢了。
二)受蕴：
我们接触外境时，内心生起一种领纳的作用。如接触到可爱的境界时，内心生起快乐的情绪，称为乐受；接触到不适意的境界时，内心生起不适意的情绪，即是苦受；另一种中性的境界，使人生起不苦不乐的感觉，称为舍受。
根据佛法说，我们每一念的知觉是有很多不同的心念，这些各种各样的念，都是由过去的种种因果形成的。比方喜欢吃榴木连的人闻到榴木连的味道说香，不喜欢吃的人说臭，有些东西，人闻其味说很臭，但是某些动物或昆虫闻到则觉得很香，这是因为种种感觉器官的需要不同而形成的。就好比人体的味道是臭的，但贪爱执着时却说是香的！你看，这都是种种心念配合形成的。
佛说受是很多不同的心，叫做受的心念。因为有些人不明白，佛就再作深入的分析：受有很多种，有眼睛产生的受，有耳朵产生的受，有身体产生的受，……有些人认为这些受都是一样的，因为有个我，我在受，能受的就是我。佛说不是。如果你牙痛，你说是牙痛，不是脚痛。不可以说，喔！我很痛，我很痛。其实不是，是牙痛。但你执着，说牙痛就是我在痛。那么当脚被玻璃碎片割伤时，脚很痛，脚痛，头不痛，这个感受是很明显的，是不同的感受。再来看，当灯光照着眼睛时，它很辛苦，在受苦，那种感觉绝对不是牙痛的感觉。佛说有从眼睛所生的受，有从耳朵所生的受，有从鼻子所生的受，……这些受都不一样。有人认为有个“唯一”及“不变”的我在受。为了破除人们执着受是我，佛陀就讲受蕴，好让人们明白受不是我。
三)想蕴：
想是在内心接触外境时，所起的认识作用，举凡思想上的概念，以及对外境的了解、联想、分析、综合都是想的作用。有些人认为会想东西的就是我，因为眼睛的感受和耳朵的感受不一样，但是想只是一个，想东西的是谁？没有人怎么会想？在此他认为有个“唯一”及“不变”的我在想。佛陀说不是这样，想有很多种：眼识所生的想、耳识所生的想，……它们是不一样的。现在你们想一下公鸡的叫声，再想一下公鸡的样子，这两种想是不一样的。公鸡的叫声是你想的，公鸡的样子也是你想的，是吗？佛说不是，公鸡的叫声是耳识所生的想，公鸡的样子是眼识所生的想，是两种不同的想，千万不要以为是同一个人在想。这是因为我们的耳朵接触到声音时，意识将它记下来；眼睛接触到光色时，意识将它记下来，佛法称之为法尘。碰到有因缘的时候，脑袋就会思考，思考是无数法尘重显于心识前，所以就可以想到公鸡的叫声，也可以想到公鸡的样子。
你们当中，有些人是学做帐的，有些人是学音乐的，有些人是学电子的等等。现在我问你们懂不懂什么叫做“CPU”？懂的人举手。有人举手，其他人呢？没办法想吧？其实CPU是电脑的中央处理器。我再问“昆次阿来”(音译)是什么？哈哈！有人会，有得想！这是泰语，意思是“你叫什么名字？”这是耳识所生想，你的记忆里没有，就不能想。眼睛、耳朵、鼻子……是我们接触外境的窗户，能想的事物都从这六根产生，还有从意念里记忆或创造出来，由此佛说想是由六根产生六识，再产生的各种各样的想，所以六根是一切心念及境界的根。各种想念是在不同的因缘下产生的，并不是“我”在想。原来执着有“我”的人，他所执着的“我”是唯一的，不可以有两个。好像我－－广超，不可以有两个，昨天的我是我，今天的我还是我，这才可以叫我。这样的“我想”是否存在？佛说没有。因为你每一念的想不是唯一的，今天想的东西与昨天想的不一样，昨天想的与前天想的也不一样。小时候想吃妈妈的奶，现在不要了；整天想要妈妈抱，现在也不要了。这不同的想是在不同因缘底下生起不同的想念，当时想妈妈抱的以为是我想，现在不想了，那个我是不是死掉了？佛说过去、现在及未来各种各样的想集合起来作用，称为想蕴，想根本不是我。
四)行蕴：
此行是造作的意思，即是我们的心对外境产生行动，对所知的东西采取反应。这个反应可以在内心里，比方说，你看到一样东西，心中生起喜欢或不喜欢都是行。有人问佛：“如果没有我，谁在造业？谁在生死轮回？必然有我。这个行是造作的心，有人在造作，在作种种的因，然后受果报。”在此他认为行是“我”在主宰。
佛说行与受、想一样，不过是各种不同的心念罢了，这些心念总称为行蕴。行蕴有所谓的贪心、嗔心、善心、恶心……这些都有造作，内心对外境反应，它不是单一的，所以行蕴不是我。如果行是我，那你就能控制：你要想什么就想什么，要做什么就做什么，但实际上不是如此。比方说，我要你选择坐在右手边的一个人，对他起嗔心。看你怎么办？做不到吧！生起嗔心的这个行，如果是“我”就能够作主，要它嗔就嗔，不要它嗔就不嗔，这才是我，不然就不叫做我。我是主宰，能主宰我的一切，如果不能主宰就不是我。可见行是各种原因产生的，并不是有个我在里面行(造作)。再举个例子：我叫你想吃鸡肉，想到流口水，怎样？没办法办到是吗？或叫你现在快点想吃冰淇淋，很难是吗？如果眼前有你喜欢吃的冰淇淋，你看着诱人的冰淇淋，生起食欲，想到口水流，这是可能的。行这个心并不是有个“我”在控制，它是随着因缘、随境而产生的，所以佛说这不过是行蕴而已，并没有我在其中。
五)识蕴：
识就是能够知觉的心，它知觉外境，好像眼前所见，耳朵所听，心所想的等等。能知觉的心分为很多层次，当心接触外境时，第一念生起知道的心，没有加任何的语言称呼它，只了别外境，称为识。然后脑袋再分别、思惟、分析，称为想，称为行。有人执着一觉醒来知道这个世间的是“我”，但佛说不是“我”，是“识蕴”。识蕴里有眼识、耳识、鼻识、舌识……它们是不一样的。如果是瞎子，就没有眼识；是蚯蚓也没有眼识，只有皮肤感官，可见识蕴是随着个人过去的业而产生不同的器官，这个器官跟外境接触产生知觉的心。好像眼睛看东西，并不是有个能知的心在看，而是眼根与外境一齐作用时生起识蕴中的一念眼识。如果关掉电灯，你就什么都看不见；是因缘不具足，你不能看；我们总以为是看了，但是看不见。
根据佛法说，因为光线照射到眼睛，色尘与眼根作用，就生起一念知觉的眼识。所以眼识必须要有眼根与外境接触才生起。睡觉的时候，眼识不起，所以并非有独立活动的眼识，是依眼根接触色尘而生不同的眼识。现在你看周围的东西，就生起现前的眼识，待会儿你再看事物，又再次生起另一个眼识，它们是念念不同的眼识，佛说眼识的知觉不是有一个独立的“我”在知觉。刚才说因为众生从色、受、想、行、识中执着有一个我，为了破除这个执着，佛就阐述五蕴。五蕴是最根本最基础的佛学知识，它使我们认识身心的作用。
佛说众生迷惑，不知道世间的真相，不知自己的身心，认为有个我和我所拥有的东西－－我所。有些人认为五蕴里有个我；有些人认为五蕴以外有个我，五蕴是属于我的东西；就是说，有些人认为身体、心念不是我，但是从过去轮回到现在，从现在轮回到未来的灵魂是我，它利用我们现在的身心。佛说我们的身心不过是五蕴的作用，并没有五蕴身心以外的我。观察五蕴就可破除我执，所以《心经》第一个课题是教导我们观五蕴，这是一个很重要的课题！
如果问那些执着五蕴身心之外有我的人：“灵魂在哪里？在身体里或在身体外？”他肯定说它不在身体外，那是在身体里的手上？鼻子或肚子里？在尿里或血液里？如果你去寻找，肯定会发现问题，为什么会形成这些见解？原来我们的心有时可以脱离身体另外再作用，称为意生身。就是我们的心念可以另外创造一个身体，它是暂时的，过后就没有了，叫做中阴身，道家叫做出阴神。有人不了解，以为有另一个主宰生死轮回能作主的灵魂。不是的。当人死的时候，身体坏了，心念就形成另外一个身，就是所谓的中阴身，然后中阴身执着是我，就去投胎，投胎后中阴身就没了，不了解的人以为有另外一个灵魂在投胎、轮回。不是这样的。原来刚死时的中阴身的相貌、身材、男女性别与活在世时一样，但是到了投胎的时候中阴身已经变成出世时的那种体态，男女性别也可能改变，今生是男人，来世可能是女人，死时是个老太婆，出世时却是个小女婴，到底哪一个身是你？
某些人所说的灵魂是暂时化生出来的中阴身，它在某一世有某一世的形象，所以你今生做人死后，保持一个短时期的人的中阴，亲人说看到你的鬼魂，其实它和你这一生的形象一样，当你这一生死了，或许投胎为狗，你将会先化生成人形的中阴身，此人形的中阴身死了再化生成狗形的中阴身，因此并没有固定不变的灵魂，它是你的心构成的。佛陀讲五蕴的目的是破除我执，为了达到这重要的目的而教导我们怎么样观察五蕴，这就是《心经》所讲的“照见五蕴皆空”。
观察五蕴：就是观察五蕴身心，比如你看广超法师是剃光头的，这样的容貌，穿这样的袈裟，如此依色身外表、物质生起各种心，分辨广超法师比果辉法师好看，或果辉法师比广超法师英俊，生起种种的烦恼，然后更进一步对身体产生执着，执着我是永恒的吗？要如何保持它？使它怎样享受快乐？吃什么食物？怎样洗澡？用什么香水、洗澡液？……这就是从身体而生起种种行为。我们就是这样的观察身体，更进一步执着这个身体是我的，它所用的东西，如衣服、睡床等，一切执着跟着来了。在这个过程中，我们执着有个实实在在的身体在作用，以及所使用的东西，而产生迷惑，不了解自己的身体，产生了“我”的见解，在里面产生我的执着、我的爱、爱我的东西、拥有我的东西，我爱国家、家庭等。
佛告诉你们应该观察五蕴不过是物质与心识的集合罢了，它是暂时的，不过是过去所吃的食物变成的血肉、骨骼……。如果你们有医学常识，就知道血液和细胞活不过一年，一定要新陈代谢，所以血肉一年后都要换新的，可见你们身上的物质一直都在慢慢地进行变换，从没停止过。你们要这样观察，然后进一步了解，因为身体而生起种种的心念，它是暂时的，无时无刻地在无常变化，并不是你们能够想象、能够保持的。
接着观察你所想追求的种种快乐，不过是感觉器官告诉你的，如果我用手指在你腋下搔搔，你会觉得很痒；在你皮肤上摸摸，你说不痒，是不是不同的感觉器官告诉你的？根本就是。甚至于觉得食物好吃，男女之间淫欲的快乐等，都是感觉器官告诉你的。你生下来就有这样的感觉器官，就得到这样的感受，所以这种种所谓的苦、乐的感觉，随业报身而有，一点都不自在。不自在故，佛说这一切受都是苦的。
因为生命的身心活动，你必须满足、养活它。因为它的需求，推动你活下去，所以你是被动的、无可奈何的，只好千方百计地设法安顿未来的生活，驱使你一天一天地活下去，很苦！再说你每天要吃饭、大小便等生理活动，你作不了主，很苦！为了这个身体要洗澡、刷牙等行为也很苦！所以佛说五蕴身心一切活动都不自在，所以是苦，你要好好观察，为什么？因为如果你家里有个行动不便的病人，你天天要为他打理大小便、吃饭、洗澡等等，你就知道这是很苦的。但是你照顾自己几十年，一点也不觉得苦，因为我爱、我贪、我执，越看越满意。佛说这是你不懂得观察五蕴身心，要知道它是无常的、是苦的。五蕴身心里没有一个“我”在作用，是无我的，只不过是种种的因缘在配合、在变化，空无自性，也就是《心经》所讲的“照见五蕴皆空”。
为什么是空无自性？佛法说世间的一切都是有原因的，都由前因后果造成的，这些种种原因形成一件事情的生起，我们认为里面有个实在的东西，但是佛说并非如此，它是没有本体的－－空无自性。现在让我大略跟大家讲一讲“空”：“空”并不是没有，也不是有，那是指什么？根据佛法说，世间的任何一样事情的产生，都是由不同的事件组合形成，没有一样事情可以独立存在，它是因缘和合而形成的。举个例子，以《心经》的佛理讲座来说，现在我坐在这里讲佛法，你们听佛法，我有来讲法的因缘，你们有来听法的因缘，种种因缘配合，我来讲法，你们安静地坐在这里听，这就是一段的因缘和合。如果不幸新加坡发生地震，喔！通通跑散了。另外一个原因是大家要回去睡觉，我不能讲得太久，要看着时间，时间一到就结束。所以今晚要几点开始讲法，几点结束都有原因的。我们从开始讲法到它的结束，认为其间有佛理讲座在进行，有那么一件事情。其实在因缘变化中，没有实在一法可指认它是佛理讲座。
再举一个例子：比方说，你袋子里有钞票，钱进到你的袋子里，你认为是你的钱。佛法说不是。有原因钱自然会到你的袋子里，没有原因它是不会到的。好像现在我的袋子里有钱，因为我要买一个录像带，所以我就随身带着钱，准备好，随时看到适合的就买，是有原因的。你的袋子里有钱，也是有原因的，你自己心知肚明，这是很容易明白的道理。但是里面有一样事情大家都不知道，就是在这些原因变化过程中，你产生执着认为有实在的事情，认为有实在的事物是“佛理讲座”，有实在的“我的钱”，不知道这一切都是本性空的。好像你们执着实实在在有广超法师，他实实在在地坐在这里讲法，但《金刚经》上说：如果有人说佛在说法，那是谤佛，佛说佛没有说法。这究竟是怎么一回事？原因在哪里呢？原来我们执着有实在的东西。现在说“照见五蕴皆空”，我－－广超法师是五蕴和合，你们所看到的我是这个月来我所吃的食物，再配合我过去所造的种种业，变成这样的身材与相貌；我的脑袋熏习了很多世间的道理与佛教的道理，所以今晚我就坐在这里为你们讲解《心经》。我的身心只不过是很多东西的组合，你却认为有真的广超法师在讲经说法，以为绝对没有错。但是依佛法来说，没有实实在在的一个广超法师。
我再举个例子：你们很多人都坐车来听法，根据佛法说，汽车里面找不到汽车，你只找到轮胎、玻璃、沙发、电线、各种机械和电子器材等，你可以把它们拆开来，但汽车里绝对不会有汽车，汽车是种种原因配合而成，要有上述的物件与器材，由技工装配，有人驾驶，有马路让它行驶，把汽车摆放在陈列室里是不能行驶的，所以说汽车里没有实在的汽车，不过是一个名称而已。它是由种种零件与器材组合而成，人们用来当交通工具，它重复的出现，没有被拆掉，还没有离散，人们就给它一个名称，叫做汽车。广超法师也是一样，是个名称及一组因缘而已，但是你却很肯定地认为有个广超法师在这里讲佛法，这就是我们对五蕴的迷惑。
所以当你在看我，或看自己的时候，要很肯定那不过是一种暂时的状态(transient)，这个过程称他为广超法师。如果我拿小时候的相片给你看，你可以接受吗？如果可以接受，那我拿前世的相片给你看，就假设我前世是蛇吧！拿那条蛇给你看，唉！这是广超法师？你不能接受，其实那不过是种种业力因果在演变，形成现在这个样子，接下来还会继续往前演变，我们就是不看前，不看后，只看我们所定下的开始之后与我们所定下的结尾之前的中间，认为有一样东西存在，佛法称为“法”一样事件，执着一个法生起了，即是所谓的自性见，就认为这个世间每一样东西都有实体性，但佛法说没有它的实体、本体，它是众多组合，而这个组合又是暂时的过程而已，时间到了，它又变成另外一个组合了。
今天我可能是一百三十磅，等一下我去厕所大便，剩下一百二十九磅，你说我到底是多少磅？再请问那一堆粪便是不是我呢？在体内时是不是我？我肯定不论是在体内或体外，你都不认为那是我！也许你灵机一动，说那虽不是“我”，却是“我的”，是我把食物吃了便成为“我的”身体的一部份，后来再把它排泄出去。如果是这样，那么你就承认了身体不是我，因为身体上的所有物质都和那一磅的粪便一样，暂时留在体内，后来又排泄出去了。如果是这样，那么你就必须接受心念也不是我，而是“我的”心念，因为小时候的心念暂时留在你心中，后来又抛弃不生了，比方“爱妈妈抱的心”再也不回头去想它了。现在的心念将来也会舍弃的，如此身、心都不是我。我们每次都那样执着五蕴身心，没有看清楚。
所以《心经》里给你讲观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，就看清楚原来五蕴本性是空的，即是五蕴中没有“人”或没有一个实在的“众生”，也没有实实在在的一个“人”或“众生”在受苦，或在轮回。当他看见这种情形时，就能“度一切苦厄”。
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