《般若波罗蜜多心经》讲记（7）：四圣谛与究竟涅槃

经文：无苦集灭道。

此观四圣谛空。苦、集、灭、道称为四圣谛，“谛”是真实不颠倒之义；“圣谛”是圣人所知之绝对正确的真理；“四圣谛”是四种圣人所知的绝对正确的真理，即是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛和苦灭道圣谛，简称为苦谛、集谛、灭谛和道谛。这是佛为了度化众生而诠释的。佛在经典里有这样强调：四圣谛只有佛才能宣说；在佛出世之前也有人修行解脱，证得辟支佛，但是辟支佛没有办法开演四圣谛来度化众生。

四圣谛的次序：

(一)苦谛：说明世间是苦果。佛说：我来这个世间是要告诉众生这个世间是苦的果报，你们要赶快出离。佛来这世间度众生不是要你享受更多的快乐，也不是要你去极乐世界享受更加舒适的生活，而是要让你认清楚这个世间到处都是苦的果报。依佛法来说，极乐世界也是苦的，为什么？因为极乐世界是生灭法，也是无常的。但是，因为你执着感受器官，在极乐世界感受器官给予你的是乐受，你就觉得快乐，而事实上还是行苦的有为果报。所以如果有人认为“在极乐世界很快乐”是佛法，那是邪见。感受器官给予的快乐并不是真正的快乐，因此佛说这世间是苦果，世间没有所谓的真实的乐，只有感官的反应罢了。

　(二)集谛：说明业与烦恼是苦的根源。我们过去造种种业、种种烦恼，形成了我们现在受苦的果报，所以集是苦的因。佛陀阐明苦和集是要告诉你这世间是苦的果报及苦的原因，因此这四圣谛中的苦和集有人说是世间的因果。但是要弄清楚，一般人的世俗因果观，有苦的，也有乐的；然而佛说苦谛是真理，当你了解世间是苦果，才会生起厌离这世间的心，想要出离。佛说业与烦恼是集，要你了解为什么有苦的果，了解生死流转的原因就是集。

　(三)灭谛：说明解脱与证果。怎样解脱不同层次的苦，解脱烦恼、解脱苦的果，就是证果的种种现象，乃至证得涅槃是怎么一回事，这就是灭谛。佛告诉你世间的苦是可以解脱的，可以证到涅槃的。

(四)道谛：说明离苦的道路。欲得苦灭，须依灭苦之道；道即道路，由此可以脱苦，如八正道、六波罗蜜等。

佛开导众生认识四圣谛，以后的论师就建立起四圣谛十六行观，它记载在阿毗达磨(论)里，在经典里佛并没有教导十六行观这套解脱证果的方法。佛只教导观察五蕴、十二处、十八界等自己的身心变化，以及众生生死轮回的过程－－十二因缘，才能解脱；依四圣谛十六行观来修是不能达到解脱的目的的。佛陀为我们所阐述的四圣谛是依世间法建立起来的四个真理，是要修行者生起对苦、空、无常、无我的智慧观，及七觉支的七种心。但是后人以及现在南传佛教的某些法师认为要证初果的人，在最后一刹那心里，从四圣谛生起种种与四圣谛有关的十六种智慧。然而，不一定是要那样的，佛还没有出世之前，有些修行人是观因缘而证悟辟支佛果，但并不是观四圣谛十六行观而解脱的。

《心经》讲述四圣谛是要让我们知道世间的因果和解脱的因果，而这种种因果里并没有实在的法，所以说空中无苦、集、灭、道，为什么？这要从下一句“无智亦无得”中得到答案。

经文：无智亦无得。

“智”就是智慧，“得”是所证的果位。以智慧证到初果、二果、三果、阿罗汉果，菩萨初地、二地……甚至于以智慧证悟到佛果。《心经》说，空中没有实在的智慧，以及所证到的果位存在，那不过是一段的因缘过程，假名安立如此表示而已。所以在《金刚经》里须菩提说：“佛说我得无诤三昧人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：我是离欲阿罗汉。”无诤阿罗汉是个名称而已，叫做无诤的阿罗汉。当一个人在修道过程中，智慧开发到某程度，我们就说他完成了某个果位，但是他有没有得到那个果位呢？并没有。实际上，应该是丢掉了一些烦恼；他所证悟的果位越高，丢掉的烦恼就越多，而不是得到更多。凡是可以得到的东西，最终都会失去，因为无常嘛！所以在修道过程中，智慧证悟是放下烦恼，并不是证悟得到任何东西。但是，当他达到那个智慧的时候，我们就说他证到这样的果位，也就是得到这样的果位。

当你听到无智无得，千万别以为修行是什么都没有得到。不是的，证悟者就是得到那个果位。好像释迦牟尼佛说：“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”意思就是没有一个法能够得到佛果，那么你不能说释迦牟尼佛没有成佛。《心经》有九个版本，如果你去参考其他的译本，有些版本在“无智亦无得”的后面，多加了“亦无不得”。这是要告诉你，有些人认为佛没有得到佛果，这也是不对的。比方说，这套衣服是我的，你不能说一切是空的，它不是我的。在语言上你要弄清楚，你不能这样说。前一讲我说过佛依世俗、胜义二谛说法：世俗谛是依世间的智慧、语言来做解释。如在世间的智慧、语言上，你说这间屋子是这个人的，那间屋子是那个人的；你不能跟我说这间屋子是空的，我用他用都一样嘛！那你去跟政府说！你们看行得通吗？依世人的行为与观念是行不通的，原因是世人的烦恼认为：你有你的，我有我的；认为我、我的事物等皆是真实有在发生。学习性空的道理后，在世间的语言上，我们可以这样来认知世间的一切事物：“有”是性空的因缘假合而有，那也不过是一段暂时的因缘过程而已，你心中不要去执取它实有，也不要去执取它实无，而说没有那回事。不要听我说性空的道理后，把空的道理变成有、无见而生起邪见。

我拿天上漂浮不定，变化多端的云朵做比喻：你看天上的云朵，有些看来很像马，当时那朵云在那段因缘过程里，你看到它的形象好像一匹马。那你应该知道云是瞬息万变的，它还可能会变成一只狗、一只羊……我叫做广超，住在翠岩精舍，就有人认为翠岩精舍是广超法师的，我每次听了都不以为然，因为它根本不是我的。你说：“翠岩精舍是广超法师的”和“天上那朵云像匹马”，却完全是两种不同的感受。当你说“天上那朵云像匹马”时，你感受这是暂时的罢了，但是当你说：“翠岩精舍是广超法师的”时，你的感受却是认为广超法师是实实在在的，翠岩精舍是实实在在的。其实，广超法师和翠岩精舍都是暂时的。你要清楚这件事是暂时的，并不是等于没有，我们把暂时一段因缘叫做广超法师，翠岩精舍亦复如是。我知道这个暂时状态不是一直这样，它会改变，以后也不知道会怎么样？广超法师里面没有实在的东西叫做广超法师，所以说广超法师的自性是空的，没有真正的广超法师，是一个暂时变化的因缘而已，跟天上那朵像马的云一样。经典告诉你一切法本性是空的，法里面没有你执着的实在的东西，但是在那个变化过程中，你执着里面有实在的东西，佛法告诉你那变化过程是个名称，暂时这样说，你千万不要说什么都没有。当你说什么都没有时，是你执着有那个东西之后，才说没有。你看天上那朵像马的云，绝不会说是实在的东西，你也不会说实实在在没有那个东西，那不过是暂时的一个过程。世间一切法皆如此。所以在《心经》里通通说“无”，这个“无”并不是站在有、没有的观点来看，只是告诉你一切法空无自性，没有实在的本性。当听到“无智亦无得”时，千万不要认为：既然没有真正的智慧证悟到佛果，那么释迦牟尼佛也没有成佛啦！这就变成有与无的邪见了。

你要去弄清楚《心经》里说性空的智慧，要完全了解，不要像上次我说过的那个小沙弥，听了《心经》后问他的师父：我们明明有眼睛、耳朵、鼻子……为什么《心经》里说没有？”如此断章取义地了解性空！

经文：以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。

一个行菩萨道者在修行中，最后要证悟到无所得，那个时候他就“心无挂碍，远离颠倒梦想。”颠倒，即是一切不合理的思想与行为，根本是执我、执法。梦想即是妄想，也就是一切颠倒想。在佛法里说：众生有种种颠倒，以佛法所说的小乘四倒，就是常、乐、我、净。

(一)无常计常：“常”就是执着这世间有所谓永恒这回事，认为有永恒的东西，包括永恒的我，主因是因为执着“我”而生起：我是永恒的常见；死后什么都没有断见。有些人认为我永远存在，死了还有下一生，人的生死有如搬家，从今生这个身体搬到下一生的身体里，这就是有“我”的概念。佛法说这个是颠倒，众生认为从过去到今天“我”都存在，只不过是换了身体和思想而已，甚至认为今生死后，“我”依然存在，不论是去当鬼，或者去做人，或者做佛，“我”都存在，佛法称为常见。有些人认为死后什么都没有，所以我今生要快点尽情地享乐，不享乐的人是傻瓜，这称为断见。

　(二)苦计乐：“乐”就是认为世间有快乐的事情，希望追求快乐。有些人认为这个世间有快乐这回事，向往快乐，要到一个安乐的地方，甚至修道人想要到一个很快乐，没有痛苦的地方去，这个叫乐见，乐的颠倒。

(三)无我计我：“我”就是执着有一个我。有些人执着这世间有个我，称为“我见”。我见与常见是在一起的，凡是执着常见的人，一定执着“我”。当人执着我才生起：我是永恒的，或不是永恒的？所以要断除常见，就要断除我见。我们不会对其它东西是否是永恒的而感兴趣，因为那些跟我无关，但是对于我却不一样，只要肯定我是永恒的，就觉得活着有价值，有必要去修行，解脱生死；相反的，有些人则认为死后什么都没有了，所以不用修行，什么都不用做，反正死了一了百了，这些观点都是建立在“我”的见解上。如果一个人明白了“无我”，就不会想“我”以后要怎么样，又怎么样……因为无常的身心没有一个真实的我，那么他就不会追求永恒的快乐。有些学佛者，尤其是修净土法门的人，误会了修净土就是去极乐世界享受快乐，但是佛法里说没有真正快乐的地方。为什么是如此？那我们就要了解快乐是怎么一回事？根据佛经里说：乐是苦、乐、不苦不乐三种受中的其中一种，所以乐是从受得来的；受不是永恒的，男人有男人所以为乐的事物，女人有女人所认为乐的事物，狗有狗所乐的东西。乐是六根接触外境时，它告诉你这种感觉是乐，那你的心中就生起欢愉，生起执着。根据佛法说，世间人所谓乐就是感觉器官给予的信息，然后在里面生起执着。人们向往快乐，不要有痛苦，努力去追求，以达到这样的一种境界，以佛法说，这是绝对错误的。

佛在四圣谛里跟我们讲第一个圣人所知的世间的真理是苦圣谛，这世间真正是一种无常不自在的苦，我们众生不知道，一味向往快乐，追求快乐、希望永远再也没有痛苦，只有永恒的快乐，这是错的。不论修菩萨道或是修解脱道的修行人，最终要看清楚快乐是怎么一回事，他就不会去追求快乐，反而看清楚世间是苦，想要脱离。并不是外在的事物令我们苦，使我们想要脱离，是我们的心被贪、嗔、痴等烦恼缠住，而令我们沉沦在苦海中；摆脱、放下心中的种种烦恼，就叫做脱离了苦的烦恼。

　(四)不净计净：“净”就是执着有清净的东西。有些人认为有所谓清净这回事，认为世间是污染的，他要追求一个清净的境界，到清净没有污染的地方。佛说“净”是一个颠倒，因为你的心执着认为有清净与不清净。你以没有烦恼的心为清净，但佛说不是，它是一个名称叫做清净，没有一个真真实实的清净。有些修行人执着有所谓清净的国土，他要往生极乐世界，享受清净与快乐，这也是颠倒。

菩萨行者观察五蕴皆空之后，觉悟到一切身心世界都没有实在性，只是心在幻化，心在执着。明白了这个道理，他不再执着，就不会有“常、乐、我、净”的颠倒。

菩萨依智慧行，证悟性空，心无所得，则心无挂碍，如此则远离一切颠倒梦想，消除了种种错误的思想与行为，即拔除了苦厄的根本，不怖于生死，能得“究竟涅槃”。

大乘佛教里，有一派人认为佛跟小乘人说无常、苦、无我、不净，但是他们认为佛向大乘人说每个人都有一个清净的本性，叫做清净心，或者是涅槃妙心，他们说涅槃就是常、乐、我、净。在佛经里都是用一种反面的口语来解释涅槃，说涅槃没有生死，没有烦恼，涅槃不是一个境界。涅槃是梵语Nirvana，原意是事情圆满的意思；在佛教里表示修行人达到解脱的境界，不再生死轮回。在小乘佛法里，涅槃可分两个阶段来做解释，第一阶段是修行人断除了烦恼，证悟到不生不灭的真理，但是还剩身体在活动，称为有余涅槃。第二阶段是当证悟有余涅槃的修行者的生命要结束的时候，因为没有烦恼，没有要存在的心，也没有心要来这个世间，不会想要再生，所以就不会再出世，这称为无生－－无余涅槃。那么不生不灭是怎么一回事？在佛法里说，众生迷惑，执着世间有实在的法、有实在的众生，执着有众生在生死轮回。当修行人证悟后，就看清楚这一切都不实在，没有实体性，是无我的，就不认为有一个我在生死轮回，也不会认为有个我要证悟涅槃，不会期望我要入涅槃，放下一切的执着，就是“照见五蕴皆空。”当他这样地修心，知道世间没有实在的法在生灭的时候，他真正证悟之后，心不再执着我下一生会在哪里生。因为他没有执着，没有执着要生的心，死后就不会生了。这样子，我们说他进入涅槃。有些人有一种错误的概念：以为涅槃是可以进去的，而实际上涅槃是不能进去的，为什么？因为本来就没有一个人在涅槃，只是执着那种种因果的心不再延续下去，所以他就不会再生死，我们就说这个人进入涅槃。涅槃绝对不是一个地方，可让你去。佛法里说，我们在生死的此岸，涅槃是彼岸；“彼岸”是个形容词，如果你认为有个彼岸可以去，就会生起一些烦恼－－有一个要去的人，你就有“我执”了。有要去的人，你才会去那个地方。“我执”一生起来，你就没有办法证悟涅槃。所以当一个人证悟到涅槃，先证悟一切法无我，就没有可去的法，也没有可去涅槃的地方。因为没有去，他就没有生，所以涅槃就不再出世。涅槃不是在另外一个地方再出现、再存在。很多人会生起一个概念：涅槃到底是什么？这个观点就在于我们的自　　性见，我们认为东西有实体性，有众生、有“我”。修行人证悟涅槃后，到底去哪里？这些问题就来了。如果你认识清楚这个“我”，生死轮回是一种如幻如化、暂时的过程，是一种假相，而在里面没有一个东西可以代表是我。我的手被砍下来丢在路边，几天后腐烂了，里面也没有一个实在的我；手是这样，全身是这样，心念也是这样。但是，我们就执着身心里面有一个某某人、某某众生，当这个众生修行证悟到涅槃，我们就会产生“他去哪里了？”的疑问，这就是自性见，接着生起“存在的见解”，认为实在有众生存在；当一个人的烦恼执着放下，看清楚后，再也不去，也不再来，那他当下就证到涅槃。

大乘佛教里有一派认为每个人、每个众生都有个清净的本性，修行就是要证悟到回归本来清净。当修行人回归本来清净，就是涅槃，所以涅槃当时就有常、乐、我、净，这是不正确的。因为“我”不过是在诸法因缘变化里执着有个众生之我执，如果你不执着的话，我跟无我都不存在。当一个人证悟涅槃的时候，他就不执着我，也不执着无我，在他看来这些都不存在了。

比方说，现在你们坐在这边听法，不会执着我们是一班，或是一群，因为你们只当作有个因缘在这边听法，等一下时间因缘到了，就散场各自回去，不会认为有实在的东西。那么同样的，当一个人真的证到涅槃，他绝对不会认为在涅槃里有一个我，绝对不会认为有一个快乐的涅槃，因为有乐就有生灭心在作用。如果你执着有快乐，就有心要去感受那个快乐，感受快乐的那个心就是生灭的心，有生灭就不是涅槃。

如果说涅槃是清净的，这也不能成立，因为在涅槃的时候，你的心没有生与灭可得，那么，哪一样东西给你得到清净的概念呢？没有。所以佛在经典里解释涅槃时都是用相反的话不是这样，也不是那样，通通都不是。因为佛每讲是某样东西，你又对它产生执着，死抓住不放，所以涅槃绝对不是常、乐、我、净。

根据大乘那一派的说法，认为佛讲八种颠倒，认为众生执着常、乐、我、净是颠倒，佛就跟众生说苦、无常、无我、不净。小乘认为这没有颠倒，但是这派大乘的说法认为这是另外四种颠倒，所以把这两对的八种颠倒合称为八倒。它认为要远离苦、无常、无我、不净这四种颠倒，才真正证得涅槃的“常、乐、我、净”，这是不正确的说法。执着“苦、无常、无我、不净”为实在的见取见，必须远离是对的，执着得到“常、乐、我、净”的涅槃还是见取见，是错的。

当一个人证悟涅槃的时候，绝对没有“我”这种想法，我与无我都不存在，哪里会有所谓我是乐、净、常这回事，所以不会说涅槃是常、乐、我、净。一个人说涅槃是常、乐、我、净，就是他执着了，他以六根得来的知识－－常、乐、我、净来判断涅槃，依此想象怎样才算是涅槃，那样是错误的。

大乘经典里说，不管你是否证悟涅槃，一切法本身没有实在性；意思是说，你所认为的某样东西，它不是如你想象的那样。好像眼睛，它并不是一个东西，里面牵涉到很多因缘的配合，没有实在的眼睛在生在灭；我们的六根也是一样，没有实在的任何一根在生灭作用，而是我们在里面迷惑执着，生起种种见解。所以一切法不但没有自性可得，也没有实在的生与灭在活动着。我们说因缘的过程是一个名称，在因缘的过程里面任由截取一段都看到一个法的出现；如果不在里面截取一段，就看不到实在的法。《心经》说，因为一切法本来无自性可得，所以一切法不可得，就没有生灭可得；那一切没有生灭可得，即是一切法的真实相－－不生不灭。一切法没有生灭相可得，因此，《心经》说一切法本来的自性就是涅槃之空相，不曾被污染，本来清净。依这个观点，大乘佛法说这世间本来就是涅槃相，本来就是空相，无自性，没有生灭可得。

《心经》说，如果一个菩萨行者证悟到无所得的时候，就证悟到一切法本来清净涅槃，没有所谓一个法可得，称为清净，一个名称而已。菩萨行者心明白之后，他就在幻化生死里边来来去去，没有想要进入涅槃，在世间跟众生结种种因缘，最终成佛。以这样的心境跟众生结缘的时候，他没有所谓的我入生死，我出生死，心无所住，这就是菩萨心证入无住涅槃。

涅槃在大小乘佛法里总计有四种，那就是前面已解释过的

　(一)有余涅槃。

　　(二)无余涅槃。

另外两种是：

　(三)自性清净涅槃：指一切法本来没有生灭相可得，称为自性清净涅槃。

(四)无住涅槃：有一些修道很有成就的修行者，看生死好像开门、关门这样地轻易，他心不住生死，也不住涅槃，因此菩提萨埵的究竟涅槃就是指无住涅槃。当一个人在修行的过程中，如果发心行菩萨道，最后他要完成无住涅槃，随着他的业力因缘，在这世间里跟众生结缘。根据经典说，菩萨达到无住涅槃后，他可以现任何身，在任何地方度化与他有缘的众生，甚至于哪里的众生需要佛身得度，就示现成道来度化他们。好像观世音菩萨、文殊师利菩萨等，这些大菩萨都有这种能力。这些菩萨必须努力修行，成就某些特殊的能力，得到我前面讲过的十个自在，才能在娑婆世界或他方世界来往生死，随因缘以应化佛示现，随缘度化众生。当一个人没有证悟到无住涅槃，他就执着这个身体，认为这个身体

是我，以这个身体为家来住。如果菩萨真的证悟到无住涅槃，他可以在不同的地方出现，所以大乘经典里说，释迦牟尼佛叫做“千百亿化身释迦牟尼佛”。原因是娑婆世界是佛度化的国土，里面有千百亿的南赡部洲，星球上有“人”的地方佛都去度化。佛在各个南赡部洲度化众生就好像在地球上一样，也是示现成佛道来度化有缘人。所以你在这个地方看到释迦牟尼佛已经入灭二千五百多年了，但在别个地方释迦牟尼佛正在菩提树下示现成道，这就是经中所说“千百亿化身释迦牟尼佛”的意思。

关于自性清净涅槃及无住涅槃，大乘佛教的所有宗派都承认，但是南传小乘佛教却不承认。