《圆觉经讲记》第三章 普眼菩萨-2

《续上》

如是乃至八万四千陀罗尼门,一切清净。

如是乃至八万四千种种法门,一切都是清净。修行者觉悟到圆觉妙心,就知道一切都是清净。此时菩萨觉悟一切佛所成就的清净法,都是圆觉妙心的清净显现。

善男子,一切实相性清净故,一身清净;一身清净故,多身清净;多身清净故,如是乃至十方众生圆觉清净。

善男子,觉悟到万法实相即是圆觉的清净心故,一身清净;一身是指自己本人。“一身清净故,多身清净”,当悟到本身清净,即见他人身心行为也是清净。多身清净故,如是乃至十方无尽的众生都是在圆觉清净之中,此时菩萨证悟到圆觉妙心、佛、众生三无差别。

善男子,一世界清净故,多世界清净;多世界清净故,如是乃至尽于虚空,圆裹三世,一切平等,清净不动。

此时菩萨觉悟圆觉妙心的广大清净,是遍虚空,包括三世,都是圆觉妙心的清净、平等、不动的显现。

善男子,虚空如是平等不动,当知觉性平等不动;四大不动故,当知觉性平等不动;如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动,当知觉性平等不动。

世间人认为虚空(空间)是平等不动的,但是以中观的理论来说,没有所谓不动的空间。因为世间人认为虚空是平等不动,所以佛法也用虚空来比喻:虚空是不动,是平等,没有差别的。

有如虚空平等不动,应当知道觉性平等不动。“四大不动故,当知觉性平等不动”,因为前面他觉悟到清净,四大没有生灭可得,所以应当知道觉性本来平等不动。如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动,当知觉性平等不动。此时菩萨觉悟圆觉妙心所显现的一切法,皆同圆觉妙心,平等不动。

善男子,觉性遍满,清净不动圆无际故,当知六根遍满法界;根遍满故,当知六尘遍满法界;尘遍满故,当知四大遍满法界;如是乃至陀罗尼门遍满法界。

圆觉妙心本来清净不动,而且周遍圆满没有边界,应当知道眼、耳、鼻、舌、身、意六根的作用能够遍满法界。所谓遍满,是觉性本身就遍满整个法界。“根遍满故,当知六尘遍满法界”,不但是六根遍满整个法界,应当知道所接触的六尘境界——色、声、香、味、触、法,每一个尘都是遍满法界。

“尘遍满故,当知四大遍满法界;如是乃至陀罗尼门遍满法界”,不但圆觉清净的心遍满清净不动,即是所知的四大、六根、六尘……每一个物质的本身作用,也遍满整个法界。此时菩萨觉悟圆觉妙心所显现的根、尘、识,四大乃至陀罗尼门,皆同圆觉妙心,遍满法界。

善男子,由彼妙觉性遍满故,根性、尘性无坏无杂;根尘无坏故,如是乃至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯光照一室,其光遍满无坏无杂。

因为微妙的觉性遍满法界,所以根性、尘性之间也周遍圆满,无坏无杂乱;“根尘无坏故,如是乃至陀罗尼门无坏无杂”,如是根性、尘性亦如觉性的圆满无际故,亦无坏无杂,推而至于陀罗尼门之性,亦复如是。

所谓坏杂,是当东西没有遍满,它就要坏或杂。比方说,这个闹钟要与麦克风同在一个位置的话,不是互相破坏对方,就是要互相杂在一起。如果世间的东西不能遍满,两个就必须参杂在一起,不然的话,就必须破坏其中一个,另外那个才可以存在。

“如百千灯光照一室,其光遍满无坏无杂”,这是以灯光比喻来说明:譬如在这个房间里开两盏灯,这两盏灯所发出的光芒,一一光互摄互入,彼此含容,遍满整个房间,因此说无坏无杂。谁也没有阻挡谁,谁也没有与谁参杂在一起,所以就遍满,这是说明根、尘、觉性互摄互入,皆遍满而无坏无杂。这也是《华严经》所说的一入一切、一切入一。

此时菩萨觉悟圆觉妙心所显现的根、尘、识,乃至陀罗尼门,皆同圆觉妙心,互摄互入而无坏无杂。

善男子,觉成就故,当知菩萨不与法缚,不求法脱;不厌生死,不爱涅槃;不敬持戒,不憎毁禁;不重久习,不轻初学。何以故?一切觉故。譬如眼光,晓了前境,其光圆满,得无憎爱。何以故?光体无二,无憎爱故。

前面我说过,我们所知的一切物质、一切心,以现代人的认知来说都是能量的聚合,以大乘佛法来说都是心,心就是能量,能量就是心。一般上我们说到能量,就会认为那是没知觉的,实际上,它们是有知觉的能量,即是圆觉法门所说的觉性。每一个法都有觉性——心的作用,都互相含摄遍满,在我们感觉到有不同高低的能量,如此就看到有种种物质、光线、心念等种种差别,因为万法皆是圆觉妙心所显,互相遍满,虽然众生把它们当成物质来分别,它们的影响依然是互相含摄遍满法界。

“觉成就故,当知菩萨不与法缚,不求法脱”,当一个菩萨修成就上文的清净智慧,悟入圆觉妙心,即是证知觉性清净而平等不动,遍满而无坏无杂,是以了达诸法皆空时,就不会被任何的法束缚,就不会要求从任何的法——物质、心、时、空中解脱出来。众生迷惑的时候,为法所转移,系缚缠绕,不得自由,就希望摆脱其束缚,从中脱离出来。此菩萨不被任何法所系缚,也不求出离世间万法。

“不厌生死,不爱涅槃”,因为觉性清净、平等、不动、遍满而无坏无杂,此菩萨不厌恶生死,也不爱涅槃;小乘人就是厌恶生死,爱涅槃。

“不敬持戒,不憎毁禁”,因为觉性清净、平等、不动、遍满而无坏无杂,此菩萨不会特别尊敬持戒的人,也不会憎恶毁戒的人。

“不重久习,不轻初学”, 因为觉性清净、平等、不动、遍满而无坏无杂,此菩萨不会特别尊重那些修行很久的人,也不看轻刚刚修学的人。

任何修行者觉悟成佛,必然要觉悟到一切都在觉中,因此,佛成道时说:我已度尽一切众生。为什么?因为一切都在觉中。虽然佛在过去世修菩萨道时,发愿要度尽一切众生,现在的你、我都还没有被度化,众生还没有度尽,为什么就成就佛道?那是佛觉悟看到一切都是在觉中,而众生也在觉中,但是众生不认为是!所以在一些大乘经典中说:“一切众生本来是佛,本来都在觉中。”如果不是本来在觉中,是通过修行觉悟,这是因果造作出来的,也可能无常造作变成不觉悟。因为一切因果是如幻如化的,如果是修种种因果而成佛果,也会因种种因果而使到成佛后倒回来做众生。其实并非如此,因为一切本来就在觉中,这就是本经所告诉我们的重要教理,但是我们说不是——还有我是未觉者!

“譬如眼光,晓了前境,其光圆满,得无憎爱”,好像眼光照见前境,心未起分别,其时眼光圆满普照,美、恶之色随境而现,不涉思惟,就没有憎,也没有爱——无憎爱。

“何以故?光体无二,无憎爱故”,为什么呢?因为光体没有所谓的有一个、有二个,所以没有憎爱的分别。

一切法皆由圆觉妙心流出,所以一切法即如来藏所显现,菩萨“觉成就”便知道一切法是幻化心所见。众生执幻心幻境以为实有;声闻觉悟非实,却不知幻化中即有觉性,离幻后则无法度众生;菩萨则觉悟到幻化本来就是圆觉妙心的体现,觉悟到一切皆圆觉遍满,无有一法可独存,无一法可以在某一法里面或外面,所谓无一法可得。如此不可得,是法法圆觉遍满而不可分割的不可得,不是离有无见之可不可得。

当我们听完如来藏的法门时,千万不要以为一草一木皆有佛性,乃至以为一堆牛粪也有佛性,也能成佛,那就大错了!成佛是因果现象,唯有愿力(烦恼)推动想成佛,然后菩萨才能成佛。觉性是本有,凡夫时不曾减,成佛了也不曾增一点,是一切法本身所具有的法性,不是修来的。有如大乘中观派的见解所说:因为一切法本性空,所以成就万法。同样的,依如来藏的见解认为:因为一切法本性即觉性,所以才能互相因果作用。但是,绝不是空性、觉性或佛性去成佛;是有情心、有烦恼心去推动成佛的因果。觉是知是智的意思,佛是遍知者、觉者、一切智者,一切法具有佛性、觉性、空性,但不是一切法皆能成佛,因为一切法有觉性,加上有情心力、业力推动的因缘而成就觉悟者。当成佛时,佛与众生俱不可得,哪里有谁去成佛呢?所以说是烦恼心推动成佛,无烦恼者,如草木,不可成佛。

善男子,此菩萨及末世众生,修习此心得成就者,于此无修亦无成就,圆觉普照,寂灭无二。于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界,犹如空花乱起乱灭,不即不离,无缚无脱,始知众生本来成佛,生死、涅槃犹如昨梦。

此菩萨及末世众生,修习成就圆觉妙心者,就觉悟到智慧是不可修的,也没有东西可以成就,因为能够修得的将会变坏。中国禅宗的马祖禅师曾经说:道不属修,若言修得,修成还坏。道——真理是不属修的,因为凡是去修去做而得的成果,都是因果造作的。既然是因果造作的法,就会生灭变坏,所以从因果造作得来的一切最终还是会失去的。因此,当一个人觉悟到一切都在觉中,就知道智慧不属修,也没有东西可修成。为什么?原来“圆觉普照,寂灭无二”,一切法、一切心本来在圆觉普照中,本来就没有生灭。“寂灭”中的寂是寂静,灭是没有生灭。“寂灭无二”即是寂灭中无生死、有无等差别相。

“于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界,犹如空花乱起乱灭”,菩萨此时觉悟到无量百千万亿阿僧祇,不可说,像恒河沙数那样多的诸佛世界,犹如空花,乱起乱灭,不实在地变化。

“不即不离,无缚无脱”,他的心不追随,也不远离,没有被束缚,也没有解脱。

“始知众生本来成佛”,才知道众生本来是佛——本来觉性圆满。为什么呢?因为一切都在觉中。为什么众生不知道呢?因为众生迷惑于六根、六尘、六识的境界中,认为一切就是他(其实是十八界)所知的样子而已,不知六根所知全是觉性的显现,因此就变成无知——无明。所以《法华经》说:“少智乐小法,不自信作佛”,小法就是他的境界所知的样子而已。

“生死、涅槃犹如昨梦”,生死轮回乃至证入不生不灭的涅槃境界,好像昨天做梦,今天梦醒了。梦中所见,历历分明;一旦醒来,梦中所见一切,都不实在。

善男子,如昨梦故:当知生死及与涅槃,无起无灭,无来无去。其所证者,无得无失,无取无舍。其能证者,无作无止,无任无灭。于此证中,无能无所,毕竟无证,亦无证者。一切法性平等不坏。

“起”是生死,“灭”是涅槃。如昨梦故,当知生死及与涅槃,无起无灭,无来无去。“其所证者,无得无失,无取无舍”,菩萨所证得的法,没有东西可以得到,也没有失去什么,没有东西可取,也没有东西可舍。

“其能证者,无作无止,无任无灭”,能够证悟的人,不以种种造作去修,也不以停止心念当做修行,也不以随波逐流当做修行,也不以灭掉生死当做修行。

“于此证中,无能无所,毕竟无证,亦无证者”在此证悟中,没有能证的智慧,也没有所证的法。没有证悟这一回事,也没有证悟者。为什么呢?“一切法性平等不坏”,因为一切法本来清净平等,无有一法能成立或破坏另一法。

善男子,彼诸菩萨如是修行,如是渐次,如是思惟,如是住持,如是方便,如是开悟,求如是法,亦不迷闷。

修习圆觉妙心的诸菩萨,应当这样修行,以这样的次第去觉悟,这样的思惟,这样的住持,这样的种种善巧,这样的开悟,凡是发心求如是法,依法修行,不会心生迷闷。

尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:

普眼汝当知, 一切诸众生,

身心皆如幻。 身相属四大,

心性归六尘; 四大体各离,

谁为和合者? 如是渐修行,

一切悉清净。 不动遍法界,

无作止任灭, 亦无能证者。

一切佛世界, 犹如虚空花,

三世悉平等, 毕竟无来去。

初发心菩萨, 及末世众生,

欲求入佛道, 应如是修习。

普眼菩萨你应当知道,一切诸众生,身心皆如幻。身体属于四大,心中的六尘缘影是心性;四大体各分离,“谁为和合者?”我们的身与心,就是四大、六尘等等的组合,然而四大体各离,没有所谓的和合者;即是四大各各本来就是分离的,谁也没有与谁和合,只是分别心以为有和合的整体。

“如是渐修行,一切悉清净,不动遍法界”,如是渐次修行,最后能够觉悟一切都是清净,而且觉悟到一切法本来清净不动,而且周遍法界。

“无作止任灭,亦无能证者”,没有造作,没有停止,没有随波逐流,没有断灭,也没有能够证悟的人。

“一切佛世界,犹如虚空花,三世悉平等,毕竟无来去”,一切佛世界,如极乐世界、华藏世界,都如虚空花,三世平等,毕竟没有未来、现在、过去。初发心菩萨,及末世众生,想要学佛成佛,应当如是修习。

我一开始就强调,本经所阐明的重要教理是:一切法本来就在觉中。以因缘来说,任何法互相因缘作用,必须要知道对方才能够产生因缘。比方说,我们煮一锅绿豆汤,以诸法本具觉性来说,绿豆、水以及加热的火都要知道对方——都在觉中。如果以因缘来说,它们互相作用也必须知道对方,不然火要往别处煮别的东西。就是说,我们一直以为分别心才是能知觉的心,但是,如果你细心观察,两样东西彼此不知道对方,它们怎样影响对方呢?怎么去互相作用呢?很简单,就讲你跟我就好了:你不知道我,我不知道你,我们俩怎样互相造业呀!一定要知道对方,才能向对方产生嗔心,产生爱心。如果两个人都不知道对方,怎样去嗔、去爱?不可能的!比如火煮绿豆汤,火、绿豆、水都要知道对方,才有因缘在一起,不然火不可能煮到锅里的绿豆和水。可能有人听了不同意,认为是人让它们在一起。若全是人为,煮绿豆汤时为何不用石头煮绿豆和沙?而必须靠火、绿豆、水等因缘,可见人为只是助缘而已,此即是因缘到了,那些因缘自己会那样做。是哪些因缘?是你,是火、绿豆、水等彼此有缘,都知道如此煮出绿豆汤,别以为是人能主宰因缘而煮成绿豆汤。如果能的话,为何不用石头来煮绿豆和沙?它们会听话吗?人能主宰它们吗?是各个因缘都“知道”,如今来共同圆满完成煮绿豆汤。

所谓“知”,我们认为用心想,心知道。比如我问大家:你知道不知道有新加坡?每个人都说:知道。那么,你知道新加坡是怎么回事?以佛法说,你认为你知道新加坡,那只不过是法尘的语言回忆而已。现在,我再问你:一个在新加坡出世,还没学语言的小孩子,不懂新加坡的名称,他知道不知道他在新加坡这个地方?他是知道他的所在处,只不过当时他不会用你的语言来说。当他能说时,又比说不出时多知道些什么?就是多出回忆!小孩若不知道,就不可能发生他来新加坡这件事。以业力因果来说,我会投胎到我母亲的家去,是因为过去我跟她有业的关系。那么,投胎时业是不是知道母亲在哪里呀?当然知道!虽然本无我,烦恼说有迷惑的我在造业,却不曾迷失本心,业怎能迷惑不知道呢?业力就是千锤百炼都不曾迷惑的心,多奇妙的圆觉心啊!

业是这个样子,心也是这个样子,你说心才能知道,说业不知道。物质之间互相影响,虽然你不认为知道,其实它们都要知道。因为它们如果不知道,怎么会去那个地方?比方说,树上成熟的苹果就知道要掉下来。为什么?因为它跟地球、吸引力有种种关系,不然,它可以“掉”上天的。这就说明成熟的苹果与地球的互相吸引力彼此知道对方,它们之间互相作用,成熟的苹果才会掉到地上来,但是科学把这样的作用叫做万有引力,咦!佛法也把心与业归纳为力,叫做心力与业力。它们之间有某些推动力,这个力为什么会推向那个方向去呢?因为业力是有知觉的,它知道要朝向圆满因果的方向去。

我们应当放开胸怀,把这个“知道”的概念扩大一点,不要认为知道只是眼睛看,耳朵听。所以一切法互相作用,就要互相知道对方,不然因缘法则就乱了。好像这朵假花放在这张桌子上,以科学的原理来说,有月球吸引力、太阳吸引力、地球吸引力、这支麦克风也对它有吸引力、桌子……种种的力,在维持它,让它保持在这个位子。换句话说,一朵假花必然是顺着力的平衡而留在现有位子,可见它知道如何与周围物体互相发出作用力,而且对它这一切极为准确的快速反应,不必像科学家那样去计算,难道万物之间的作用力是由一个叫做“自然”的怪物去计算的吗?但是我们迷惑执著,认为那些是物质,不会思考,会思考的是心。其实思考是六根等境界告诉你:这里叫做新加坡。思考只是内心的分别,对境界的知觉并非思考,你却以为唯有通过思考的心才能知道什么叫做新加坡,但是你还没懂得新加坡的名称时,你已经住在新加坡,并且与新加坡的事物在深密地因缘作用呢!是你懂得称新加坡之后,才和它因缘作用吗?不是!!我们一直以为眼、耳、鼻、舌、身、意所知的境界,那才叫做知道。不!本经说,一切法都要知道对方——在觉中,才能因缘作用,不然一切法不能互相作用。所以本经说:就迷惑的当下,一切依然都在圆觉中。

因为一切法本来在圆觉中它们才能互相因缘组合,在这里面有一类心的因缘组合,它说:我叫做迷惑的众生。虽然如此,它也在觉中。为什么呢?它竟然从无量劫以来,在业力因果轮回中,一点也不错乱地执著。从这一点看来,你说它是不是在觉中?所以说,惑业所推动的力量也在觉中。一个小小的原子,也是一种力量的组合,你——这位众生,也是一种力量的组合,一群的新加坡人,也是一种力量的组合,都是业力,都是因果,都知道对方,都圆满普遍地互相作用。一切法都是如此,因此,一切法都在觉中。

一切法有觉性——圆满觉性所显现,所以说有情无情同一种性,此性是觉性非佛性。众生者,不觉之有情也;菩萨者,觉有情也;佛者,觉有情圆满也;佛性者,能成佛之性也;无情者,有情所执取的心识所对境界也。不但有情无情同是觉性所显,成佛也是觉性幻化显现的结果,若因为有佛由众生觉悟,而说众生有能成佛之佛性,我说因烦恼而做众生,所以众生除了有佛性,还有烦恼性。因众生成佛故说有佛性,因无情万法组合故说性空缘起,都是圆满觉性的幻化;但是,觉性遍一切法,佛性只是有情能成佛的能力。其实,就算有佛性,还必须业力中的烦恼,发愿要成佛,是有觉性愿力配合有觉性的因缘持续推动,最后他觉悟——本在觉中。然而麦克风、木头……不执著自己是众生,虽有觉性却不会发愿成佛,没有成佛的能力,虽无佛性却有觉性。

正因为觉性本圆满,在无量无边的业海里,你竟然找到我,好厉害哦!业报不错乱说明你的业知道一切——圆满知觉万法,不然你茫茫然毫无头绪,如何能找到我?如果说这是业力的因缘法则,那就是你那执著的心力与业力在行使法则,若你的业不知道我在哪里,怎能找到我而行使惑、业、苦的因缘法则!可见心、业与一切法都在觉中,而且这个觉一定要遍满一切法,不然因果作用就有缺漏了。比如你的身体,你以为跟某处的蚂蚁无关,可是地球是你、蚂蚁与万物共同组成的,你跟地球有关系就是跟那只蚂蚁有关系。一切都在觉中,如果地球另一边的雾都——伦敦下雨,有一个女人撑着雨伞,她摆动一下雨伞,那雨伞的万有引力对你身体的影响就有变化,影响到地球上一切万物。你说:我不知道。但是万物都知道有雨伞在动了。一切业力因缘之间都要互相遍满,即是一切法不曾动而影响力遍法界。因为一切法本来就周遍法界。所以因缘是空性的,可是成就因缘的圆满无误,不是空性,而是觉性;一切因缘不错乱地圆满显现,说明当下的一切不离圆满的觉性。

 

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