六度(波罗蜜)-2

(说明：本文由光彻五轮翻译小组根据阿帕卡罗尊者录音整理成文字，为增加易读性，在不改变语意的情况下或有增加括号内的衔接字词，以使得文句通顺。感恩翻译小组为此文付出的努力！)

---

接上文……）

（五）禅定

我们再来看什么是禅定。一个人他要行菩萨道度众生，他自己心乱如麻没有定力，没有定力就没有智慧，而且没有定力的人很容易起烦恼，那怎么能够利益众生。所以菩萨要行菩萨道一定要修禅定。那这个修禅定有几种人：

1、一种只是要求种种神通罢了，这样呢是凡夫的心来修禅定，不能称为波罗蜜。

2、如果一个人他要求解脱修定，由定中能发起智慧生起种种神通，由这个神通智慧等等他得到解脱，这样能够称为到彼岸。

3、但是行菩萨道，并不只是要如此而已。他不止自己能够到彼岸而且他要令众生能够到彼岸，所以他要有种种的能力，而这种种的能力必须由禅定那边得到，种种神通力等等。所以菩萨一定要修禅定。

禅定可以分为三种：

第一种，称为安住静虑。禅定就是静虑的意思，禅定这两个字是我们中国的翻译，原本称为禅那。禅那的意思就是静静的思维修行，所以称为静虑。所以这里安住静虑就是安住禅定，引发静虑就是引发禅定的意思。而这个安住禅定就是说我们的心，起轻安的心，时时刻刻要保持这样的心，那么有这样的心，我们就不会昏沉、掉举。因为我们有这种昏沉的烦恼，跟掉举的烦恼，这个烦恼是我们的业习来的。有这个昏沉跟掉举使得我们的心不能够很明利地觉察这个世间，很难发觉我们心念的起落，所以要有这个轻安的心。而这个轻安就是要靠修定。所以我们要坐禅，到一定时候我们会生起身心轻安，有这个轻安我们就不会昏沉跟掉举。没有了昏沉跟掉举，我们观察世间的观察力就会特别的敏锐，所以我们不容易被迷惑。

第二种，是引发静虑。就是引发禅定，修真正的四禅八定，由这些定引发种种的神通力。因为在定中如果你深入禅定，能够引发种种神通。所以要修引发静虑。为什么呢？因为菩萨要给众生利益，那没有神通力他的利益不大，所以他要修引发静虑。

第三种，是办事静虑。就是行住坐卧都要在定中，称为办事静虑。这种定力有时候又称为那伽定，就是没有不定的时候，一切时都在定中，那这样他就能做种种事。有这样的定力他就能够入世间，给众生种种利益。

所以这三种禅定能够使我们，远离昏沉，更明利地觉察这个世间，因为明利的觉察，使得我们生起种种智慧观察，所以禅定能够生起智慧。因为有智慧我们能够解脱，所以禅定能够度我们到解脱的彼岸。所以禅定称为波罗蜜。那如果一个人，他修禅定为了求神通而已，不能称为波罗蜜。

（六）智慧

第六个智慧，智慧可以分为世间的智慧、出世间的智慧、饶益有情的妙慧。

第一个，世间的智慧，称为世俗慧。在古印度他们称为五明，就是五种世间的智慧：声明、因明、医明、工巧明跟内明。

1、声明就是世间的种种语言我们要精通；

2、因明就是世间的理哲，辩论的法则以及逻辑，就是推理的论断方式；

3、医明就是医药的医方，就是我们要懂得怎样医众生身上的病；

4、工巧明就是种种的科技技术；

5、内明就是对佛法要很精通。在佛教里面，佛法称为内学其它称为外学，所以精通佛法称为内明。

这五明我们称为世俗间的智慧，就是我们用世间人的聪明智慧就能学习了，称为世俗的智慧。

第二个，胜义谛慧。就是要通达人、法二种无我，真实的智慧。就是说要有这个智慧开悟、觉悟这个世间人无我跟法无我。

所谓的人无我，就是没有一个作者受者的众生；

法无我，就是一切法空无自性。

那么一个人他修行如果觉悟到人、法二无我的智慧，称为胜义谛慧。

第三个，饶益有情慧。这个唯有大菩萨跟佛才能完成，就是说他能够有种种的智慧判断，知道要怎样能够给众生利益，称为饶益有情的妙慧。就是说一个众生他有怎样的烦恼，要用怎样的方法来度化他。比如说我们众生有贪心，佛叫我们用布施来度我们的贪心；我们有淫欲的心，佛叫我们修不净观来度淫欲的心。这就是饶益有情的智慧，知道众生的烦恼病在哪里，懂得怎样给他利益，这种智慧叫做饶益有情慧。

这三种智慧中：

世俗的智慧，就是用世间的聪明、分析，就能够学的。

第二个胜义谛慧，就是世间究竟的道理称为胜义谛，胜义的意思就是真实、最优胜的意思，谛就是道理的意思，最究竟的道理，而这个世间最究竟的道理就是佛所说的无我、无常、苦、空、万法一切无自性空，这些称为胜义谛慧，一个人如果觉悟到人、法二无我的智慧，他就能够解脱，所以这个是唯有解脱者能够达到的智慧，并不是世俗人能够完成的，所以为了分清楚，所以分为世俗的智慧以及胜义谛智慧。

第三个是唯有佛陀跟一些大菩萨才能够做得到。第二个是罗汉也能够完成的。第三个有时候被称为一切智，就是一切东西都能够知道，称为一切智智。

那么这个智慧才是我们修行解脱真正的所在，被称为眼睛。佛法里经常用智慧来代表眼睛，就是一个人要走路他要达到目标，他一定要有眼睛，没有眼睛他横冲直撞，好像盲眼的人不懂怎样走。所以我们要修行如果没有智慧，很多时候我们会做出傻事出来。

而这个佛法所谓的觉悟，释迦牟尼佛称为觉者，就是智慧的觉悟。所以我们学佛也就是学习佛陀所觉悟的智慧。学佛并不是学佛怎么样走路，并不是学佛的善心，也并不是学佛的功德，主要是学怎么样觉悟。而其它的都是为了完成这个觉悟，所以学佛并不是要我们做一切一切的事情，这一切一切的事情是为了完成智慧的觉悟，所以觉悟是修行者的最终目标。

那么如果我们学佛不知道佛陀就是一位觉者，而以为他是一位很高尚不得了的一个人物，那我们就很容易误会学佛的目的了。所以我们要了解佛是什么？佛是觉悟者，自觉觉他，觉行圆满的一位圣人。而我们修行的目标就是智慧。所以六度里面最终就是要完成智慧，并不是要完成布施，完成持戒，如果你智慧具足能够觉悟，前面的都已完成了。也就是说你要前面完成你就能得到最后的智慧，所以智慧是最终的目标。

那么菩萨要修这个智慧，当然他要学习一切佛法，他也要观察这世间，通达人、法二无我，然后他要学习种种利益众生的方法。就是说一个人他觉悟了他证到果位，他并不懂得种种利益众生方法他必须去学，就犹如我们中国的一些禅宗祖师一样，有些人他觉悟了，他要跟着另外一位祖师学习怎么样接引众生，因为接引众生根据众生根基不同，接引的方法不好的话他不能觉悟，所以要学习。所以同样的，佛陀的弟子有一位叫做舍利弗尊者，是佛的一个大弟子，他就是不懂得怎样给众生适合的修行方法，不懂得怎样教导他们，他自己能够觉悟他不能令人觉悟。所以我们如果要行菩萨道要令众生觉悟，我们就要学习饶益有情慧，就是给众生种种利益的智慧观察力。

二、加行

那这六度有所谓的加行，加行就是说用自利利他的心来去修，勇猛不退称为加行。而菩萨的加行要怎样观察呢？

（一）对布施，他应该这样想：

1、我发心要行菩萨道，我要给众生利益，所以众生有求于我，我应该很高兴，现在是我布施的时候，我高兴地布施。

2、另外他知道布施将来能够得到大财福德，那么有这些大财宝福德，他能够行更大的布施，所以他更高兴地布施。

3、另外菩萨应该知道这个悭贪的心应该用布施来度。

所以他这样的观察去做称为加行。

（二）对持戒呢，他同样应该这样想：

1、他要知道他要给众生利益他需要戒，不要损害众生，

2、另外，没有这个戒，他本身都要堕落，怎么样去利益众生呢？

所以他要努力地持戒，他这样去观察，以自利利他两种心来去观察这六度怎么样去完成。所以菩萨要以自利利他二心勇猛地去修行不退称为加行。

三、四威德

最后六波罗蜜具有四种最殊胜的威德。

第一个，就是修布施的时候能够舍掉悭贪，修持戒能度毁犯，修忍辱能对治嗔心，精进能度懈怠懒惰，禅定能度散乱，智慧能破一切邪见，所以这是六度的功德。

第二个，修行六度才是成佛的资粮，所谓资粮是一个众生或者一个人，从一个地方到另外一个地方，以前如果赶远路，路上是没有东西吃的，你要带着种种的钱、吃得东西、水等等，这些就是行程上面的资粮。那么修行也是一样，要有修行上的资粮，而六度就是修行成佛的资粮。

第三个，在修六度的时候，在现法中，就是在现世你在做的时候，你直接就自己得到利益，而且直接的摄受众生，给众生利益。

第四个，修六度将来能得到广大无量的异熟果，异熟果是什么意思呢？果报我们分为很多种，有一种称为异熟果，就是说你现在做，它现在不会成为果报，要等到将来不同时候、不同地点它才成为果报，称为异熟果。比如说现在人家拿针刺你一下，你就肉痛，现在就受了，这个叫做等流果，它继续下去产生的果报。那另外一种果报是你现在做，它在过后不在现在的时候，在不同的时候、不同的地点你才受到的果报，称为异熟果。哪一些果报是异熟果呢，比如你杀母亲称为五逆罪，现在你未必会受报，等到你这一生一死，你立刻堕落地狱，这就是所谓的异熟果。异熟就是说不同时，就是说你已经成为另外一个众生了，而且你到地狱去了到了另外一个地方去受报了，所以称为异熟果。而修六波罗蜜，将来世你就能得到种种好的异熟果。诸爱果异熟的意思就是种种好的果报。

而这六度就是能够令我们度到生死解脱的彼岸。重讲一遍，布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度嗔心，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴，愚痴就是邪见。有这六度我们才能度我们这些烦恼，同时也能度众生，所以这六度称为六波罗蜜。

 

提问：

问1、什么叫做不住于相？什么叫做自性空相？请问第一个和第二个有什么不同？

答：我先解释什么叫做自性空相。在佛法里面，跟其它的一切宗教乃至一切世俗间的道理，最大不同的一点，就是佛教讲空。

空的意思是什么呢？不是说什么都没有，空的意思是告诉我们，我们众生迷惑所见到的一切生灭现象并没有生灭相可得，一切现象都是不生不灭的，这个称为无生。既然无生，任何东西我们就不能得到一个肯定的自相，所以我们称为自相空。

那自性在佛法里面说，一切万法的自性不可得，称为无自性空。为什么叫无自性空呢？打个比喻，比如说我们来看天上的云，天上云的形状是什么呢，讲得出吗？人形，莲花形，还是什么形？它没有一定的形状。但是为什么我们会看到云呢？只不过是因为天上高空有水气，阳光照射，水气加上阳光的照射，加上我们的眼睛好好的没有坏掉，光线射进我们的眼睛，就是所谓的根尘和合产生识，使得我们感觉到有这样一个阳光的光线射到我们的眼睛，那我们就认为有云的存在了。而实际上并没有云这个东西，只不过说空气中的水分比较浓一点罢了，因为光线的照射形成那形状出来给你看到。所以如果那光线很暗的话你就看不到了，或者光线偏一边它就变颜色了，并不是云本身有颜色。云本身有颜色吗？没有，只是因为光照射在水气上面它反射了，这个时候我们看到了不同的色彩组成你所以为的一个云在那边。所以，不是云红色也不是云黑色也不是云白色，是因为水气折射光线的不同角度形成不同颜色，所以云的自性是什么？没有东西。它里面只不过是一堆水气聚在里面罢了。那一堆水气往下沉变成雾，再往下沉变成露水，不见掉了。如果说空气变得比较冷一点，它在空中就凝结起来变成水滴，滴下来了，那有什么东西在里面？没有。所以云的自性是什么，没有自性。那云的自相是什么？没有。没有自性就没有相，所以叫做自性空相。

万法皆如此，我们众生也是一样。你们看到有个广超坐在这里，你们认为这样这样这样叫做广超，实际上佛说这是一个五蕴和合的身心，这五蕴和合没有一个人在里面，但是我们认为有一个人在里面作用，实际是没有。你们会不会认为有一个人在车里面使车跑？没有。是因为有汽油、有轮子、有车壳子等等，加上人再去驾驶它，那么车跑了。那如果用种种电脑控制，不必人它也可以跑，对吗？所以种种因缘使车跑，明白吗？同样的，种种因缘使我们这众生在那边动，并不是有一个人在那驾驶这个众生。所以一切万法都没有一个自我的自性在里面，称为自性相空。

那么什么叫做不住于相？因为我们众生不知道万法无自性自相空，我们执着有种种外相，那佛教导我们不要执着，心不要住在外相那边，叫做不住于相。打个比喻，有人说不必住相嘛何必持戒，有没有这样听过啊？很多人会这样讲。这就不对了，如果一个人他不住于相，持戒跟不持戒一样，那为什么他不妨持戒呢？那佛陀是最不住于相的人，为什么他会这样去制定戒律呢？所以毕竟戒律有它的因果在，我们不住于这个相，因果还是依然在那边存在，所以我们照样有那些因果，但是我们的心不去执著叫做不住相。而这个不住相并不是说你认为那个东西在，我的心不要执着它。而是你看到它的无自性空，那你的心不住一切相，那才叫不住于相。那如果一个人真的能不住于相，那不得了了，不容易做到的。