第六行愿：请转法轮
复次，善男子，言请转法轮者。
普贤十大行愿中的第六行愿是请转法轮。根据《妙法莲华经》的记载，当释迦牟尼佛刚刚成道的时候，观察到佛所觉悟的宇宙人生真理，世间人是不能理解的，不但不接受佛的言教，而且很可能生起毁谤，这对众生太无益了，因此佛决定不说法，要马上进入涅槃。梵天王知道了，从梵天下降人间，到菩提伽耶的菩提树下请佛出世说法。然后，佛观察谁有机缘听得懂佛所证悟的法，佛认为佛的一位外道老师应该有机缘，但是他已经去世了。后来佛再观察，就选择了与佛二起修苦行的五个侍者，在鹿野苑为他们说法，这就是佛为五比丘初转法轮。
所谓“法轮”是佛教的专用语，把佛说法度化众生，称为转法轮。佛在人间的鹿野苑度五比丘时，为他们讲的佛法，重复讲了三遍，结集成《转法轮经》，因为这是佛在人间所讲的第一部经典，所以就以“法轮”来表示讲法。＂妙法轮”是指佛讲的佛法非常微妙、非常深广。
佛成道了，为什么梵天王会先知道？因为当修行人有了相当的成就，其心清净，具足种种功德，身体就出现种种光明，一般的凡夫肉眼看不到这些光明，但是有很多天人鬼神看得到。凡夫往往用肉眼看修行人的外表，就失去了其准确性，即人类无知，以为他看到的才是对的。不过，佛成道时，如果没有种种光明普照，天人也没办法知道那是佛。一切天人的光明都比不上佛的光明，它们就知道佛的功德、智慧非常殊胜，由此证知这就是佛了。如果你们看阿罗汉、基督教的先知、天使以及道教道士的画像，其头上都有光圈，这是修道人修得好才出现这种现象。由于天人知道佛的光明很特别，所以佛在这世间成道，先请佛说法的并不是人，而是天人。
佛不是发愿要度尽一切众生吗？为什么佛成道后不愿说法，需要梵天王邀请了才说呢？因为世间的一般凡夫难以理解佛法，所以佛要选众生来度化，谁有机缘，能听得懂，佛才说。如果听不懂，不能生信，反而毁谤佛，造恶业，那要下地狱的，因此佛不随便说法。除此之外，世间的种种学问，为了表示其为珍贵，也要请了才说。甚至古代的国王，要请一些有贤有德的人士来帮忙治理国家，也要亲自去请，如刘备三顾茅庐，邀请诸葛亮出来帮他治国的故事。佛法是世间最珍贵的法宝，更是应该请了才说的。因此佛不随便说法，甚至佛不随便度化任何人。佛每天都观察，看哪些人有机缘才去度化；不像我们自以为了不起，随随便便就要度某某人。如果佛要对那些修行有成就的大菩萨说法，只需要放光，或使地震动，十方世界的佛菩萨、天龙鬼神都知道，就来集会。然后由上首菩萨为大众求法而明知故问，佛就开始跟他们说法。所以佛对不同种类的众生，有不同的说法方式。
所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。
十方过去现在、未来一切世界佛土的微尘，无量无边非常多，这是凡夫的境界；进一步，在一一佛刹的微尘中，又可以出现无量无边的佛刹，微尘数的广大佛刹，如此重重无尽不可说的广大佛刹，这是佛菩萨的不可思议境界。此愿与佛有关，所以，修请转法轮观想时心所对的境，必须是诸佛不可思议的境界，这一点是非常重要的，却也是小乘佛教所不同意的。因为小乘佛教认为佛是由凡夫位的菩萨降生人间成佛道，大乘说是不可思议境界的菩萨来成佛，佛的报身才是佛果功德所成就的身，而人间的人只是见到佛的其中一个应化身。
一一刹中，念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛，成等正觉，一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙法轮。
这里所指的请转法轮，不单单只是在人间佛住世八十岁时，梵天王下降人间请应化佛说法而已，还要包括法界虚空，因为在佛的境界里，就是每一个佛刹的微尘里，佛都能够变现无量的佛刹，无量的佛刹里，可以变现无量的佛，这是佛的功德成就。如此的功德成就，很多大菩萨都有能力知道，也有能力去应这个集会。即佛已经于法自在，佛心才能显现在这样的境界里成正等正觉那些有缘的菩萨也从心中显现自己进入佛心中的境界，在佛成正等正觉的不可思议境界里出现，围绕着佛。
娑婆世界有无量无边的世界，其教主称为千百亿化身释迦牟尼佛，原因是佛在三千大千世界里处处显现，应化于有缘的众生面前。释迦牟尼佛在人间那八十岁的一生，这只是其中的一个应化身而已。佛以应化身在凡夫的面前出现，就有千百亿化身；对大菩萨而言，佛身是无量无边遍满法界的。所谓佛觉悟，并不是带着一个人间的肉身去觉悟，从大乘佛法来说，佛的觉悟是遍满一切世间的，即佛觉语成道时，在所有的世界里，凡是有神通力的菩萨们都知道、都会看到佛觉悟。在这样的佛显现觉悟境界里，佛让菩萨们知道而来围绕着佛，听闻佛法。修普贤行愿者，要确信有如此不可思议境界，然后观想自己和不可思议菩萨—样，入此境界里发心请佛继续转法轮。
经文中说：“一一刹中，念念有不可说不可说……”即普贤行愿的请转法轮，不只是请佛在人间示现的应化身而已，是请心中所显现广大无量的佛，因为此人已深信无疑，一切法皆由心的显现，而物质世间是迷乱者六根所见的虚幻境界。如果你修到菩萨的某个果位，只要心一观想佛，佛就会出现成等正觉跟你说法。即任何人有能力摆脱六根的境界，达到有神通的菩萨境界，随时生起一念，就可以看到佛示现成等正觉、说法。当菩萨有因缘应该得度时，佛就会出现在他的心中，让他看到佛不可思议的境界，让他听到佛说法。因此，修学请转法轮时，要观想你一动此心念，佛就能够让你看到佛在说法，当下你也就可以请佛说法了。一切佛都能在众生祈请的念念中说法，佛没有不说法的时候，但是我们众生认为佛有说法的时候，也有不说法的时候，其实一切都是心的变现，佛很清楚，只要众生的心念一动，佛的心念就能跟众生相应，让众生看到了。
如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我常劝请一切诸佛转正法轮，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌。
第七行愿：请佛住世
复次，善男子，言请佛住世者。
普贤十大行愿中的第七行愿是请佛住世。请佛住世就是劝请大慈大悲的佛陀永远住在这世间，不要离开。为什么呢？当知佛出现在这世间是极为稀有，极为难得，极为珍贵的大事。佛出世间，指引苦恼的众生走上光明的康庄大道，使众生获得身心的解脱，好像是一盏明灯，照亮了黑暗的世间。
所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现涅槃者；及诸菩萨、声闻、缘觉，有学、无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃，经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。
所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，如是诸佛要示现般涅槃，我都劝请诸佛不要入涅槃。
说到诸佛入涅槃，就要讲到娑婆世界的教主释迦牟尼佛成道后，在人间说法四十九年，到了八十岁的时候，也要离开人间。佛法说，佛与三明六通的阿罗汉都有神通力，色身能保持一段长时期不死，乃至住世一劫。佛在涅槃之前，曾向阿难尊者说：佛有能力住世一劫。可是尊者憨头憨脑，懵懂无知，没有立刻请佛住世，听过后就当耳边风。佛如此暗示了三次，尊者都没有请佛住世，结果佛就在八十岁时入灭了。这其中是有因缘的，根据大乘经典的记载，当时阿难尊者只不过是个初果圣人而已，所以魔王能影响尊者的心念，使他不懂得请佛住世。佛所作一切皆随顺众生的业力因缘，原因是，如果佛久住世间，众生就不努力修道了。为什么？反正佛还在，住世一劫，如果我今生八十岁，随时还可以碰到佛，那怕什么？等我吃喝玩乐够了才修行吧！意思是，娑婆世界人间的人心很钝，很痴，佛知道久住世间对惰性众生没利益，所以佛在人间八十岁就涅槃了。
在大菩萨的境界中，生死与涅槃皆不可得，所以佛对菩萨是不示现涅槃的。佛只在凡夫迷惑的有为境界里，示现应化身度化众生及涅槃。在菩萨高度觉悟的境界里，随时一念就能见到佛一一毛孔里出现无数的佛刹与无数的佛。因为菩萨己觉悟一切境界是心的变化力所成就，所以菩萨知道佛并不在凡夫境界中流转生死。然而，菩萨变化自心进入佛所显现的境界中，说明他还未完全跳出自心所变境界，在大乘称为变异生死，由于还有所知障的缘故。至于在人间境界里，凡夫见到佛走路、托钵、化缘、吃饭，跟人一模一样。在这样的境界里，才见到佛入涅槃。因此必须请佛住世。不过，在大菩萨看来，佛在人间入涅槃只是应化身的示现，其中佛与众生是心（也是共业）所幻化而出现的假象，没有必要请佛住世，因为在菩萨的境界中，佛是不入涅槃的。为教导凡夫菩萨，菩萨也在凡夫的境界中示现请佛住世。
”及诸菩萨、声闻、缘觉、有学、无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃＂，以及所有的菩萨、声闻、缘觉，初果、二果、三果、阿罗汉果的圣人，甚至所有的善知识，我都劝请他们不要入涅槃。
“经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生”，希望所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，不要入涅槃，继续留在人间无数劫来利益众生，这样的请诸佛住世。不只要请诸佛住世，甚至那些修学有成就的圣者、任何修学有成就者、会说法度化众生的善知识，都尽量请他们住世，这是菩萨为了利益众生的缘故。
如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我此劝请无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌。
根据南传佛教的说法，涅槃可分为两种：有余涅槃和无余涅槃。阿罗汉己没有因烦恼而产生的苦，然而老、病死的现象还在行苦，这是他的苦报，不能避免。所以阿罗汉会在大热天流汗而发痒，也会难受而擦一擦汗，牙痛或给蚊子叮了，也会感受到难受。阿罗汉的身心还有活动，没有了结，还是有苦，叫做有余涅槃。当阿罗汉今生果报受尽，这一生死了，不再来受生，身心活动不再延续，将来不再受生死之苦，所以阿罗汉的死又叫做“无生”，那才是真正的一了百了，叫做无余涅槃。
为什么大乘佛教说佛不入涅槃呢？所谓涅槃，是修行者努力修行，只剩下最后一次的生死，在最后一生了结以后，不再出现生死流转的现象了，我们就说这位修行者证入涅槃。这样的证入涅槃是站在我们众生迷惑世间，认为有一个我，认为我在世间很苦，前世造业，今世有出生而说的。一般人不可能知道有生死流转，但是有神通的凡夫、鬼神、天人都会看到自己生死流转的清形：前世是某某人，今世做天人，下一世去做狗……他认为有一个众生在生死流转中来来去去，生了又死，死了又生。因为这生命的流转只是迷惑者的虚幻境界，所以佛说修行觉悟后，可免掉此生死流转之苦。因此，佛就教导众生修行，当他修行证悟后，就放下这些烦恼执著，不再执著有一个“我”，不再执著“我”在生死、我在流转，了结了生死流转，不再流转，就是涅槃。
涅槃又有不生不灭的意思。我们认为世间有东西生起来，有东西消失，但是在涅槃的境界中，是没有东西生起来，没有东西消失，所以涅槃又叫做不生不灭。对于一个还在生死流转的世间人，就想解脱生死、要入涅槃；对于一些已经解脱自在的菩萨们来说，其所见的一切都是心的变化，心变化出世间里的一切境界。只是凡夫迷惑于心所变化的身心与世界，就以为真的有一个众生在里面来回生死；当大菩萨知道一切是心的变化时，他们就知道没有所谓的“我”在里面，没有一个“我”在流转。既然没有我在生死流转，也没有所谓涅槃可以进入了。因此，在大菩萨的境界里，涅槃跟生死都不可得，但是对于一些执著有生死的人，他们就执著要进入涅槃。
当修行人证得阿罗汉果以后，他不会说：我要进入涅槃，因为涅槃非生灭法，不可出入。其实，真正觉悟的罗汉，必看到生死是虚幻的，跟涅槃界是没有差别的，当虚幻的因缘不再继续，当时的心智称为涅槃智，当时的智境称为涅槃界。迷惑的人则认为生死跟涅槃有差别，在这种凡俗境界里，我们就要请佛、菩萨、阿罗汉、一切善知识久住世间。
其实，求长命百岁是迷惑与执著。比如你对一个人有好感，或认为他对社会大众有贡献，当他死时，你会觉得很可惜，但是从佛法来说，没什么嘛，他有因缘到另外一个地方，继续利益众生嘛，为什么要长期跟你在一起呢？但众生执著，一定要他留下来，既然如此，更应该请那些圣人住世间啰，所以我们要请佛不要入涅槃，请菩萨、声闻……不要入涅槃。
在请转法轮和请佛住世的两个行愿所面对的境界差别很大，原因是唯有在凡夫的境界中才有佛入涅槃这回事。而且佛一生说法无数次，入涅槃只有一次，要请佛住世也只有佛入灭前一小段时间。因此，当观想在一一微尘中无量佛刹中的无量数佛请佛转法轮时，不可以同时又请佛勿入涅槃，而是发愿：当我见佛在凡夫境界里示现欲入灭，一定请佛勿入涅槃。请看“请转法轮”所描述的境：＂一一刹中，念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛，成等正觉，一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙法轮。“请看“请佛住世”所描述的境：”所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者；及诸菩萨、声闻、缘觉，有学、无学，乃至一切诸善知识。”我们比较了这两个行愿的境后，不难发现在“请转法轮”时有一切菩萨海会围绕着佛；在“请佛住世”时就没有这样的情景。这就说明唯在凡夫境界才有请佛住世。而且，我们还请欲去世的声闻、缘觉，有学、无学乃至一切诸善知识，不要入涅槃，久住世间。
那么，请佛住世不是意念入佛境界修了，若按本段经文所说，菩萨发愿应当经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生，入众生法界而请佛住世。由此可见，此愿不是一生能成就的法，而且必须在有佛要入灭时，才有得请佛住世呢！
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