六度(波罗蜜)-1

(说明：本文由光彻五轮翻译小组根据阿帕卡罗尊者录音整理成文字，为增加易读性，在不改变语意的情况下或有增加括号内的衔接字词，以使得文句通顺。感恩翻译小组为此文付出的努力！)

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各位居士：

今晚的佛理讲座是第十讲，题目是《菩萨的行为》，就是所谓的六度。在讲这六度之前，我们要先解释什么叫做菩萨。

菩萨这两个字是从印度音翻译过来，它原本叫做“菩提萨埵”，梵语叫Bodhisatta，缩写叫“菩萨”。菩提在佛教里面代表觉悟，萨埵是有情，有情简单说就是众生。菩提萨埵就是觉悟有情，就是觉悟的众生。

觉悟的众生有几种：

（1）有些呢他自己觉悟；

（2）有些他能够令他人觉悟；

（3）有些他不止自己觉悟令他人觉悟，他的觉悟也最圆满。

最圆满的叫“佛”，自己觉悟叫“罗汉”，能够令自他觉悟的我们称为“菩萨”。

菩萨的行为到底是做些什么呢？菩萨上求佛道，就是求智慧，成佛的智慧。下化众生，就是以慈悲心去度化一切众生。这样的众生我们称他为菩萨。就是说他求佛道求智慧来自度，做种种利他大悲心来度众生。

菩萨是怎样开始的呢？每一位菩萨都由凡夫做起，甚至我们的导师——释迦牟尼佛，他过去行菩萨道，行菩萨道前呢他也是一个凡夫。

一个凡夫怎样才能成为一个菩萨呢？他要发菩提心，所以发菩提心是菩萨修行菩萨道最初所应该具有的心。因为发了这个心，他才会去救度众生。

什么叫发菩提心呢？就是发要成佛的心。为什么要成佛呢？要度化众生。所以如果一个人他贪求佛道，他说他要成佛这不等于他发菩提心。发菩提心最重要一点，背后要以大悲心为基础。就是说他看到众生苦要拔除众生的苦，所以他发心要成佛，这样的发心才是真正的发菩提心。

那有些人他是因为以为佛是至高无上最高的觉悟，他追求这样的觉悟，那不叫做发菩提心，因为他并没有想要度众生，他只是一个想要自己解脱的人。

发完菩提心之后呢？一个凡夫如果发菩提心之后，他就有资格称为菩萨了。这个时候我们称他为“初发心菩萨”。

那初发心菩萨必须发种种愿，就是种种成佛度众生的愿望。然后他以这愿望作为他的目标，那么完成这些目标就是他的目的，当他完成了就是他成佛的时候。那种种的愿望里面他要采取种种行动去做，所要做的呢就是六度，称为“六波罗蜜”。

波罗蜜是古印度话Pāramitā，是度到彼岸的意思，它另外一个意思是做事情完成了，有成就完成的意思。所以度到彼岸的意思，在我们佛教里是说，我们凡夫在生死海里面浮沉，那么一个人他修行如果能够到陆地那一边去，我们称为彼岸，到了那边就安全了，再也不会在海里边浮沉，所以称为“到彼岸”。而佛法说我们众生在这生死海里边浮沉，没有办法碰到岸边，安全登陆。它比喻如果我们修行，断除了烦恼，那个时候我们说他出离了生死轮回，到达了没有生死的彼岸，叫做“波罗蜜多”，就是“到彼岸”的意思。所谓一个人他到达彼岸，也就是说他在生死里面修行，乃至到最后烦恼断除，我们称之为到彼岸。而一个人行菩萨道要到达彼岸他的目标是“成佛”，他的彼岸就是成佛，那他要成佛他必须修种种的六度万行。六度就是六波罗蜜，就是所谓的布施、持戒、忍辱、精进、禅定以及智慧。

一、六度

六度第一个度，“布施”为什么排在第一？

（一）布施

我们先了解布施有什么东西在里面。布施有分为三种：财施、无畏施跟法施。

1、财施。就是我们以钱财，一切身外物都称为外财，所以财施又称为外财施。一切物质我们布施给他人这叫做财施。

2、无畏施。是我们施给众生无畏，就是令他不害怕，令他没有恐怖，没有灾害，而这样的布施称为无畏施。但是无畏施往往呢甚至连他自己的生命都要施掉，也叫做内财施，也就是财施里面的内财施。

3、法施。法施就是讲善法，佛陀所宣扬的正法，就是世间的真理，令众生能够止恶行善，乃至解脱的道理，讲给人家听，这样的行为称为法施。

这三种布施的第一个财施，就是布施钱财，为什么布施能够度到彼岸呢？

是因为我们众生有苦种种烦恼，所谓的贪、嗔、痴。贪嗔痴里面影响力最大的就是贪，那要解决我们的贪心我们要从哪里做起呢？就是要从布施开始。因为我们众生认为这样东西是我的，我很辛苦得来它属于我的，别人没有那你舍不得给别人，这是贪心在作怪。

那如果要对付这个贪心，我们要慢慢的开始给一毛钱，然后两毛三毛，然后一块，慢慢给越来越增加。这样叫做布施能够度我们悭贪的心，就是吝啬跟贪心的烦恼。那我们每个人都有这个贪的烦恼，唯有布施能够度这个烦恼，所以贪心越重的人越舍不得他的东西，而佛陀教导众生要行布施。

但是如果一个人他以这样的方式布施，并不能完全称为行菩萨道，因为这样的布施他只是度自己的内在烦恼而已。而一个菩萨行布施不止这样子，他看到众生苦他愿意令众生快乐，所以他行布施。另外菩萨他知道行布施是有因果是有果报的，一个人行菩萨道他要利益众生，他必须自身具备种种的福德因缘，而这种种福德因缘是靠修行来的。那么一个人他要有种种的财富地位，众生才能听他的话，所以菩萨他也求种种的福德，所以佛曾经说他是一个求福德的人，而他福德的种种圆满就是他修种种布施得来的，所以他的福报世间第一。因为有这样的福报他能够施给众生更多，所以呢，菩萨第一步他要布施，跟一般想要解脱的人行布施是不一样的。

那一般人行布施他能够得到将来的福报，这个不能称为到彼岸，这个是求人天福（报）；如果一个人他想要求人生的解脱他也要行布施，他要度到他悭贪的心；如果一个人他要行菩萨道他也要行布施，他不止要度掉他悭贪的心，而且将来他要得到大福德，另外呢他看到众生苦他要令众生得乐，所以他要行布施。

所以这三种布施是行菩萨道的菩萨所应做的事情。所以当一个人他发心行菩萨道，有人跟他讨钱他就应该布施，那如果说他一毛不拔，他没有资格称为菩萨，因为世间的善人有些呢都很爱布施，很爱行善的。而一个人他发心行菩萨道连这一点都做不到，没有资格称为菩萨，也没有资格解脱，为什么呢？因为他悭贪。所以布施能够度我们的悭贪。

那法施是令众生听闻到正法，懂得苦恼的人生，懂得解脱的道理，使得他们知道了，能够朝向解脱，这就是法施。

所以这三种布施能够度我们到彼岸，所以称为波罗蜜。所以波罗蜜就要度到彼岸，如果不度到彼岸的不称为波罗蜜。所以有些人他行布施是贪福报，有些人贪名誉他出钱是为了名，这样不叫做波罗蜜。

所以六度是针对菩萨讲的，称为波罗蜜，他的布施有几个因素，就是看到众生苦，他希望这个布施能够令众生得到快乐安稳，看到布施将来能够得到大福德，他为了求这个福德将来能够给众生更大利益所以行布施，另外他知道布施能够度他悭贪的烦恼，这就是所谓的菩萨的布施波罗蜜。

（二）持戒

接下来我们来看持戒，持戒也可以分为三种：第一种律仪戒、第二种摄善法戒、第三种饶益有情戒。

1、律仪戒。就是佛制定的种种戒律称为律仪戒，这个戒律是为了防止我们做不好的事情，是防非止恶的戒法，就是五戒、十戒乃至比丘戒、菩萨戒等等戒称为律仪戒。

为什么要持律仪戒呢？

因为第一个我们如果没有持戒，连人天道都得不到，会造恶会堕落，所以戒律能够使我们能够保持在善道；另外世间的人都懂得要法律，那么一个人他要修行，他更应该戒掉种种的侵犯众生的恶行；除此之外还能够戒掉我们的烦恼，为什么这样讲呢？因为我们有种种的烦恼，这些烦恼如果我们没有以戒律来做一个范围，那我们时常会起种种的毁犯，毁犯就是说种种的破坏行为，在因果上是恶的行为，为了防止这些行为我们应该持戒。所以这个持戒就是能够度我们的恶的毁犯的行为。

2、摄善法戒。就是一个人他行菩萨道，他应该发愿行一切善法，凡是一切善法他都要修学，凡是有善法他不修学就是过失，以行菩萨道来讲，善法不学是过失。所以应该戒掉这种过失，所以称为摄善法戒。哪一些是善法呢？就是六度万行种种善法，称为菩萨学处，就是菩萨所应该学的。

3、饶益有情戒。就是一个人他发心要行菩萨道，那么他一定要发愿利益众生。这个发愿利益众生，他就要以种种的善法、资财、神通等利益有情。而这个饶益有情，就是说要给众生种种种种的利益。那如果一个菩萨他不想利益众生，是什么情况呢？就是他起嗔心了，他对那众生起嗔恨心，他当然不会想要利益给他，所以一个行菩萨道的人他就要戒掉这些恶心，就是说利益众生的心要生起来，恼害众生的心要戒掉，称为饶益有情戒。

那么这个持戒可以说是修行的根本，一个人他布施，我们说他修福，但是持戒呢，他能够产生定，能够产生慧。但是如果一个人他的贪心很重，肯定他不愿意持戒的，为什么呢？因为他认为持戒对我有很多不便。因为贪心重的人整天想要侵害众生，想要从众生那边得到利益。所以要先学会布施，布施学会了才来学会持戒。当然这个次第不一定，但是一个人他肯布施他才有机会肯持戒，如果一个人布施都不肯做，可以肯定的他不肯持戒的，为什么呢？他悭贪吝啬得要死，一切都不肯给众生利益。持戒呢就是要防范他的贪、嗔、痴，他哪里愿意做呢？所以布施排第一，持戒排第二。

（三）忍辱

再来，我们看第三个忍辱。修行菩萨道就必须能够忍耐种种的苦。那这个忍又分为忍辱、忍的不同。忍辱是指忍受种种的恼害，但是六度的忍辱度不只是恼害而已，在这里分三种：

第一个是耐怨害忍。就是忍耐有情对自己所做的损害，就是说众生做种种对你不利的损害行为我们应该忍受；

第二个是安受苦忍。就是说我们在修道过程里，我们应该忍受种种的饥渴寒热的苦，这些苦并不是别人给你的，所以并不是怨害，而是世间给予的苦；

第三个是谛察法忍。就是以坚韧的意志审谛、观察、思维以求忍辱，这个谛察法忍是指对佛法认可。什么样叫对佛法认可？就是说当有人讲这些道理，你内心听了之后不耐烦、不同意，就是不能忍受那个道理，当你同意接受的时候就是说你能够忍受这个道理。而谛察法忍就是所谓的无生法忍。

为什么说叫无生法忍？在佛法里面说，万法本来不生不灭的，这是究竟的道理。那我们听了之后能够接受吗？慢慢观察，了解了，能够接受吗？能够真正接受叫做无生法忍。

那前面两个忍，第一个称为生忍，就是对众生的忍辱；第二个称为法忍，就是对世间的一切苦法我们能够忍受，就是天灾人祸病饥寒饥渴等等我们都能够忍受。

这三种忍为什么能够度到彼岸？

因为我们讲这六度，如果一个人他忍受别人对他的损害未必能够度到彼岸。比如说一个做父母亲的他小孩子打他一巴掌他能够忍受，这个并不能度到彼岸，怎么说呢，他是贪爱他的孩子，他是以贪嗔痴的心来忍受。

但是有时候其它众生加种种恼害在我们身上，比如说人家骂你乃至打你，那为什么我们要忍呢？忍了之后为什么能度到彼岸？是这样的。佛告诉我们，世间一切如幻如化，而我们众生执著以为实有，所以我们不能忍受。当你观察到一切如幻如化的时候，你对它没有执著，那你就能忍受。

而这样的忍受并不是说他给我苦恼我要忍住，这样就是忍辱了。当人家给你苦恼你认为你要忍住就是忍辱。

但是六度的忍并不只是指忍辱，而是要你看透这个世间的真相，那么你接受这些事实，这个叫做忍。比如说当人家骂你一句粗话，王八蛋。你听到了你说，哦，这个众生有烦恼，所以他讲出这句话出来，这句话不过是一个声音罢了。这样你看透了，那么你能够接受，不去起烦恼，这就是所谓的忍，这样的忍不叫做忍辱，而这样的忍才能够真正度到彼岸。

那如果说你认为某某人给我苦恼，我现在要做好人我要忍住，这样不能达到彼岸，这样是没有智慧，为什么呢，你先认为有苦恼，然后你把那苦恼忍住，明白吗？所以如果你诵《金刚经》里面有说一句话，佛陀在过去世的时候修忍辱波罗蜜。他说如果当时一个人用刀砍他的手砍他的脚他一点也没有起嗔心，也因为这样他才能忍受。为什么呢？他没有忍。明白吗？就是说他对这个身心没有执著，众生的烦恼行为他也不执著，他看透一切无常，他就不会在里面呢认为有人在恼害我，我在忍受，所以他称为忍辱仙人。如果你有念过《金刚经》就有念过这个。

再讲回第三个，法忍。就是说我们对佛法起坚定的信心叫做法忍。这个法忍并不容易生起的。就是说我们凡夫往往对佛法一知半解，然后抱着怀疑的心，没有真正的理解，没有真正的信心。但是因为知道它是好的，知道是佛讲的，凭着这点我们去相信它。但有时候呢，当你修到一定时候你发现到这个修行根本不能给你解脱的时候，可能你就会诽谤了，这个人就是没有法忍。而在经典里经常讲到，很多人修行他以为他证果，结果他只是进入初禅或者四禅，进入四禅他以为他证四果，然后当他要死的时候烦恼起来，他就以为佛陀骗他，这个就是他不能忍受佛陀所讲的法，他误解。而这个法忍是对佛法起坚定的信心毫不怀疑，也称为无生法忍。

这样的忍才能使我们达到生死的对岸，就是解脱生死。如果我们只是忍受人家加的苦恼并不完全能够度到彼岸，那是凡夫的忍。一个人修菩萨道，他应该观察这世间所谓的苦乐等等都是我们的烦恼在作怪，然后我们看透我们的烦恼的作用你就不会去怪人怨天了。你看到一切呢都是你的五蕴的业的行为在那边一直发生，那里面苦、空、无常、无我，既然无我就没有忍，这才是真正能够达到彼岸。所以如果一个人他了解这个真理，那么他就知道什么叫做忍，并不只是忍辱而已。

如果一个人他还是认为人家对他有侮辱，然后他才来忍，那就是说他有不能忍的时候了。如果说他不能忍，他就要去学习怎样忍别人给他的苦。比如说一只狗吠你，你听不懂也不用忍，对吗？你听到它吠了也不必忍它，你知道，哦，那只狗愚痴了，看到人就吠，对吗？你看透了这个事实所以你就不用忍，这样的忍才是真正的忍。那如果一个人骂你，你看到跟狗吠一样，哦，那个众生愚痴，因为他的烦恼叫他骂你，好像狗的烦恼叫它吠你一样，然后你看透这个事实的时候，你就知道你在忍什么了，没有东西可忍。明白吗？所以这样的忍辱才能度到彼岸。

（四）精进

第四个我们来看精进。什么叫做精进呢？就是说我们做事情卖力去做就是精进。但是在佛法里面是指我们对好的事情努力去做。而这个精进在六度里面可以说每一度都要很卖力去做就是精进。而精进被一般人分为三种：

第一个叫披甲精进。就是以所修的善行不退，就是努力的去做一切你要做的善行，这叫做披甲精进。怎样努力呢？永不退转的意思，就是一定要完成它。当你要做一个事情的时候你肯定一定要完成它，不管任何的波折等等，这叫做披甲精进。披甲的意思是就好像一个兵士在作战的时候背那个甲，就是那个硬的壳，防止刀剑刺入进去，因为背了这个他就很勇敢，因为刀剑比较难伤他，他就向前冲，披甲精进就是这样，我们要有这样坚定的心，一定要完成一件事情，这种精进称为披甲精进。有这样的心我们才能完成我们的目标。而菩萨他发种种的大愿，他要完成，这种种大愿很不容易做到，所以他要很努力地去做，所以称为披甲精进。

第二个叫摄善法精进。就是一个菩萨他要行菩萨道，他对一切的善法他就要很努力地去修学，叫摄善法精进。

第三个叫饶益有情精进，这个饶益有情精进跟饶益有情戒相当相似，但是有一点不同。饶益有情戒就是说对众生不利的事情你都不可以做，有利的事情你都应该去做。而饶益有情精进是你一心一意地去利益众生，好像一个父母亲这样，一心一意希望儿子能够完成学业成家立业，这样努力地去做，来栽培子女。这个饶益有情就要对众生给他一些利乐，做种种的利益众生的事而努力精进不懈。精进也就是懒惰的反面。

在这个六度里面每一度都应该有精进，布施也应该精进地去做，如果一个人他发菩提心想要行菩萨道，他布施有一点点他做一点点，他并不是很努力地去拼命布施，那样不叫做精进。但是如果说他知道这个布施是非常好的，是真的给众生利益，那他一切都布施。这个布施里面讲，乃至自己的身体、妻子、儿女一切都布施到精光，这样的布施称为精进的布施。持戒也是一样，一切微细的戒他都不去犯它，它这叫持戒精进。所以这六度里面都有精进度在作用才可以完成，所以精进是很重要的。但是一个菩萨行菩萨道，他的精进不只是布施持戒忍辱，而且要在禅定、智慧那边精进。等一下会重提。

 

（未完待续…