经文：度一切苦厄
佛法说这个世间是苦，简单说有八种：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及五蕴炽盛苦。
一)生苦：
经上说：“住胎如坐牢狱，出胎似剥牛皮。”子宫是世上最小的牢狱，胎儿在里边十个月，动弹不得，非常痛苦；好不容易从小小的阴道中挤出来，离开了温暖、安全的子宫，细嫩的皮肤接触到风吹、冷热的空气，身体如针刺般受苦。
二)老苦：
人老身心衰损，力弱行步龙钟，智力衰退做不了事，加上怕老的精神负担，拼命运动、化妆、吃补品。人到中年就知道“老”字怎样写，腰酸骨痛，尤其是女性，生儿育女后，如不好好照顾，过了四十大关，就会感受到种种痛苦。
三)病苦：
病苦人人都有，但多少是因人而异的。有些病苦真可怕，令病者求生不得，求死不得，甚至有些人承受不了病苦而自杀身亡。
四)死苦：
“四大违和分离，气喘抽筋拆骨”是“死”最好的写照。死是苦，怕死更加苦。我曾经在监狱里做辅导，获知某个死囚，当他得知确定三天后会被处死时，立刻昏倒。有些死囚在早上六点行刑之前竟泄青粪，脚软走不动。有些病重的人，临命终时全身抽筋，卷缩起来，这些都是怕死的现象。
五)爱别离苦：
生平恩爱眷属，如今生离死别。在新加坡十八岁的男性公民都要国民服役，儿子去当兵，做母亲的感到苦死。虽说小别胜新婚，但夫妻间的爱别离苦不需我多讲，你们皆曾见过。再者是男女间的恋爱，当一方突然变心，另一方必然深受痛苦，甚至跳楼。
一般上若夫妻有一方死了，另一半还不至于会自杀，因为还有儿女可以依靠，就是夫妻的恩爱虽没有了，还有儿女的爱存在。但是恋爱中的男女若发生情变，被抛弃的一方就会寻死，忘了还有父母之情；若能记得尚有亲情，也就不会自杀，是不是？可见父母之爱比不上男女之情，所以有“生命诚可贵，爱情价更高”这句话，而非“母爱价更高”，这是贪爱而又得不到所感受到的苦。
除了感情外，还有我们失去贪爱的东西也会感觉到苦，例如：搬家后，想念旧家。更奇怪的是更换了枕头就睡不着觉，这都是执着的缘故。
六)怨憎会苦：
冤家狭路相逢，分外眼红心滚。你所不喜欢的人，偏偏跟你见面，就是怨憎会苦。刚结婚的人，多数是爱别离苦很严重；结婚久了，则怨憎会苦比较严重。有句话：“因不了解而结婚，因了解而离婚。”婚前彼此都将不好的缺点掩饰，戴着面具做人，婚后就暴露无遗，都是些讨厌的东西。这是个事实，世间很多结婚已久的夫妇，都是为了孩子，才勉为其难地维持婚姻的生活。伙计给老板做工，老板整天盯着工人，怕他们偷懒，伙计讨厌老板，但天天又要见面，也是怨憎会苦。但有一种怨憎会，我们却不以为苦，那就是大便！甚至
有些人还可以坐在马桶上阅读报纸，但当别人大便时，他却受不了。这是因为我们有其他的执着，将这讨厌的情绪淡忘了。所以佛法上说，如果你对某人起嗔心，就设想他的优点，如他曾经善待过你，那嗔心自然会减轻。
七)求不得苦：
即是想要的东西或想做的事情却得不到。抑或得不到满意的结果，如单恋。又如父母亲望子成龙，偏偏孩子不长进，苦呀！父母亲希望孩子能完成大学教育，可是孩子的智力又不行，结果苦又是苦呀；读书很苦，为了那张文凭，得到了自然很高兴，得不到时就生起求不得苦。
八)五蕴炽盛苦：
即是我们五蕴身心色、受、想、行、识，一直在活动，使你没有一点自由，但你却不觉得，竟然愉快地生活，忍受着种种痛苦的煎熬。所以佛说我们所居住的世间称为娑婆世界，意思是“堪忍”，忍受着种种痛苦的逼迫，这就是五蕴炽盛苦。
先从身体说起，我们总是想方设法地保护、喂养这个身体，希望它茁壮成长，体力一天天地增强，所以时间到了要吃，为了生活与吃饭就必须作工，终日劳劳碌碌。为了满足食欲，要喂养它，为它找寻喜欢吃的食物，每天吃同样的食物会腻，吃饱了要抹嘴、漱口……过后又要如厕。身体站久脚酸，坐久腰酸骨痛，所以站久不行，坐久也不行；坐久要走，走久要坐，整天要服侍它。因为习以为常，照单全收，所以不觉得苦。但是，佛说这太苦了。天人没有这些苦事，它们看人间太苦了，只是人不自知而不以为苦。
有些女孩子很爱漂亮，整天买化妆品，涂了这个不满意，又涂另外品牌的，你们说苦不苦？真苦！在我看来是很苦的，何必这样子呢？我的头发是卷曲的，未出家时每天上班前都要梳头发，怎样梳都不整齐，真讨厌！有些人每天都为这身体服务，服侍它，但并不感受到苦。你看！可能有些人还不能接受我的看法，那就更苦了。所谓牦牛爱尾，苦也！
现在来看我们的心，它要睡觉，频频打呵欠，眼泪欲流，只好给它睡；睡不好，不舒服不行。我甚至要买一种特别新型凹下去的枕头来睡，因为我的颈椎有问题，不然它不愿意睡，真苦！一觉醒来，心就要活动，搞东搞西的，你都得奉陪到底，你们有没有想过？苦吗？
好像前几天，我在《佛友资讯》杂志社，心觉得想吃一样东西，却整天搞不通要吃什么，到最后给我发现到，原来要吃咳嗽糖！因为我鼻子有问题，不舒服，吃咳嗽糖下去就舒服了，所以要去找！我们的心每天都是这样，想做它要做的事情，如果没有做，它不舒服。心的行为就是如此，所以佛说我们这个身心，是很苦的！
以上是表面上的解释，其实五蕴炽盛苦并不止如此而已。佛说五蕴是刹那刹那的生灭，它一直迁流变坏，所以是苦。如果你去修行，观察自己的心念，将发现心念一念接着一念，没有一念是你要的，越看越厌倦。现在你不去观察，一味顺着心念，满足它，就没问题。我们的身心就是如此的活动，一点自由都没有！举个例子证实你的念头活动是不自由的，(广超法师手举起，拿着一条红手巾)说：“你们看。”你们一看就想到手巾，是红手巾，一点自由都没有；接下来想，广超法师举起手来到底要做什么？我们的身心活动，随着境界一个接着一个生起，念念生灭不已，我们就随着它过活，这就是所谓的五蕴炽盛苦。
讲了以上种种的苦，我们先要明白感受苦时是苦，感受到快乐时也是苦，因为快乐最终也会变成坏苦，甚至快乐太多也是苦，如一个人喜欢打篮球，如果命令他一天打个不停，他准苦死！
其次，我们要明白无常生灭，作不了主是苦。既然有如此众多的苦，那么《心经》中说“照见五蕴皆空，度一切苦厄”是要怎么样“度”的呢？这可分几方面来谈。
凡夫在五蕴身心上作用时，生起种种烦恼见解行为，自己束缚自己，生起种种苦。当一个人看清楚了就可放下，若遇违缘逆境，烦恼不再生起，就不会感受到苦，心解脱而证得阿罗汉果。
虽是如此，这世间因缘生灭无常，现前的种种缘，过去的种种业互相配合，果报就源源而来，即使你没有烦恼，也还是没有摆脱“行苦”。所谓“行”是随因缘变化无主。所以一切因缘所作皆不能自主，这是行苦。
阿罗汉已没有因烦恼而产生的苦，然而生、老、病、死的现象还在－－行苦，这是他的苦报，不能避免。所以阿罗汉当天气热流了满身汗而发痒，也会难受而擦一擦汗，牙痛或给蚊虫叮了，也会感受到痛。阿罗汉的身心还有活动，没有了结，还是有苦，叫做有余涅槃。当阿罗汉今生果报受尽，这一生死了，不再来受生，身心活动不再延续，将来不再受生死之苦，所以阿罗汉又叫做“无生”，那才是真正的一了百了，叫做无余涅槃。这时阿罗汉的业报身的行苦才真正了断，所以所谓“度苦”可分两方面：一是断烦恼，二是尽业报身。但主要是烦恼一度尽，业报身肯定也能够度尽。如果没有烦恼，临命终时就不会起贪执，不会想，不会要来这世间受生。
以上是指修行人证阿罗汉果朝向解脱证入涅槃的情形，菩萨要来这世间度化众生，不能像阿罗汉一样进入涅槃，所以菩萨要“行深”般若波罗蜜多时，才能照见五蕴皆空，度一切苦厄。“行深”是指菩萨修行佛法达到最高深的般若智慧，以它来觉悟真理。我们是用心来觉悟真理，所以智慧与心有关系，因为这样形成不同的智慧。
一)凡夫的智慧：
是有烦恼的，在思考做事情时，虽然他清清楚楚，如：我要考上大学；将来要从事什么工作；我要努力赚钱等等。他在分别一些事物，有一些智慧，然而是在烦恼驱使下去思惟、去做，心念比较粗，所以佛说这叫做凡夫的智慧，是用在观察及处理世间的事物，不识身、心。
二)阿罗汉的智慧：
阿罗汉没有烦恼，心念比较细。他是在没有烦恼底下，观察世间、身、心一切法的真实相，怎样出离世间，解脱生死，不要再来受生。
三)菩萨的智慧：
菩萨也是在没有烦恼底下观察世间，心远离一切相，不执着一切相，他就在生死里面自在。他的智慧是用在要怎么样自由自在地来这世间，再也不执着差别。所以菩萨的智慧不但要观察出离世间，解脱生死，更进一步观察要怎么样在这世间继续度化众生。要再回来这世间度化众生，可不是容易的事。
以上是以人的本位来讲智慧。智慧不是以人为本位来区分为凡夫的智慧、阿罗汉的智慧、菩萨的智慧乃至佛的一切智，因为法无人、我，智慧亦无众生、圣人之相。我们的心念有粗有细，智慧的深浅可以从心的粗细来看，以下是以心来解说智慧：
一)散心：
即是散乱没有定力的心。在散心下观察这世间，多数落入思惟里，有时生起善念，有时生起恶念。他所观察的多是外在境界，极少观察自己的内心，其智慧是用在如何应付世间的生活、满足个人的需求，以及烦恼心所需要的事情等等。
二)定心：
有定力的心，这比散心细微，所观察的都是善的法，有定心的人能掌握自己的心，就不会造恶业。观察世间多数不是用思惟，是用直觉的感受；也就是说，如果修行人心的定力强，因为定力的影响，他对世间的观察以直觉为主，思惟心念则减少。
三)清净心：
修行人有了定心，继续修行，心在四禅开始清净，贪、嗔、痴轻微，暂时不现前，此时的心更加细微、明晰、洞察力强，即是所谓清净的心－－定心清净。佛经里常说一个人不能明白佛法，是因为被烦恼遮盖住，有了清净心，他就有机会看清楚佛所讲的佛法。在这种清净心底下，会产生心远离外境的现象，专注地观察自己的内心。所以定力越强的人，越有能力观察自己的内心；反之则会花很多的心观察外界的事物。所以心念的粗、细影响观察的境界，影响智慧观察的深浅程度，但细心与清净心都不是智慧。
四)智慧心：
修行人有定力的心之后，进一步更依佛法的指导修观。所谓“观自在”的“观”字，并不是在那边想，也不是在无所作为地看，它是根据佛法的道理去观察世间的真相；它不是思惟，是直觉的观察。比方你们要看广超法师是怎么样的，你们就直接看嘛！不要研究广超法师是没有头发的，一个月前头发有多长多短？不必思惟，直接观察，佛法的观察也是一样。当心念很微细时，念头很少，观察事物是直接的。当有清净心生起时，不再落入思惟来理解，而是直接看佛法所讲的真相。比方说，我告诉你我有两个眼睛，你就看我的两个眼睛，不是去研究它是跟猪的一样呢？或是跟蛇的一样？根本不必要如此思惟分析，所以“观”并不是分析、思考，是一种直觉的观察。观是不加上任何见解，这即是正见之观。当一个人的心念微细到一个时候，就会达到无心；也就是说，他清清楚楚地观察世间的真相之后，心不执着一切，也不会为那些东西作无谓的反应，此时心进入无心的状态，佛法里把他叫做无心道人。佛经里说供养千百亿佛，不如供养一个无心道人。所谓无心，是无世俗见解之分别。
智慧的高低深浅跟心有关系，在散心、定心、清净心下产生的智慧不一样，当用清净心直接观察佛法的时候又不一样，其间的差别是：很多外道也可修行到达心清净，但是不知道以清净心直接观察佛法的道理，就没有办法觉悟更深的智慧。因此心清净之后，不要执取此清净心而只是维护此正念，应当以此心缘一切境界时，进一步依佛法去观察世间的真相，看它是否与佛所说的符合。不依佛法去观可以吗？不可以！为什么呢？因为佛证悟了世间的真相后，已清楚地阐述出来，我们不用从头做起，慢慢地观察，只要按照佛所讲的实相去观察是否是如此，这将节省很多时间。
二千多年前，释迦牟尼佛降生人间，出家修道成佛后，当他开始弘法利生时，专门找外道来度化。佛最先度化的一千二百五十众都是外道，因为他们在遇见佛陀之前，已修到心清净，很有定力，只是没有用智慧观察；佛只要讲几句佛法，他们以清净心观察，很快就看到世间的真相，智慧现前而证果了！你有怎样的心，才能观察怎么深入的佛法，才有多深的智慧，所以观察佛法的智慧绝对不是单独存在，它与你当时的心粗、细有关。当一个人心清净，观察佛法的时候，心就不随外境转，有能力看清楚自己内心的烦恼，才能使心更清净－－知见清净。原来四禅生起的清净心，是因为舍心清净及念清净而没有造作。在不造作时才能看清楚见惑，由定心清净后，再修观以达到知见清净，觉悟中第一个悟便是见清净。他更进一步用这种心继续观察佛法，就证悟到佛所讲的真理，即是世间的真相，最终证悟到空。所以“行深般若波罗蜜多时”并不只是深入智慧而已，智慧要依靠心来生起，心有多深多细，就能生起多深多细的智慧。心如此深入智慧观之后，再去照见佛法－－“空”的真理。空是被证知的真理，必然有知道真理的行为－－智慧。空不是有个“空”的自体，是智慧觉知“法性本空”，所以空与智慧有关，智慧又与心念有关联，证悟空不是单凭智慧能完成，定力、念力也起着一定的影响。因此要看清楚性空的道理，先决条件是看清楚自己的心，才有能力更进一步看清楚到底空是怎么一回事。
人们对空有很多不同的见解，我把它们分为九种：
空的不同见解
一)一些人只读几部佛经，基本佛法没弄清楚，以自己的认识，认为人本来就空手而来，本来就是空，什么也没有。这样的空是前世空，今世有，因为今世手不空也！
二)有些人不听闻佛法，念几部经，尤其《心经》，认为空是人死了空手而去，什么也带不了，最后归空。第一种误解空就是本来没有后来有，所以本来就是空的。第二种误解空是死后带不走，而认为最终白费气力，这是一些老太婆听经或诵经后常说的空，她们不识经典文字的真义，自认为人生苦短，无奈最后归空，这与佛法不符合。
(三)有些人认为最后一切都灭坏没有，就是空，这是一般知识分子与外道的断见。这也不对，空是跟过去无关，跟现在无关，跟未来也无关。
(四)有些人以自己的智力、分析力来分析这世间，发现这世间没有一个整体，没有独立、没有所谓实在性的东西，就认为自己明白空是怎么一回事，这种从分析中得到空的真理的人又有两种：
第一种人有很大的邪见，以自己的智力分析后，所得到的结论是：这世间一切都没有，空无一物，什么都不存在，就认为自己也看得懂《心经》上说的“无眼、耳、鼻、舌、身、意”，意思即是没有眼睛、耳朵……这样的误解空最糟糕，明明有眼睛、耳朵……他却说没有！这些人是在“有”里面寻找，找不到说是空，这是不对的。佛讲的空并不是有，也不是没有，但这些人一样东西、一样东西逐个地找，看看有没有。好像我问你们：这房子里有没有广声法师？你们寻寻觅觅后说没有。没有并不是空，事实上是有广声法师，你们在此处找不到，就说没有，就说空。这些人心中先建立“空见”，然后再去“有”“无”中寻找，最后证实所要找的东西没有，以为就是空。在“有无”的见解里找到的“空”，佛法把它叫做“恶取空”。
第二种人从思惟、分析一切东西中找不到那个东西的本体，就说那个东西是空的。这其实跟第一种人差不多一样，但比较好一点，认为在因缘作用的时候，有那样东西；因缘散了，那东西就没有。因为这样，他说那东西本来是空的，它是在因缘作用下组成的。这个空的见解是在听闻佛法后思惟得到的，在佛教里是可以接受的。
(五)有些人经常讲“当下即空”、“当前一念就是空”，整天把这些话挂在嘴边，即是抱住一句话套在每个人的身上，你是谁他不知道；就是说，你问他：“广超法师是谁？”“哎呀！我知道他是人嘛！”“毛泽东是谁？”“哎呀！他也是人嘛！”什么都用“人”套下去，不管他是谁。这些人讲空就是这么一回事，我用“目空一切”来形容他们。这样执着空的见解，也是属于恶取空。在学习佛法过程中，有些人会犯上这种毛病，这是因为他们只读过几本经书，不修行，自己胡乱解空的结果。
(六)有些人认真修行，心很专注，不观察心对外境的知觉，好像觉得外境没有了。如有些人静坐时感觉手、脚都没有了，甚至有些人连身体也感觉没有了，就说这是空。这是修行人在修行过程中产生的一种现象，最简单的是外境空的感觉。他真的在修行中得到这种感受，认为这是空，而产生对空的不正确见解，为什么？因为当时他专注内心，不管外境，慢慢地心与外境脱节，他说这种情况就是“空”的证悟，这也是错误的。其实当时的心对内在的法尘，当法尘幽静少变化时，他觉得识与尘同一的觉受。
(七)有些人不仅把外境空掉，连心也空掉，自己是什么也不知不觉。在这种情形下，他感受到世间的一切都不存在，其实这不过是在修行的过程中产生一种心境现象。他的心很平静、不动、不思惟，就认为这就是空。但依据佛法，这也不是空，因为空不是远离，不是境界，不是空的境界才是空，反而空境是“有为法”，因为空境可入可出，有出入即是有为法。
(八)有些人在修行的过程中，入了空定，从定中出来认为一切都是空的，他把空境的体验说是空，然而出了定境又怎么样呢？这个很有问题。这有两种情况：一是进入空无边处定，另一个是入空定。入空定时那个人确实体验到空，但是他从定出来后看这个世间，是否与定里的体验一样？比方说，当你还没有去看电影前，你知道电影的荧光屏上出现的光影，一切都是假的、幻化的，是人做出来的。但是当你看电影的时候，你可不可以跟自己说：现在我开始看，我不要笑，它是假的，是幻化的。不见得你能够做到；即使你能不被境转，办得到，这是在一种特别的情况下，能够掌握自心。但是走出电影院后，在日常生活中又嘻嘻哈哈，打回原形；那就是说，你能掌握心念是有条件的，没有了那些条件就不行了。同样的，入空定而证悟空－－真理，也是有条件的证悟。所以一个人证悟到空，不可以在有条件的时候是，没有条件的时候却不是。当一个人在有条件底下观察到空以后，就算那条件没有了，他也很肯定是，那就是智慧告诉他空真的是如此，这才正确。再打个比方：有个地方闹鬼，你去看个究竟，当时你怕得要命，但最后发现原来是一个人在扮鬼。以后你再来，就知道不用怕了。你确定不管怎么样的情况，都很肯定那个地方没有鬼，不用再去看了。同样的，当一个人在修行时，心念很微细，用智慧观察证实他所观察到的境界，有所体验，当他回到平常心时，是否能很肯定当时所观察的与现在所观察的没有错，绝对一样？有些人就打折扣了。再比方说，有些人修行时，烦恼没生起，说一切都是空的；后来一些烦恼生起，是否一切还是空呢？他就怀疑了，但在佛法里却说贪、嗔、痴本身也是空的；意思是说，没有贪、嗔、痴的时候，你看清楚本性是空的，即使烦恼生起，它也是空的。当你看清楚，很肯定是一样的；也就是说，当一个人在细心下看清楚，生起智慧确定了，在粗心下看到的也还是一样，智慧是任何心境都不会改变的。空并不是进入那个境界的时候是，出来的时候不是。所以佛法不只教人修定，还要习慧－－般若，根除心理上的错误，通达法性空即无常、无我、涅槃寂静，亲切证验，做到行住坐卧莫不如此。
(九)修行人破除一分执着，就证一分空性。佛法中说，破除执着不是一跃即成，而是逐步成就的。首先是破除我见，证悟初果，那对佛所讲的空见就有一分的体悟了。如果继续修下去，最后证阿罗汉果，不但我见破除，行为上的我执、我慢也破，这才真正的深刻的证悟到空性。
空分两种：一种是针对众生来说，叫做我空；一种是针对法来说，叫做法空，两者都是同一回事。当一个人证悟到空，他更进一步做到心对一切法都不执着，没有某个情况才空，某个情况不空时，我们叫他做无心道人。为什么讲空跟心有关系呢？因为心执着才认为有。
体悟空的程序：
第一，亲近善知识，听闻佛法，即是从听闻方面获知空的道理。不同的宗派对空有不同的解释，有南传小乘佛教的讲法，有北传大乘佛教的讲法，各宗各派经典对空都有很多的描述，你到底看懂多少？那你要好好地用心思惟。
昨天我乘搭计程车，听到广播电台的节目，主持人说了一个笑话：老师问学生什么叫做水？学生说水是透明的，把手放下去水就变黑了。小孩子的意思是说，他把肮脏的手放进水中，水就被他弄脏了。要明白那个小孩子对水的描述前，要弄清楚“透明”是什么意思；这还不够，更要明白手下去水就变黑了的这个形容。这样用各种文字、知识来描述水，到底听众对水懂得多少？
我再举个例子：你们懂得什么叫做王水吗？王水是一个化学名称，它的成份是盐酸(HCl)加硫酸(H2SO4)，HCl是氯跟氢合在一起，这还不够，要有水，形成氯化氢的水溶液。这样讲述，你听得懂吗？如果不懂，我只好再解释：它的腐蚀力很强，能破坏肌肉，手指放下去会烂。经过我这么多的解释，你对王水到底了解多少？佛法在讲空的时候，也是用语言来解说，如果有十个人讲解空，就有十种不同的语言表达方式，你不是在了解空，而是在学习十种描述空的语言，结果越学越辛苦，这没有用处的。所以你要用佛法中的三法印、缘起性空等道理当思惟的工具，观察因果、轮回等。你要了解空，首先要了解佛法基本的道理，不是脑袋空空地去了解；如果不把基本佛法弄清楚，是没有资格谈空的。
第二，经过思惟分析空的道理是不足够的，接着要修。修也要具备一些因缘，即是要修好戒、修好定、再去修观，产生慧。你要把散乱的心修成定心，定的心成为清净的心，接下来以清净心依佛法观察世间的真相，最后达到无心状态，对一切法都不执着，才真正体会到空的道理。所以修行的关键是在于怎么样操纵自心，而不是整天坐在那儿看空是怎么一回事，不然你就是傻瓜了！修观的时候是要观察自己的身心作用，即是《心经》里所讲的五蕴、十二处、十八界、十二因缘、四圣谛等法，以达到了解空的目的。在这之外以求对空的了解，绝对是错误的。
《心经》的第一句话是教导我们修到“五蕴皆空”，为了实现这个目标：首先要观察五蕴、十二处、十八界、十二因缘、四圣谛，从中才了解到什么是智慧、证果，也就是先了解为什么无眼、耳、鼻、舌、身、意？进一步了解为什么无色、法？最后了解为什么无四圣谛？怎么样证得无智、无得？这样才可以慢慢体验空、了解空。要了解空，并不是去寻找空是怎么一回事，而是看清楚自己的身心后，自然能够了解空。
医院里的医生观看我们的身心，结论会说：这边积血、你劳神过度、你伤心太重……这样的观察身心方式是没有用处的。《心经》里教导我们观察五蕴身心的重点是：观察身心的变化过程、前因后果，即是观察佛法中的缘起。在佛经里说，一个人见到缘起，就见到法；见到法，就见到佛。根据经典中说，缘起法最简单最扼要的是：“此有故彼有，此无故彼无”。这句话的意思是：因为有这个东西，所以有那个东西；因为这个东西没有了，所以那个东西也跟着没有。这是佛为我们阐述的缘起法则。这不是用思考，而是观察是否是如此。好像我们说现在这边有很多人，原因是有人在讲经，有很多人在听经造成的。这么一个很简单的道理，是你看到它的前因后果，然而它对你的生死解脱、证空是没有用处的。因为一个修行人要证悟到空性，第一件事是要破除见的迷惑－－我见，这要从观察自己的身心做起，并不是看周遭的事物。所以当观察缘起的时候，你观察“种瓜得瓜，种豆得豆”这类因果，一点用处也没有，这些农人都懂，这样的因果何必观察，浪费时间！
刚才我说过智慧是用来观察真理的，那么观察真理就与心念有关；心念多深多细，智慧就多深多细，所以要解决根本问题就是回头来观察自己的身心；也就是说，修行是在我们的六尺身躯里用功夫，因此佛讲出了一个最简单的次第修法－－四念处(观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。)
四念处：
首先观身，接着观受，再来观心，最后观法。
首先观身，其原因是身体的行动最粗，很容易看到；其次是我们对身体的执着很严重，色欲是从身体产生的。我们对于自身有爱染心，执着它；不只是如此，我们对于他人之身，也有爱染与执着，故有淫欲之念。因为众生颠倒执着，执着其身是干净的，所以应修四念处中的观身不净来破除之。
接下来是观受：基本上，我们的心念发生激烈的起伏变化，被贪、嗔两种心态所主宰，主要是从受引发的：在顺境时染着不舍，生贪；在逆境时憎恶不能忍受，生嗔。要清理这些烦恼，就要看清楚受。因为嗔执着苦，贪执着乐，都是执着，所以佛说一切受都是苦。
再来观心：我们的心被贪、嗔主宰，为了看清楚它，就要看受，所以佛讲观受是苦。这样逐步地观察清楚后，才有能力
看心。因为当心再也不被苦、乐影响时，才能安定下来看清楚自己的心，进一步看到心的无常。如果心整天在苦、乐，贪、嗔里打转，就没有能力看心念无常地作用。当看到心无常的时候，才能够进一步破除执着。也许有不少学佛者以为自己早就明白了“心念无常”，何必白费心机去观心无常呢？有这种态度的人是不明了闻、思、修三慧的真正意义。只是明白“心无常”是闻、思慧，观到“心无常”是修慧。散心与清净心观到的“无常”，所生起的修慧也有差别。观自在菩萨是观照五蕴来证空，不是明白五蕴来证空，其中还要有“行深”及“般若智慧”，就是说观心无常时，要以“行深”定心清净及“行深”知见清净，才能观(照见)心是无常。
最后观法：有些人嫌从观身、观受、观心到观法，如此次第的作观太麻烦，自认对身体的活动太清楚了，不必从观身开始，直接观法无我；如果你多生曾经修过此法门，是可以这样作观的。但是，如果你作不到，还是一步一步地修比较容易。你从所观的境中看到空的道理，为了达到这个目的，我先解释一切法存在的前因后果－－缘起法则；那就是说，我们在观身心的时候，依然在观缘起法则。第一件事是“有”，“有”是存在的意思，即是世间的每样东西是怎样存在的？我们说“有”手指，“有”头，“有”脉，“有”声音……我们观察“有”不是自己有，不是本来有，也不是合成才有。
所谓“自己有”：就是不必靠别人来形成，好像我－－广超法师，不是自己有的，是父亲的精子和母亲的卵子结合生的；生下来不叫广超，还要经过宏船老法师剃度，收为徒弟才取名叫广超。所以“广超”不是自己有，也不是本来有；不是过去无量劫以前本来就存在的，今天变成广超，是种种因缘变化所形成的。如果你看到我的前世是一只狗，你说那只狗本来有；今生你看我这个样子，你说广超师本来有。你的“本来有”指的是狗，或是指现在的广超法师？
所谓“合成才有”：有些人认为东西的存在是由很多东西合成的，好像我－－广超法师，是由眼睛配合眉毛，再与耳朵配合，形成这个头。它们在合吗？它们谁也不跟谁合。耳朵痒的时候，眼睛不痒，它们一点也不合，是你的心念分别说它们合。再举一个更简单的例子：眼睛安在鼻子的上方，鼻子安在嘴巴的上方，你说它们合起来形成头。现在我说桌子、椅子安在台上，这支麦克风安在桌子上，我的屁股安在椅子上，形成讲经的样子。有讲经的样子这件事情吗？它们有合起来吗？我从来没有想跟椅子合呀！桌子也没有说要跟椅子配合，是我们的心在分别，认为东西是由因缘和合而成。所以我们要看清楚，世间的一切事物的存在，不是自己有，不是本来有，也不是合成才有。佛法中把世间的一切事物称为“法”，它没有所谓的前后，没有所谓的生灭，也没有一定的样子，在《心经》中如此描述：“是诸法空相，不生不灭，不增不减。”其实，前面已说过一切法的形成，在这里不再做解释。但是我们要去认识法存在－－有，这回事从何处生起，不应当去观察法的存在究竟是自己有、是本来有或是跟别的东西合成才有，而是要观察自己的心跟外境的关系，从它的前因后果来觉悟“有”从何来！
当心接触外境时，心并不认为有法存在，但是在因缘变化的过程里，那一段因缘一直重复地出现，因为你的心产生执着，而生起“法”见。之后，你生起法生、法灭，最后研究法怎么完成，这是你认识法的心理过程。你要看清楚心跟外境的接触；接触后，心怎么记忆。当你把它的前因后果逐一看清楚，确定只不过是众因缘、一段过程而已，就不会生起“法”存在的见解。
再比方说，刚才我的手在左边拉了一下袈娑(为了打这个比喻)，这样拉一下叫做什么？叫做左拉。那我拉右边的袈裟叫右拉，有没有这两个法？你们说根本没有这回事，是广超法师胡乱说。但是你们知道“走路”是一个法；现在我坐在这边，“坐”是一个法；等一下我站起来，“站”也是一个法。我把这几个动作重复做几次，你们就会说广超法师刚才站着，现在是坐着，这就是我们对“法”的认识。所以法的形成是心去分别、执着，生起法的见，再给法安立名称、假名，也称为名相。我们给这个因缘变化过程一个名称，佛法称为假名有。所谓假名有是名称底下才有，而那名称是一种安立，不是实在的，所以一个法的存在是假名的存在，它没有实体性。我们在观察一切法空时，首先要了解法是因为心取境后假名安立而得来的；再来，因为假名安立之后才生起“有”。这个“有”是假名有，为什么？好像刚才这样拉了一下，假名有叫“左拉”，这是“右拉”。请问左拉几时开始？现在没有了，再拉一下，左拉又开始了。你慢慢观察，一切法皆是如此，真实、确实如此地发生。因此左拉在发生时，你说有，现在没有了，“没有了”是假名无。假名有说明没有实在的东西存在；假名无说明没有实在的东西不见了。所以法本身是假名，存在是假名有，假名的存在；不存在是假名无，也不是真的有，也不是真的没有，是个名称底下产生的。佛法中说，这个法本身没有它的自体，因为因缘变化过程里没有它的本性，没有它的自性，所以它是无自性，无自性即是空性。“左拉”是假名有法，所以左拉是无自性的，没有实在的东西。但是，它是一段因缘变化过程里前后各截去一段，而只取中间那段而安立的。所以法并不是什么都没有叫做空，这空的意思是说它没有本体，但是，因为在语言上为它安立名称，用惯了就形成一个法见，它只是一个过程而已；一个没有本体的过程，是个名称罢了。所以佛法讲空，就是空无自性的意思。
空并不是有那样东西，也并不是没有那样东西，而是没有你所指的那样东西的本体；也并不是有或没有，是因为你为那样东西安立名称，所以我告诉你它没有本体，本来没有什么好说的。
这个“左拉”是多此一举的事情，我拿它来开玩笑，“左拉”多拉几次，你们看看左拉这个法到底是因缘过程而假名为左拉，还是左拉这个法本身是一个存在的法。再看看是否有“左拉时”、“左拉前”、“左拉后”的三时！你们想想看一切事物皆是如此，我们的心就是这样运作。佛为了破除我们的见，就跟我们讲这个法是空无自性。所以空无自性并不是没有东西在发生，也不是有东西在发生，我们要“远离”那个东西来说。事实上，本来没有事情的，只是因缘本身在作用，我们就在因缘作用的过程里截取一段来说。你们看我的手比来比去，你要说就有得说，有时候讲话把头摇一下，你也可以说是一个法，就是这么一回事。法是这么来的，空也是这么来的。
因此佛法里说，因为众生执着有，执着实在、存在，佛讲空而破之；如果有人执着空，佛说“诸佛所不化”；意思即是一切佛都没办法度化他了；也就是说，你们千万不要执着，以为有“空”让你去证悟；认识空就是认识那些法本身是怎么一回事，并不是在法以外有另外一个“空”。就是说，你在观察了解的过程里发觉到：原来这一切只不过是因缘变化，我们的生死轮回是如此，贪、嗔、痴等烦恼也是如此。有因缘嘛，你就笑一笑；有因缘嘛，你就嗔一嗔，里面没有实在的东西在嗔，那不过是种种因缘在作用。那因缘可能是今生得来的，可能是过去世累积的。那么今生你起嗔心骂他，就是这么一段过程，其间没有所谓一个人在骂，一个人被骂，是一段因缘在一直延续着。所以要知道我们所认识的一切法，是心所知的事情，我们在其中分别名相、安立名相，认为这是某某，那是某某。佛告诉我们要看清楚诸法的特别相，即是它的总相：一切法都具足这个性质，就是性空。在它的自性、本体里没有实在的东西在作用，这不是有，也不是没有，因为你对法生起法的见，才有所谓的有与没有。你们在这边听法，从开始到现在，你们对我的某些行为举止，不会给它们名称，看了只不过是一个过程而已，也不认为有什么一回事。
同样的，一个东西(法)的存在是某种因缘条件底下的一个过程。在这个过程中，你不看头，不看尾，只看那件事就认为它存在，然后你再回来研究它是不是空的，这是多余的。所以当一个人证悟到一切法本性是空的时候，他不会讲法是空或是有，更不是非空非有，空有皆碰不得，因为“空有”这回事本来是假名而存在。因此经典里说一个证悟空的人，他的心、智慧已经远离了语言，佛法里以“语言道断，心行处灭”来形容这种悟境。
语言道断：就是用语言讲到没得讲，也不用去说了。
心行处灭：心不住一法一处执着作用，就是此人了解空是这么一回事。
以上是我专门为你们讲解空。听完后，你们不应该得到空是一样东西，它绝对不是一种东西可让你证悟，因为一切法本身只不过是过程，没有实体存生；《心经》中“无眼、耳、鼻、舌、身、意”也是如此，因为眼睛、耳朵、鼻子……都只不过是种种暂时的过程。同样的，一切法皆是如此。当一个人观察清楚，心中达到一切法都无所得，他的心就自在了，不会说这是什么，那是什么；他知道那不过是一种过程，语言安立罢了。所以说对空的了解就是对法的了解；观缘起法则即是观空。千万别以为有“空”可取证，只是智慧证知心及法皆不可得，亦无智慧可得可证能证，此时假名“证空”。
《心经》里所说的“度一切苦厄”，就是证悟到一切法本性皆是空性。菩萨证悟到一切法的自性本是空后，必然达到心无所执，不执着这世间的一切，不再执着于生死，心无挂碍而身心自在。当一切业都不能约束心时，就度一切苦厄了。所以说人生是苦只讲对了一半，没执着就不苦。上回讲菩萨有十种自在，其中一项是业自在，菩萨能因过去所做的种种福德因缘，随他所要的，依他的因缘去度化众生，他能够业自在，就没有凡夫感受到的“行苦”了。菩萨度一切苦厄的方式与阿罗汉不一样，阿罗汉需先断除烦恼后，不再来受生，才度尽一切苦厄；菩萨则是证悟到一切法本来皆空，不生不灭，苦本质即是空，没有所谓的苦，那他就度尽了一切苦厄。
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