善男子，如来因地修圆觉者，知是空花，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。
当一切诸佛在因地开始修圆觉法门的时候，知道轮回生死有如眼睛有毛病的人看到空花，是不实在的，就知道没有所谓的轮回生死，也没有所谓的身、心在受生死。
“非作故无，本性无故”，“作”是用种种方法去修的意思。本经说生死并非有个身、心被束缚而去解脱生死，而是本来就没有生死。修行人要解脱生死，必须觉悟到本无生死轮回，而且觉悟不是从修、从作得来的。这是圆觉法门非常重要的教法：凡是去作、去修出来的，是有为造作的法，是属于因果法，修行人要从因果法中解脱，那是不可能的。
彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空花相；亦不可说无知觉性。有无俱遣，是则名为净觉随顺。
当修行人知道生死犹如空花，就能觉悟到生死现象的本性是无生死。讲到觉悟，必然产生一个问题：是什么在觉悟？觉悟一定要有知觉的存在，就是要有心在作用，不能没有知觉的心而有觉悟。“彼知觉者”的“彼”，就是指觉悟当下的知觉心，犹如虚空；所以知道空性的知觉心也是空花相。既然证知空花相，也不可说没有这个知觉的心。知觉心的有与无都放下不执著，那样心就朝向清净觉悟的本质。“随顺”是朝向的意思。
何以故？虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故。
为什么有无的见解都放下，是随顺觉悟？因为觉悟的清净心与虚空性一样，没有本体——性空，“常不动故”，什么是动？佛法说，任何东西有生灭、有变化，都叫做动。“不动”是指没有生灭变化，即是当净觉的心觉悟到一切无生的时候，它知道一切都没有生灭变化，觉悟性空必当离一切知见，所以知觉性不动。
佛教各宗各派都在建立自宗的因果道理，说到心是如何地在因果变化时，大乘教法中有两种解释：一、唯识学者用阿赖耶识来解释：他们说众生有各自的阿赖耶识，业种子被收藏在阿赖耶识里，个别的阿赖耶识里的共业种子因缘成熟了，就变成大家现前共识的境界，没有外在的因果。二、用如来藏来解释：它说一切众生都具有佛的一切智慧功德，称为如来藏，本来无人我的如来藏不属于任何人的，如来藏的本质是一种智慧光明，在光明中显现出种种境界、种种因缘变化，所以一切因果变化，就是如来藏所幻化出的，如来藏非一非多，根本没有唯识学者所谓各有各自的阿赖耶识，不但没有业种子被各别收藏，也没有各自的业种子一起成熟变成大家共识的种种境界。只因众生执取幻化为实，认为是我、是法、是世间……所以说各别众生有各自的阿赖耶识。
“如来藏中无起灭故”，在如来藏的显现中，没有一个法生起来，也没有一个法灭掉，没有一个法的存在。为什么呢？“无知见故”。凡是认为有生灭，有法的存在，都是执取外相而生的知见。就是说，世间一切境界是如来藏的显现，众生执取它而感觉到有六根、六尘、六识的因缘作用，然后众生再进一步用六根、六尘、六识分别这个世间。
现在让我们一层一层地了解：如来藏是万法本具的光明智慧，在光明显现中的万法本来无相，没有所谓的大小、范围、方位，没有所谓的某一个法是在什么地方，但是众生在它所显现变化中迷惑，执取法相，执著在显现变化中有万法、身心、世间的作用，更进一步在显现里面执取身心为我，以身心来辨认这个世间。有些经典比喻说：佛变化出一个化佛，那个化佛会变魔术，又再变化出另外一个人；即是真正的佛变化了一个化佛，这个化佛也能够变化出另外一个人。在这个比喻里，如来藏有如觉悟的佛，所幻化出来的迷惑身心有如化佛，由迷惑的身心产生我的知觉，是化佛变出来的人，你用化佛所变现的我去辨认有我以外的东西，而产生知见，如此一层一层地迷惑。
“无知见故”，依如来藏的教法，万法及众生的心的作用遍世间一切处，其中没有世间、空间、物质这回事。如来藏中没有实在的某个业种子及业果报，因为“无起灭故”。
可是众生执著有我及身心、境界等，执著万法中的六识为心，然后依六识去分别其余的法为境界，由于依六根而生的六识分别心不遍知一切法，于是分别有你、我、他、万法等种种生灭知见。所以说一切知见是迷惑于六尘、六根、六识而妄有，若不迷惑于根尘识则本来无知见可得。况且，依六根等所知所见的一切，本来就是法界(如来藏)显现，本来不必任何知见，就能知法界全体显现，所以说无知见故。
有知有见者，必定以六根境界为所知所见，并迷以为实。比如：大和小，物质和空间，时间等的知见。人类认为有人在世间里、有我的身体、有我的心念，一些鬼道众生生活在和我们同样的空间，它们跟人的物质不同，虽然和我们相处在一起，我们不知道它们的物质，它们也不知道我们的物质。这是我们迷惑、执著境界的现象，现在科学比较昌明，比较容易解释这种现象。以佛法来说，我们身上的物质重量跟天人的是不一样的，天人很高大，但是身体的物质重量是很轻的，所以天人很轻。人类身上的细胞都是由原子组成的，原子有原子核，原子核之间的距离是原子核大小的几千倍，我们身上数不尽的原子，就有数不尽的核之间的空间。就是说，我们身上的空间是非空间的物质体积的几千倍，同理可见在世间的空间千倍于非空间，但是我们看不到，以为它们之间没有空间，不能穿过去，这就是迷惑于物质实有的知见。然而某一类众生能够看到它们之间有空间，就可以穿过去。我们以迷惑所见建立种种知见道理，比如大和小，我们看到很小的东西，在某些众生看来是很大的；我们认为很大，而它们却认为很小。佛经里记载：有一次，阿修罗王与忉利天的天主——帝释作战，阿修罗王打败，率领整支战败的军队逃亡，躲进莲藕孔里。在我们人类的境界里，莲藕孔是很小的，但是在它们的境界中，莲藕孔并不小。除此之外，佛经里说的山神、水神等类众生，能够住在人类认为很小的地方，甚至佛在戒律中制定，比丘不可以拔草，佛说有时这样会破坏鬼神村。意思是说，可能有一群鬼神住在被拔的草丛里，我们看到是很小的草丛，但是它们并不嫌小。由此可见，它们有它们的境界，人类有人类的境界，大家的境界都不一样。所以说凡夫迷惑于所知的境界，并且认为那些境界真实不虚，其实，这一切都不实在。《华严经》中说：一座须弥山可包含芥菜籽，但是芥菜籽那么小，也可包含整座须弥山。这就是有关境界不同的问题。再者，佛能够在一个毛孔中放光，光中显现一个佛的世界的变化，这是佛的境界。依如来藏的教法，这些种种的境界是如来藏的显现，迷者见到都是因缘幻化，进一步在里面执著，认为某一部分所显现的法是我，认为某一些法在某个范围里活动，认为所执取的法是实在的，这就是有知有见的迷惑，如此就形成障碍，障碍了自己的能力。正如这一堵墙壁本是心所幻化，对心来说是无碍的幻化，可是我们执取六根的境界，在人类的境界里，那是有障碍的，于是大家就穿不过它。
现在让我再进一步阐释如来藏。如来藏中的“如来”是指佛，含有不动、清净、觉性的意义。“藏”具有收藏之意，诸佛所有一切功德都藏在其中，名如来藏。当我们听到如来藏的时候，往往误会它是某某东西；如来藏并不是一个有范围及方位的东西。当我们听到如来藏这个法时，都会犯上错误——总是用时间、空间、物质或心念等等来认识它。依据如来藏的教法，心认识境界的行为不过是如来藏的显现，在里面没有你以为真实的过去、现在、未来，空间有多大等事。有人认为如来藏遍一切处，这就是用空间的思惟来想象如来藏，但是依据如来藏的说法，没有空间这一回事，他竟然用空间的思惟来想象如来藏遍一切处，那就错误了。为什么众生有空间的概念，是因为众生迷惑于如来藏显现的妄心妄境现象，妄心执著六根所见境界里有空间，然后反过来在空间里找本体——如来藏，结果不见如来藏，所能找到的全是如来藏的幻化而已。
依据如来藏的说法，遍一切处中的“一切处”的见解，是“处所的知见”造成迷惑。因此，并不是如来藏遍一切处，只能说是迷惑于如来藏显现而有“遍一切处”的概念。如果你说：“一切众生都具有如来藏。”那你就如此类推地说，如来藏遍一切众生的心，那也不对。因为依据如来藏的说法，一切众生也不是实在的，不是真的有如来藏在众生的心里。那是你用众生、用心来看如来藏。因此在如来藏的论典里说，了解如来藏的人可分成好几种：一、凡夫看到的如来藏显现，就是我们眼前所看到的时空万物的生灭变化；二、菩萨看到的如来藏显现，就是心的幻化而已；三、佛看到的如来藏显现，就是一片光明，没有所谓心的幻化——佛没有产生任何知见。因此，与如来藏相关的佛法义理，一定是佛为大菩萨所诠释的圆满教法。
依如来藏的说法，我们所知的一切法，是如来藏的智慧光明显现。因为万法的本质是智慧光明的清净法界，一切佛从此而觉悟、解脱，所以把清净法界称为如来藏。在其他经典里称为自性清净如来法身、自性清净心、自性清净藏。
接下来，我以业力因果来说明如来藏：法界光明所显现的万法，没有所谓的有某个法在某个范围，是我们众生的心迷惑、执著，就产生有法、有范围的现象，认为里面有因果、众生、轮回的现象。其实，从六根观察如来藏的光明显现，所见到的幻化因果是不可得的，因为凡是一切因果法则，就是迷惑、执著的心的法则。依佛法说，如果佛也在因果生灭中，那是迷惑的错误见解。根据如来藏的说法：“如来藏中无起灭故”，是我们迷惑于根尘识，见到有法、有生、有灭，而一切法本来没有生灭。没有生灭的道理我们大家都没看到，可信吗？其实世间的因果现象，是业力互相因缘作用而成为因果，业力就是心的力量，以如来藏的说法，此心就是如来藏，没有一个法是在如来藏以外作用，所以没有一个法能够摆脱另一个法的影响。换句话说，每一个众生都在互相影响对方，没有任何一个是独立在互相影响之外，因为万法都是如来藏所显现。比方说，迷惑者有各自的业力因果，但是以如来藏的说法，业力因果是如来藏的觉性显现，是无人我的，都有觉性的功能，它不能离开如来藏而独立存在。因为如来藏是圆满的觉性，所以你的业力因果也跟我有关系。这个业力因果的互相关系，不可以说你的业力因果独立行动而与我无关。这与唯识宗的说法不一样，唯识宗认为每个人有自己的阿赖耶识。那么，如来藏是共有的吗？
如来藏不是各自有或共有的，本无人我的如来藏怎么会有人能拥有呢！只是如来藏的幻化中有一类相连串的习气执取有万法，更执取万法中有人我，于是佛说无量连串习气的聚合执取有我，称为有我爱的阿赖耶识。犹如无量的水聚合成瀑布，只是一串串水珠个别成串，每一串水珠相互不相干；阿赖耶识中连串旧习气也是个别成串，每串习气互不相干，比如嗔的习气随缘同类相续互相成串，嗔与贪的习气不相成串，贪与嗔的习气是个别生起，习气不是我也不是我的，只是本无人我的业习依因缘而业习各自串习罢了。佛虽说无量习气执有我而聚集成为阿赖耶识，但是佛不曾说如来藏所显现的业习是众生自有或共有，因此对于凡夫，佛把如来藏说成是万法性空的缘起有，对于菩萨则说是智慧、光明大乐的自在幻化。
所以说，业力的寂灭就是小乘对如来藏的理解，阿赖耶识就是大乘唯识宗对如来藏的理解，缘起性空就是大乘中观派对如来藏的理解。
一切法皆具有觉性，因此从有情的角度来看觉性，就说众生都有佛性。佛性论者进一步以众生能成佛这一点来说佛性，可是并非一切法都能成佛。能成佛的佛性，就是大乘佛性论对如来藏的觉性的理解。但如来藏的真义是说，一切法都是具有觉性的心所显现，烦恼众生与佛皆是所显现的法。如果执取觉性与烦恼、众生等分离，而进一步说烦恼的众生必须具有佛性才能成佛，这就有很多过失：具有佛性的众生都已经是佛吗？众生有佛性为何还迷惑？若成佛是从迷向觉，那么，是不曾迷惑的佛性从迷中觉悟成佛？还是迷惑的烦恼心从迷中觉悟成佛？关于这一点，首先要了解觉性是不分彼此的，众生所知道的迷惑、烦恼、迷者、觉悟、觉者、心、法，这一切法都一一遍满十方。以一般大乘的说法，大家的心都在互相影响，互相为因缘。以如来藏的说法，所有的法是有觉性的，都互相知道对方。为什么呢？
如法界性，究竟圆满遍十方故。是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中发清净心；末世众生依此修行，不堕邪见！
“法界”的解释有二：一、十八界中的法界，是六根界、六尘界、六识界的最后一界，此法界就是法尘，它只是个人的记忆境界；二、一切万法都在法界里，世间的一切万物——心所知的一切法，就是法界的范围，它包含了十八界，其实这样的法界就是如来藏。这样的法界观只出现在大乘经典中，而如来藏这个名词只是出现在专讲如来藏的经典里。这是大乘教法对法界的另外一种诠释，在小乘教法中所没有的。如此的法界并非科学家所说的宇宙，此法界包含了物质、心念、智慧，乃至诸佛的一切功德。
“如法界性，究竟圆满遍十方故”，什么是法界性？就是一切法究竟圆满遍十方故。在法界中，任何一个法都圆满遍十方，任何一个法，都包含其他的法，这是法界的性质。没有一个法在法界以外独立存在，任何一个法就是整个法界，就是《华严经》所谓的一即一切。
在此我以万有引力来说明圆满遍十方的法界性：
地球吸引月亮，月亮吸引地球，其实是地球吸引着月亮上所有的物质，月亮上的每一个东西都被地球吸引；月亮吸引地球，是月亮吸引着地球上所有的物质。反过来说，地球上的每一个物质吸引着月亮。进一步可以说，地球上的每一个物质吸引着月亮上所有的物质。换句话说，你身上的每一个细胞都吸引着月亮；月亮上有无数无量的东西，你身上某个细胞吸引着月亮上无数无量的东西。也就是说，你身上小小的一个细胞，影响着无数无量的东西，影响整个月亮，整个地球，整个太阳，甚至整个三千大千世界，那么，三千大千世界的任何一个东西也影响着你身上小小的细胞。可见你的一个小小细胞，它的影响是无穷无尽，没有界限，遍十方的。从物质作用遍十方，证明法界性也是如此圆满遍十方。
若以因缘来看法界性：
世间的任何一个法，它的因缘力量都互相影响作用，是没有界限的。可是人凭眼睛来看，只看到某一部分而已，如果科学家用仪器来测量，将发现物质互相影响而产生的波是没有界限的。世间的任何东西，它们的活动对其他物质的影响，很多是我们所不知的。实际上，它们是影响整个三千大千世界，谁也不能跳出谁的影响之外；即是一个小小的法，其影响就遍十方。
为什么这世间万法互相影响是遍满十方呢？原因是一切法互相因缘作用，谁也逃不出谁的影响，万法互相作用是依因缘不是依方位，而且这个十方是不实在的，是我们迷惑的知见以为有空间。虽然我们迷惑见到空间，但是在空间的迷惑里依然地谁也不能跳出谁的影响。万物间的万有引力就是个证明，谁也跳不出谁的影响，所以你就感觉到万有引力遍十方。如来藏中的每一个法，就包含了整个法界，因为每一个法的影响大到整个法界，谁也不能分开是谁的。 以如来藏的觉知，即万法一如地遍法界而无独立的一个法存在，所以也没有法生灭，即如来藏没有知见，没有凡夫所知所见的种种差别。
“如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行”，菩萨在修道的过程里要觉悟到：我们的心性——法界性，法界中一切万法互相影响，没有界限，不是我们所见的你、我、他这个样子，众生的业力也是一样。不只如此，在业的影响中，有所谓的圆觉——觉悟，也是遍满十方，依此知见发心则名如来因地法行。佛经有载，以佛的智慧、佛的能力，能够知道三千大千世界某一滴雨水，怎么来，怎么去；佛有能力知道那滴雨水如何受到三千大千世界的影响，也能够从中知道三千大千世界。就是说，佛的圆满觉悟有如法界性一样，遍满十方。
“菩萨因此于大乘中发清净心；末世众生依此修行，不堕邪见！”一个修菩萨道的行者，要从如来藏圆满遍十方这一点来觉悟，因此于大乘中发清净心，此处的清净心主要是清净的大乘知见。菩萨若认为这世间有生灭，要脱离生死轮回，就是菩萨心不清净；在大乘中的清净发心，是一切法没有差别性，本是一心法界，就是如来藏，本来圆觉。“末世众生依此修行，不堕邪见”，如果末世修大乘圆觉法门者，依此修行，就不会堕入二乘的断烦恼、出生死的不清净见，及大乘唯识宗的转迷成悟不清净之见。以如来藏的说法这二种见都是不清净见解，因为见到有不净的法而期望清净。菩萨于大乘中发清净心，所见一切皆清净如来藏的显现。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
佛说偈语以摄上面长行的意思，以下所有的偈语都相同。
文殊汝当知， 一切诸如来，
从于本因地， 皆以智慧觉。
了达于无明， 知彼如空花，
即能免流转。 又如梦中人，
醒时不可得。 觉者如虚空，
平等不动转， 觉遍十方界，
即得成佛道。 众幻灭无处，
成道亦无得， 本性圆满故。
菩萨于此中， 能发菩提心；
末世诸众生， 修此免邪见！
文殊菩萨你应当知道，一切诸佛在开始修行——因地的时候，先以智慧来觉悟，然后才去圆满佛果。此智慧就是指圆觉，即是觉悟到一切法本来就在圆觉之中。“了达于无明，知彼如空花，即能免流转”，彻底了解无明的真相——本在觉中，知道无明有如空花，就能免除无始以来的生死流转。因为他知道空花是不实在的，就看到生死流转也不实在。“又如梦中人，醒时不可得”，好像一个人在梦中见到种种东西，当他醒时一切都不可得。
“觉者如虚空，平等不动转”，觉悟者知道世间一切能知的心、所知的法，有如虚空，本来平等，本来没有生灭变化等摇动性。就是说，众生迷的时候，就见到有生死、有世间，这一切都属于动转；而觉悟的人就知道有如虚空，一切平等。“觉遍十方界，即得成佛道”，如果修行人的觉悟圆满而遍十方界，就能够成佛道。上次我讲到，阿罗汉只觉悟到其所存在的世间、空间的一切无常，不再执著了；菩萨的觉悟不只如此，还能够知道他方世界的种种变化；佛的圆满觉悟遍十方界，无所不知，即没有了所知障。
听到这里，有人要问：“如来藏也是性空的，只说般若性空的道理不说如来藏可以吗？”答案是也可以也不可以！对小乘人可以只讲空性便能令他觉悟寂灭，但是觉悟空性未必知道诸佛的智慧及其境界，所以佛对菩萨进一步开示如来境界——圆觉妙心。”可以这么说：当一个人执取中观为究竟而如来藏为方便说，他往往忽略“是智慧(般若)证性空”，他不了解般若本来圆满具足，缘起空性是依有相境界而建立的无相义理，无法说明如来的无相境界——光明、平等、清净、圆觉遍满。法界本圆觉是如来的无相境界所知，是诸佛一切智的因，也是众生自以为迷惑的因；众生迷惑于圆觉妙心的显现，执取显现为缘起的有相世间，对那些执取有相、有缘起、有因果者，佛说诸法缘起性空来引导他觉悟无相。
“众幻灭无处”，世间的一切幻化消灭，并没有一个消灭处，因为生与灭都不是真实的。“成道亦无得，本性圆满故”，修行人真正觉悟(成佛道)遍十方界，并没有得到任何东西，因为本来圆满具足。同时也没有成道的人，没有成道的道果，是本性圆满故。本经所指的本性不是指佛性，也不是空性，而是指一切法遍十方界的本性——觉性。其实十方界是心的显现，众生在这显现中感受到的时间、空间、物质等等现象，都不是真实的。我曾说过，任何一个法其影响力都遍十方。意思是说，任何法的本性就是觉遍十方界，然而众生执著认为那个法存在在某个位子，保持在一段时间里，这是错误的。同样地，由于不了解圆满觉性显现一切法，迷惑者执著有众生去成佛，于是认为众生与佛皆有佛性，乃至无情也有佛性。
“菩萨于此中，能发菩提心”，修菩萨道的人对于觉遍十方界深信不疑，由此而发菩提心。为什么要强调这一点呢？因为菩萨必须先认识到一切法本来觉遍十方界，然后以此智慧而觉悟、发菩提心；修解脱道的行者认为世间苦，要出离，就从世间苦、空、无常、无我来发菩提心。“末世诸众生，修此免邪见”，如果未来世的一切修大乘的众生，从觉遍十方界的知见来修道，就不会堕入邪见——自以为大乘人却持不能成佛的二乘苦空等见。
关于邪见，大小乘佛教有不同的范畴：小乘教理中以常、乐、我、净是邪见，无常、无我、苦、不净是正见；大乘教理中说常与无常都不是正见，因为常与无常的见都是迷惑者所见，本来无相的幻化中，无常亦无无常。大乘法的真正的正见是“一切法本性清净圆满”，也就是本经中说的“一切都在觉中”，你认为你是在迷惑中，本经却说你是在觉悟中。
以圆觉法门说，如果你不在觉中，你不会来见我，我不会见你。为什么这样说呢？因为你所执取的业知道今天来见我；在我所执取的业也知道今天去见你。现在科学家从羊身上，割切出一些细胞组织，培植出一只克隆羊(复制羊)与原来的羊一模一样，那块细胞知道它将来是一只羊，当然那块细胞也知道它原来那只羊的样子，虽然细胞不是众生，你身上的每一个细胞都知道你是谁，都认同你。不只是细胞，你身上的一切都知道你是谁，这就有如一支军队去作战，所有的士兵都要知道总司令要做什么，按照他的指挥去做。我现在讲了这么多话，同时头和手做了很多动作，我身上的细胞都要知道，迅速地配合我的意志去反应，这真是不可思议！它们如果不知道互相配合，我就不可能讲话。同样的，在我所执取的业里，它在前世就知道今生的妈妈在哪里，一切都在觉中，所以今生我能在茫茫人海、业海中到她那里投胎，但是我们执著认为现前的六根境界里有我，认为现前的活动才是我的活动，于是不知我与佛一样觉遍十方，这样就认为有一个我在迷惑了,而事实上本无我，一切本在觉中。
我们要弄清楚一切法的本性，在大乘佛法中，一切都讲心，但是，有好几种心的说法，其中在本经中所讲的心是法界的觉性，称它为圆觉妙心。其实本来也不应该称为心，它是“觉”，圆觉的“觉”，但是以人的见解来说，凡是知觉都叫做心。说到“本性圆满”，千万不要认为有不同的法各别都本性圆满，在这里的本性圆满是一切法之间，互相含摄不可分割地互相的关系，它们之间没有一定的界线，此圆满遍十方，也遍一切心，一切心和一切法都没有差别，这就是所谓的“一心法界”。大家同一的性质，在同样的知觉中，叫做一心法界。当菩萨认识到这一点，于是不惧生死不爱涅槃，就不会想要从世间求自我解脱，他必定会生起广大心及悲心，涵容一切而最终觉悟到平等圆满的一心法界。正如经文所说的“菩萨于此中，能发菩提心”。
因为本经是宣说如来藏的经典，希望大家对如来藏有更深的了解，必须提到一部论著，此论深深地影响中国佛教对如来藏的看法。如来藏的教法传到中国，有不同的解释，其中有一本专讲如来藏的论著——《大乘起信论》。这部论著标明是马鸣菩萨造的，但是有人说不是，甚至有人说是中国人伪造的。《大乘起信论》中所说的如来藏，将一心分成二门来讨论：一、从众生心的本性不生不灭义，立心真如门；二、从众生心的流转还灭义，立心生灭门。关于生灭，我要提醒大家，当众生迷六根境界为实有，佛说生灭无常来开导众生，不可由此而说有一部分的如来藏是有生灭的，只能说迷惑时以为如来藏是有生灭的。在本经中说：“虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满，遍十方故。”意思是说，在如来藏中是没有生灭的。为什么呢？因为它没有种种生灭的知见，有如法界性，一切万法都有相同的性质，就是其本质是空的如来藏，有时把它叫做真心，是究竟圆满遍十方的觉性，而且是常不动，没有生灭的现象，但是众生迷惑，见到有生有灭。
如来藏中没有生灭，并非什么都没有，因为每个法都是觉性圆满遍十方，互相影响世间的一切，是不可分割的。因此，你不可以说某个法从这边消失，因为生灭相是众生执著有法从某个地方出现或消失，才会认为这个法存在不存在，如果了知万法本来圆满遍十方，就不会有所谓某个法及它在哪里的分别了。这也就是“如来”的真义，即无生灭、无彼此而来，一切众生也是如此。在所有大乘的教法中，都认为生灭的世间不是真实的，迷惑世间是实有的众生却认为世间是有生灭的，所以迷惑者的修行就是要出离生灭的世间。
