心 意 识-1

(说明：本文由光彻五轮翻译小组根据阿帕卡罗尊者录音整理成文字，为增加易读性，在不改变语意的情况下或有增加括号内的衔接字词，以使得文句通顺。感恩翻译小组为此文付出的努力！)

什么是心意识呢？

我们平常讲心，佛教尤其（是）大乘佛法，什么东西都讲心。

那么，这个“心”到底是什么东西呢？

今天我们要讲这个“心”、“意”、“识”，就是告诉我们“心”是什么东西。有很多种心，各种不同的心，但是这种不同的心它们有各别不同的作用，不同的作用我们就用不同的名称。

首先我们来看什么是“心法”？

佛教里面把世间的一切万物分成两种类：

一种叫“色法”，就是物质；

第二种叫“心法”，就是精神的活动。

那佛教不是“唯心论”也不是“唯物论”，它讲这个“心法”和“色法”个别的作用，在世间是怎么一回事在作用，各有各的因果在互相作用。

“心法”里面包括“心王”跟“心所”。

“心王”就是我们的心识，在大乘佛教里面说有八个，唯识宗说有八个，在南传佛教说只有六个。这些“心识”称为“心王”。

那心识所生的种种心念，称为“心所”。

“心王”跟“心所”的差别是什么呢？

就是说凡是我们起一个念头，我们心的识起来，它必然有它所起的心念，这些心念称为“心所”。

那“心王”本身呢，我们看不到，“心王”是一个知觉的心的作用，这个能知的心的作用。

“心所”，是我们的心所生出来的心念的作用。就是说我们的心在嗔恨的时候，那我们就说有嗔的心所，但是心本身我们不可能知道，我们知道的是“心所”。

这个“心王”跟“心所”，就是一个是皇帝，一个是臣子的意思。就是说，凡是王到哪里臣子就到哪里，用这个来做比喻。就是说我们的嗔心一生起来，他必然是用这个“心所”来生起来的，给我们感觉到。

那么如果说，有“心王”，没有“心所”可以吗？是不可以的。那有“心所”，没有“心王”可以吗？也是不可以。

那么我打个比喻：比如说我们说某某人，他很有气力有力量，但是你看到一个人在那边你看不到他的力，他的力你可以看到吗？根本看不到。但是如果你看到他抓起很重的东西，你就知道这个人很有力。但是抓起很重的东西是一个行为动作，但是他的力你看不到，他的种种行为动作里面你看到这个人是很有力量的，明白吗？这个“心王”就好像这个力量，“心所”呢就是这个行为动作，用这个来做比喻。

所以我们能够知道我们的“心所”，但是我们每一念不可能直接知道“心王”。所以“心王”是不可知的，是“心所”的作用告诉你这个就是“心王”。好像力呢是不可见的，但从那个人用的力量的种种表现，我们可以知道他的力量所在。明白这个比喻吗？“心王”就是犹如力量一样，“心所”就是力量所表现的行为动作。所以一个人有力量，没有行为动作，你不知道它。那如果有那个行为动作，没有那个力量，可能吗？也不可能。如果一个人没有力他怎么拿起东西呢？所以两个同时出现，明白这个比喻吗？“心王”跟“心所”是这样的关系。

那么这个“心王”可以分成八种：眼、耳、鼻、舌、身、意六个识，再加上第七识、第八识，总共八个。

“心所”就很多，分不清。主要的来讲，各宗派所归类的主要“心所”各有各的数目。在唯识宗里面，分析这个心所说有51个，实际上不一定说要有51个，可能更多，他讲重要的有51个。

那么这个“心王”、“心所”你们清楚吗？“心王”有如力量，“心所”是力量表现出来的行为。

现在我们来看“心王”有种种作用。

我们的心有种种作用，根据佛法说，我们的心能够造业，我们的心能够知觉东西，我们的心能够起种种执着，我们的心可以将过去的种种业从心中生起来。这种种作用有不同的范围和名称。

第一个就是心的作用叫“集起”。

“集起”是什么意思呢？“集”是收藏、收集的意思，“起”是生起的意思。就是说我们心的作用，其中有一种作用它能够把我们过去造的种种心理、种种作为收藏在我们的心里面，这个作用我们称为“集”。收藏之后呢，然后因缘到了，它又从心中生出来，这个叫做“起”。这个集起的作用称为心，这是心真正的定义。

第二个作用称为“思量”。

就是我们的心能够前念接着后念，一念接着一念，一直在那边思惟。这个思惟它有它的思考的范围，等下再来谈。这样的一念一念思考，称之为思量，这个思量的心我们叫它“意”。

第三个是能够知觉外境，叫做“了别”，能够了别外境，这种了别的心称为“识”。

所以我们的“心王”可以归为三大类三种作用：第一种名称叫心，第二种叫意，第三种叫做识。

大乘唯识宗，说“心”指“阿赖耶识”，“意”指“末那识”，“识”是指前面“六识”（眼耳鼻舌身意六个识）。

第一个，阿赖耶识又称为藏识，阿赖耶是收藏的意思，就是说我们的心其中有一个作用就是专门收藏我们所造的业，收藏在心里面，因缘到了它就生出来，这个作用呢叫做阿赖耶识。

第二个作用，称为意，在唯识宗给它个名称，称为末那识。末那识是怎么作用呢？末那识执着前面第一个阿赖耶识是“我”，而这个执着呢是一直念念不停在那边执着，在那边思惟这个是我，所以呢叫做思量，末那识是恒审思量。这是心其中一个作用，它经常无时无刻在那边想，在那执着有一个我，它有一个心境对立的时候呢，它就执着那个心是我。那么这个执着，每个凡夫都有，当这个执着没有的时候呢，你就是没有我执了。这个末那识它的另外一个名称是“意”，因为有这个末那识，我们就会生起前面七个识，为什么呢？因为我们执着它，令那个心识就生起来。

第三个是了别，称为“识”，了别是知觉的一种作用。我们的心有这个觉，能够知觉种种事物。这些作用我们称为识。这个识知觉外境，它必须依靠我们的根，依靠眼根、依靠耳根才能够叫产生这个识。所以六个识，眼耳鼻舌身意，都必须要有一个根。那么眼睛呢，就是眼根，它能够生起眼识；耳朵呢就是耳根它能够生起耳识。那么意根是什么呢？意根就是末那识。就是因为我们有这个我执，叫我们去思考这个是这样，那个是那样，所以我们的第六意识呢就以意为根，所以末那识就是第六意识的根，所以末那识又称为意根。末那识称为意，但是因为六个识是依它而生起，所以以第六意识来看呢，末那识就是它的意根。

对于“识”，还有问题吗？

识不是了别，能够了别的心叫做识，了别是识的作用。就是说我们能够觉知外境的心称为识，但是我们觉知外境的心我们没有去发现它，我们是用心念去分析外境是什么、是什么。以前讲了又讲，今天不讲了。

那么这个识，是因缘所生。那么刚才讲这个心王、心所，心王犹如王，心所是臣子，王到哪里呢，臣子就跟到哪里。那么这个“心王”跟“心所”，我说过了“心王”不可见的，就是我们的眼识不可见，耳识也不可见，那我们怎么知道眼识呢？就是通过眼识所生起的“心所”我们知道眼识的存在，明白吗？同样的，通过一个人拿东西的力量呢我们就知道他很有力。

那么所谓的心识它不是一个一成不变的东西在那边，它是因缘所生。某个因缘到了这个心识起来，另外一个因缘到了另外一个心识生起来，生起来这个原来的那个就灭了。很快的生灭不停，使得我们以为这个心识一直在那边。

那么上次讲过，耳识是一个还是多个？你们还记得吗？耳识不是一个也不是多个，某一刹那一个耳识生起来，另外一个刹那另外一个耳识生起来，那很多个耳识连起来，你就以为是很多个耳识在那边，仔细一找——没有。

我打个比喻，那火焰是一个还是多个，你们数得清吗？第一秒的火焰跟第二秒的火焰不一样，是一个还是多个？那是因为那个火焰一直在那个范围里面活动，那么你说那是一个火焰，明白吗？那么我们的心识呢，某一类的心识一直在耳根那边活动，我们姑且叫它耳识，明白吗？耳识就犹如火焰在那边生灭，很多很多在那边生灭，那么你就以为那个东西在那边，你就以为那个火焰是一个东西在那边。而实际上它不是一个，也不是多个。我们的耳识也是这样，耳识是这样，眼识也是这样，六个识都是这样，八个识都是这样。

所以我们的心识呢不停地一刹那一刹那在那边变化，犹如火焰。所以我们的心识因为活动的范围，和在那边活动的界限呢，我们只看到它在那边活动，我们说那个叫耳识，在这边活动我们说这个叫眼识，明白吗？

就好像那个火焰，在这边燃烧的火焰跟那边的火焰呢，你说，哦这边是这把火，那边是那把火，明白吗？那么它本身不是一个、不是多个，是种种因缘使得那把火的火焰一直在那边燃烧，但那个火焰不是一个、也不是多个。因为我们有这个根身，所以我们意识就依靠这个根身，就像油灯台的那个灯台，我们的心识就犹如火焰在那边生灭，所以它不是一个也不是多个。

那么这个心识在那边生灭，因为它的界，活动的范围不同，具有不同的名称。上个礼拜讲过了，十八界，你们还记得吗？所谓的十八界，就是有十八种法，并不是十八个，十八种类的法一直在某个界限里面活动，眼识界就在眼识范围内活动，耳识界就在耳识范围内活动，那么一直在那边出现给我们感受到，我们就说有这么一回事，但是没有一个东西在叫做耳识。明白吗？它是一刹那一刹那一连串的变化。

那么这八个心识都是因缘所生，没有一个可以单独生，都是种种因、种种缘配合生起来，就造成了我们所以为的我的心、你的心、他的心。明白吗？那么每一念的心识呢都在那边无常生灭，而且非常的快在生灭，好像火焰一样，一直在那边生灭不停。所以呢，佛叫我们观心无常，因为心的生灭无常飞快迅速。

那么这心、意、识大略可以分成三种，也可以分成八种，也可以分成更多种，但是呢没有必要展开得太详细了。我们只要知道心的作用主要有三种方面，就是：集起称为心、思量称为意，了别称为识。识里面又可以再分为六个识，活动范围不同。那么这个心识一直在那边作用，使得我们众生以为有一个我在那边思考，有一个我在那边打坐，有一个我在那边知觉。

那么现在我们来看回这个心识在那边生灭的因果是什么。其实我们众生，每一次我们造业，有业报、业障等等，这些都是我们的心识在那边生灭，所以我们佛法说一切唯心造。是说什么呢？就是我们的心在造业。但是业呢也能造成我们的心识，其实心识跟业是不可分开的。它们只不过是不同的角度看，用不同的名称罢了。

业，就是用我们的心去做种种事情，我们的心所做的呢它又收集起来，就是集结，所以根本是我们的心在造业，然后造了又收在心里面，所以业是什么？就是心在那边作用。

所以，业是由心造的，心因业所生。就是说你们坐在这里，你们眼睛看到了颜色，这就是我们的业。如果有一天你的眼睛生了青光眼，你看到的是另外一些东西啦。如果你是色盲，你看到的又是另外一种颜色了。所以呢，因为我们有外境的业报，和我们内在根身的业报影响，使我们的心识对世间的看法不一样。

如果一个色盲的人，他的眼识呢是黑白的东西的感受而已。所以他的眼识就随着他的业而生起黑白色的感受。所以我们的眼识是因业生起，因我们的根、尘的业报生的。所以我们的心识，并不是说，哦，它跟业是完全是两回事，其实业就是心，心就是业，听清楚吗？有造作的心我们就说他造业，没有造作的心我们就不说他造业了。那么这心一直在那边生灭不停，所以佛教我们观心无常。

但是我们要知道，佛法说真正的一切法，没有自性、没有生灭可得，那么我们的无常心呢也是本来没有生灭可得。那么我们就有一些人他修行，他说要知道这个心在做什么，这很正确。但是如果你要找你的心在哪里，你就会发现到，它没有在任何一个地方，它是随因缘生、随因缘灭，不是在这里也不是在那里。那么它呢，只要你能够知道的就是生灭，这个生灭的心是无常的。所以佛教观心无常是观这生灭心无常。

那么刚才讲过，生灭是不可得的，一切法的本质没有所谓生、没有所谓灭，是我们迷的人执着以为有生、有灭，我们的心呢也在一切法里面。不是说心不生不灭、法生灭，不是。心跟法都在万法，一切它有它的因果法则，就是在那边因缘生灭。那在这因缘生灭里面它有它的本质，凡是因缘生灭法有一个共通性，就是所谓的性空。没有一个自性可以得到。我们叫它什么呢？——性空，本性空无所有、一无所得，而我们的心呢也是一样，所以叫做性空。

所以，我们就不要执着说，我们有一个永恒不变的心，我要去追寻这样的一个心，生灭的心我不要，坐在那里想这个生灭的心我不要，我要不生不灭的心。

只是因为你执着有生灭，所以呢，你才看到了生灭。因为你执着有生灭，所以你执着寻找不生不灭的心，那也不可得，找不到。所以我们的心在生灭里面，我们要看出它的本质——没有生灭可得，生灭是我们执着而以为生、以为灭。不要去找一个不生不灭的心，没有一个心是不生不灭的。应该是什么呢？一切法因缘所生，那么我们说其性本空，没有自性、生灭不可得。这样去观照这个世间，这样去观照我们的心。

所以我们学习佛法呢，要有这智慧去观察我们的心，是在做些什么。但是凡事我们用心我们就会知道，就是有生灭，那么我们要在生灭里面去观察到底是怎么一回事，结果呢我们发现，你一直在观察、一直在生灭中。因为第一个念就被第二个念知道，第二个念必须（由）第三个念知道。

那我们佛法里面有说一句话：心心不相知，心心不相到。这句话又是说什么呢？我们的念，现在这一个念不可能知道等下下一个念，等下一个念不知道另外一个念了。那么每一个念之间呢，第一个念不能到第二个念，第二个念也不能到第一个念，一直生灭。刚才就说那个火焰，没有一个到另外一个，好像瀑布，没有一滴水到另外一滴水，这样一直向前冲。