大乘宗派论解说-1

(说明：本文由光彻五轮翻译小组根据阿帕卡罗尊者录音整理成文字，为增加易读性，在不改变语意的情况下或有增加括号内的衔接字词，以使得文句通顺。感恩翻译小组为此文付出的努力！)

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印度佛教有三大派系：就是唯识（虚妄唯识论）、性空（性空唯名论）、以及真心（真常唯心论）的说法。

唯识，多数是根据“论”；那么性空，多数根据中观论以及般若经典；那真心论，多数根据经来讲。

真心论对中国佛教影响很大，因为中国佛教一开始，就先接受这个真心论的说法。那么在唐朝以前，很多那些法师大德都接受真心论。那么接受真心论，他们讲怎么样？就是说我们有一个清净的心，这个清净的心是本来清净（的），被烦恼所遮盖住，只要你的烦恼除掉了，这个清净的心，就可以看得到，就显现出来。

那么，他这种讲法是说，这个心、清净的心是真心，我们说真心就不变，一直在那边。那么，在性空的讲法，没有所谓真心跟妄心，他说一切因缘变化，在因缘变化的本质里面本来不生不灭，是我们凡夫迷，见到有生灭。

那如果你觉悟了，那么你再不迷惑这个生灭，见到一切法本性不生不灭，那么他就说你觉悟到清净的法，那么这样，他也讲那个——说你的心清净。所以同样是讲清净的心，但是不同讲法。

那么唯识，是讲我们的心，主要是由这个阿赖耶识作用，这个阿赖耶识，他说里面含有很多种子，有清净法的种子，有污染法的种子。那我们修行，这个污染法的种子，就是有漏的种子的因缘，应该让它灭除掉。那么，这个清净的种子我们要熏习。所以说在唯识里面，这个清净的心是后来慢慢加强的。

那么，在真心论里，这个清净的心是本来是有的，而在性空的讲法，没有所谓本来或者后来加（的），就是说我们迷惑，见到有污染、清净。那么觉悟了之后，也没有所谓污染、清净，但是我们说那个时候是清净的心，三种讲法我们要分清楚。

所以，如果你们看一些中国佛教的一些注解经典，那些大德法师他们在注解（的）时候，每次讲偏向真心论，以后你们可以注意。他说你的心本来清净的，然后你要怎么样修修修，恢复回清净，听懂吗？但是，这种讲法是有他的一些毛病在里面，如果这个心本来清净，怎么会被污染？

所以，在他们讲这个清净的心时候，他说这清净心本来就没有被污染，它依然是清净。作凡夫的时候，它还是清净的心，那么成佛时候这个清净的心还是清净的心。

但是，他说上面被什么呢？——这个污染的心所遮盖住的意思。所以这个污染的心跟清净的心，是不能互相和合的，不可以合在一起的。他意思是说，比方那个镜子，镜子本身是光亮的，镜子本身是没有污垢的，那么被灰尘盖一层在上面，那么这个镜子就不能照一切东西了，他们用这样一个比喻。

所以同样讲污染心、清净的心，这三派讲法都不一样。那今天分给你们的这两张讲义，其中有三面那是属于《《成佛之道》》里面剪接出来的，那另外一张那个《法界缘起》是有一本书叫做……是一位叫做普行的法师还是什么行？忘记他的名了，是位越南法师到台湾，他写的一本书。

我们先来看一看《法界缘起》那一章，“它说构成宇宙万有的心与物，究竟从何处来？善男子，心物的来源是真如，它是一切的源头，一切的本体，是一切智慧力量泉源，唯一常住不变的法。”他一开始就确定，有个真如不变，常一永恒不变的这个心。

他说不要用语言来描述这个真如，因为他说真如并不是世间的经验所能解释的清楚，他说“以世间法解说世间法所没有的东西，注定是要失败的”。就是，他说这个真如，并不是我们世间法所能解释的。

为什么？看另外一行，他说，“真如不能解说，就好像不能向深海的游鱼解说万里晴空中翱翔之乐，或向天上飞的鸟解说潜泳之趣”。说你不能向天上的鸟解释游泳是怎么样快乐，也不能向鱼解释天空飞是怎么样快乐，所以他说“以世间语言来解释真如，只能说它有亘古不变的本质”。

所以，讲到这个真心的说法，他们都这样说，这真心不能用语言解说的，但是如果你用语言解说，就是说它永远不变，“那永远不变却是一种心物之种”，这个种的意思是什么？就是一切心物生起的种子。

“一切心物的显现皆由它的动态而来”，所以在语言上，真心论有这种矛盾，他说真如，如如不动，但是真如还要变，懂吗？为什么要变？因为一切由它变出来，它不能不变啊。

那么他说“心物的显现，是他活动的结果”，就是真如活动的结果。看另外一面，“真如存在于一切已生的、活动的心里，也存在于一切未生的、寂灭的法里”，这样的一句话，是有一个毛病——就是跟一切有部的讲法一样，一切有部他说我们众生，过去的业是存在的，未来的业也是存在的，现在的业也是存在的，他这样讲也是一样，现在一切、未来的、未生的也在，“因此一切已生、未生的法皆是真如之体，而真如之体也构成了整个法界”。

甚至，他又把这个真如讲成就是整个法界，所谓整个法界就是世间万物，就是真如本身了，比方他说“真如是一切，一切是真如”。这个我们先看他讲，不要管他里面模模糊糊，我们先看他怎么样讲，因为有时候佛教里面的一种学说，那些立这种学说的人，他这种转来转去、讲来讲去，是他个人的一种思想。那么我们要学习他的思想了解他。但是有时候这样的去深入了解，可能你要花一年两年都不一定。好像佛教里面有唯识宗，你要全盘了解唯识宗，你至少花一两年啊。

那么，这个所谓的《法界缘起》也是一样，那么汉文里面讲，讲一大堆，是不是佛说的？他们都说自己所说的是佛说的，他说他是根据什么经，哪里哪里列出来讲。为什么这样？这个就是每个人他修学深浅理解程度不一样，那么所看过经典不一样，他就依靠他所知、他的理解、所看过的经典来解释整个佛法。

就有如基督教也是一样，以我们佛教眼光来看，基督教明明是错误的。但是他们也很多派别在解释圣经，你们知道吗？他也解释了，他们自己的教里面的人认为有道理。

那以外教来看我们佛教也是一样，很多派别他也用他的方法解释到某一些人认为是他的道理。那么如果一个研究哲学的人来看，他说那些人不过是个别的思想系统罢了，懂吗？

那么我们学佛，原本是要学习佛陀的教导，但是，佛陀的教导很深奥，我们不明白，结果要看人家解释，但是你一看人家解释，你永远逃不出那个人的思想系统，懂吗？

比方说，如果你很佩服天台宗的智者大师，你跟他学习，结果他的思想系统跟别的宗派是不一样的，那么你就堕入了他的思想系统里面，在那边修学、在那边修行。那么最后，可能你也可能修行有所成就，为什么？就是说不要讲中国的那些法师，就算阿罗汉们也是会这样子的，只不过是说这些阿罗汉他不执着他自己的见解而已，这些东西不重要，他并不理会，那你问起来他也有他的讲法出来。所以就算阿罗汉在解释东西，有时候也会不一样的。

但是，烦恼解脱对于这个解脱的知见是一样的。这样再来看，他说“真如能起心物及心物的变异，但本质却未改变。因此，它既不一也不异。真如能起心物的生灭，真如本质却从没有生灭。因此，它是既不生也不灭。善男子，真如处于变异之中，却保留不变的本质。而不变的本质却能变成心物之本”。他怎么样说？他说“比如山里一块金，熔了它可做手镯，熔的手镯又可以做其他事物。所铸造之物虽然不同，但是黄金的本质不因饰物的生灭而有变异，却如在深山时一样，保持金质不变”。那么他说这真如，也是这样子。

那么，有关于这个比喻，我们要弄清楚一下，他说真如变，是什么东西变？从他这边的讲法，应该我们可以得到一个概念。如果他用这种例子来讲的话，就是本性不变，他的相在变，懂吗？是不是这样子？其实，当中对于这个真如的解释就很多种不同，各家的解说不同。

那这位法师，他的思想是接受真心论的思想，那他就出一本佛学的书，那本佛学书很不错，很有系统。但是他里面就以真如的思想为主，然后有时候又跑去唯识的思想，有时候又跑去使用俱舍的思想。为什么会这样？因为真如的思想解释东西，有很多东西没有全面照顾。他只讲什么？讲本源的问题、根本的问题，就是这个世间怎么生起的问题。那细节枝末的问题他没有，他就拿别的宗派的来讲。

那我们再来看“真如种子变现宇宙”，他说“真如是法界一切心物之源”，这些讲话有时候会有毛病，好像前面他说“真如是一切，一切也是真如”，看到吗？那么现在又讲真如是法界的根源，那么真如就不是法界咯。听懂吗？

他说“地上微尘不可数，真如万法种子亦不可数”，这个他就掺进了唯识的思想了，再讲这个真如，真如里面没有所谓种子的，那么他现在讲真如万法的种子，就是这一位法师接受了真如的思想，然后融汇了唯识思想来讲他的东西。

为什么我要讲这些？因为让你们分辨，以后你们看人家解释经典，你不会被他迷惑去。“泥土里的种子，遇到适当因缘，便会发芽开花结籽；真如里面的万法种子，遇到适当的因缘，亦会开始它的生命”，他用这样的比喻。

那么接下来底下，“真如有它的清净、无生无灭的一面，也有它动态、能生化万物的一面”，这个讲法就是《大乘起信论》的讲法。所以以后你们看《大乘起信论》就会讲到这些。

那么中国佛教，可以说80%以上的出家人所注解的经典，都受《大乘起信论》的影响。就是说这些注解，你们在他注解里面一定可以看到，至少它里面提到《大乘起信论》的东西，逃不了的，每一位中国注经的法师，就有如南传佛教，他们注解经典（的）时候，每一位都逃不了《清净道论》的里面讲的一些东西。

就是说，在讲东西的时候要有根据，那根据的时候他就推崇某一部经论。甚至于智者大师写的著作里面，也是很多包含了《大乘起信论》的思想。

但是，《大乘起信论》这部论本身的来源很可疑，但是我们不要以这个经典的来源，来看这个经典可靠（不可靠），为什么？因为佛说所依法不依人。如果里面讲的东西是对的，我们就接受。

你们再看底下，“万法都摄真如体内，事实上万法即真如，真如即万法”。这讲话不合逻辑，你知道吗？但是他跟你讲，你不能用世间语言来看待它，不能使用世间语言来讲，但是他又要讲，不得不讲。

其实这个也没错，在佛也是这样做。佛证悟成道之后，他说他所觉悟的佛法是不可能用语言讲的，结果他讲了四十九年。所以既然如此，其他的法师他也这样讲，这个不能讲他也讲，你又不能怪他了。

我们可以再看，“离开真如没有万法，离开万法没有真如。因此法界即真如，真如即法界”。这种是融汇的讲法了，就是说生灭跟不生不灭，他法融在一起，而这个是我们佛教里面的一个根本问题，以后我们来讨论。

他说“万法从真如的万法种子而来，因此离开了种子便无万法，事实上种子本身亦即是法”。他说“真如有它的动静、生灭、染净的体性，那么真如的万法种子亦有同样的体性”。

所以，刚才讲真如是清净的，那么现在他说它有生灭、染净，你看到吗？所以如果一个人讲这样的说法，在于非佛教徒，你讲这种东西是没有人要接受的。明白吗？为什么？你前后自相矛盾，明白吗？黑的也是，白的也是，你看这个又黑又白。那你怎么办？听懂我讲什么吗？

那么，凡是讲真心论的都是这样，但是他跟你强调，你不能用世间语言来解释。这个就有如相信基督教的人，说你不能以人的思想来想象上帝的意志，你们听过吗？一样的道理。就是说他们认为上帝也是这种两面化，那么他做东西，有时候我们人类看自相矛盾。他说你不能用人类的思想意识来了解上帝。同样，佛教徒就说你不能用我们凡夫的思想意识来了解真如，是不是一样？你们看。

那么刚才讲真如是如如不动，现在真如有它的动静、生灭、染净，“真如种子生化力量建立了生灭宇宙一切法，令现象界能够出现。但是法界并非由单一的种子、单一的法建立。法界的建立是万法种子的力量互相渗入、互相影响、互相依赖”，所以你看他说，法界的种子互相影响。这样就跟真如无关了，听到吗？刚才讲了一切法是从真如所显现，但是现在是法界种子力量互相影响。

然后再看“任何一法都不能独立存在”，但是能够依靠真如存在，他讲过了，懂吗？但是他又讲那些法互相影响而存在，“因此，任何种子若要起现行”，——他又拿唯识的道理了，“出现于现象世界，就必须遇到适当的条件，而这些条件却能由真如的其他法或种子提供了”。他这种真如的其他法讲法，又偏于阿赖耶识了。

在这个唯识宗里面，他们讲阿赖耶识包含一切法的种子，所以阿赖耶识本身就是一个种子的集合。但是在这个真如的讲法，真如并不是一切种子的集合。那么这里，它就掺进了阿赖耶识的概念了。所以这个讲法，已经远离了古代的那些真心论的法师的讲法了。

所以，当你看人家解释的时候，他东拿一点、西拿一点变成他的思想去了，知道吗？那么他就用他所了解的真如来解释真如了。那当你如果你佩服这位法师，你跟他学习，学了这些道理，其实就是抄人家的，知道吗？

但是，对一个执着的人，他就执着他这个是对的。所以他说，“这样构成万法总相的法界出现，就非要万法种子同时具足不可。就是这缘故在真如之内、法界之内实在不可能找到一个单独成就的万法，建立整个法界（的种子），可作为法界的第一因”。

再下来，“善男子，真如种子互相依赖，彼此融摄，才能使万法出现。”这个就是华严宗的讲法。在华严宗里面他的讲法，华严宗里面他讲了“万法里面的任何一个法都跟整个万法互相融摄”，怎么样讲互相融摄？这个跟以前中国人相信易经、易学的讲法有点一样。

（未完待续……）