大智度论 – 卷91-100

大智度论 – 卷91-100

【卷第九十一】

释照明品第八十一

　　【经】

　　须菩提白佛言：“世尊！若菩萨摩诃萨行六波罗蜜、十八空、三十七助道法，佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法；不具足菩萨道，不能得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“世尊！菩萨摩诃萨当云何具足菩萨道，能得阿耨多罗三藐三菩提？”

　　佛告须菩提：“若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，以方便力故，行檀波罗蜜，不得施、不得施者、不得受者，亦不远离是法行檀波罗蜜，是则照明菩萨道。如是，须菩提！菩萨以方便力故具足菩萨道；具足已，能得阿耨多罗三藐三菩提。持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，乃至十八不共法，亦如是。”

　　舍利弗白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨习般若波罗蜜？”

　　佛告舍利弗：“若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，以方便力故，不坏色、不随色，何以故？是色性无故，不坏、不随；乃至识亦如是。

　　“舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，以方便力故，檀波罗蜜不坏、不随。何以故？檀波罗蜜性无故。乃至十八不共法，亦如是。”

　　舍利弗白佛言：“世尊！若诸法无自性可坏、可随者，云何菩萨摩诃萨能习般若波罗蜜，诸菩萨摩诃萨所学处？何以故？菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜，不能得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　佛告舍利弗：“如汝所言：菩萨不学般若波罗蜜，不能得阿耨多罗三藐三菩提，不离方便力故可得。

　　“舍利弗！若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，若有一法可得，应当取；若不可得，何所取？所谓此是般若波罗蜜、是禅波罗蜜、是毗梨耶波罗蜜、是羼提波罗蜜、是尸罗波罗蜜、是檀波罗蜜；是色、受、想、行、识，乃至是阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗！是般若波罗蜜不可取相，乃至一切诸佛法不可取相。舍利弗！是名不取般若波罗蜜，乃至佛法，是菩萨摩诃萨所应学！

　　“菩萨摩诃萨于是中学时，学相亦不可得，何况般若波罗蜜，佛法、菩萨法、辟支佛法、声闻法、凡夫人法。何以故？舍利弗！诸法无一法有性。如是无性诸法，何等是凡夫人、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛？若无是诸贤圣，云何有法？以是法故，分别说是凡夫人、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。”

　　舍利弗白佛言：“世尊！若诸法无性、无实、无根、无本，云何知是凡夫人乃至是佛？”

　　佛告舍利弗：“凡夫人所著处色，有性、有实不？”

　　“不也！世尊！但以颠倒心故。受、想、行、识，乃至十八不共法，亦如是。”

　　“舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，以方便力故，见诸法无性、无根本故，能发阿耨多罗三藐三菩提心。”

　　舍利弗白佛言：“云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，以方便力故，见诸法无性、无根本故，发阿耨多罗三藐三菩提心？”

　　佛告舍利弗：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，不见诸法根本、住中退没、生懈怠心。舍利弗！诸法根本实无我、无所有、性常空，但颠倒愚痴故，众生着阴、入、界。

　　“是菩萨摩诃萨见诸法无所有、性常空、自性空时，行般若波罗蜜，自立如幻师，为众生说法：悭者为说布施法，破戒者为说持戒法，瞋者为说忍辱法，懈怠者为说精进法，乱想者为说禅定法，愚痴者为说智慧法。令众生住布施乃至智慧，然后为说圣法能出苦；用是法故，得须陀洹果，乃至得阿罗汉果、辟支佛道，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　舍利弗白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨得是众生无所有，教令布施、持戒乃至智慧，然后为说圣法能出苦；以是法故，得须陀洹果乃至阿耨多罗三藐三菩提！”

　　佛告舍利弗：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，无有所得过罪。何以故？舍利弗！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，不得众生，但空法相续故，名为众生。

　　“舍利弗！菩萨摩诃萨住二谛中为众生说法：世谛，第一义谛。舍利弗！二谛中众生虽不可得，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，以方便力故，为众生说法。众生闻是法，今世吾我尚不可得，何况当得阿耨多罗三藐三菩提及所用法！如是，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，以方便力故，为众生说法。”

　　舍利弗白佛言：“世尊！是菩萨摩诃萨心旷大！无有法可得–若一相、若异相、若别相，而能如是大誓庄严！用是庄严故，不生欲界、不生色界、不生无色界；不见有为性、不见无为性，而于三界中度脱众生，亦不得众生。何以故？众生不缚不解；众生不缚不解故，无垢无净；无垢无净故，无分别五道；无分别五道故，无业无烦恼；无业无烦恼故，亦不应有果报、以是果报故生三界中。”

　　佛告舍利弗：“如是！如是！如汝所言。若众生先有后无，诸佛、菩萨则有过罪。诸法、五道生死亦如是，若先有后无，诸佛、菩萨则有过罪。

　　“舍利弗！今有佛、无佛，诸法相常住不异，是法相中尚无我、无众生、无寿命，乃至无知者、无见者，何况当有色、受、想、行、识！若无是法，云何当有五道往来，拔出众生处？

　　“舍利弗！是诸法性常空；以是故，诸菩萨摩诃萨从过去佛闻是法相，发阿耨多罗三藐三菩提意。是中无有法我当得，亦无有众生定着处法不可出，但以众生颠倒故着。以是故，菩萨摩诃萨发大誓庄严，常不退阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨不疑：‘我当不得阿耨多罗三藐三菩提？’‘我必当得阿耨多罗三藐三菩提；得阿耨多罗三藐三菩提已，用实法利益众生，令出颠倒。’

　　“舍利弗！譬如幻师，幻作百千万亿人，与种种饮食令饱满，欢喜唱言：‘我得大福！我得大福！’于汝意云何？是中有人食饮饱满不？”

　　“不也！世尊！”

　　佛言：“如是！舍利弗！菩萨摩诃萨从初发意已来，行六波罗蜜，四禅、四无量心、四无色定，四念处乃至八圣道分，十四空，三解脱门，八背舍、九次第定，佛十力乃至十八不共法，具足菩萨道，成就众生，净佛国土，无众生法可度。”

　　须菩提白佛言：“世尊！何等是菩萨摩诃萨道–菩萨行是道，能成就众生、净佛国土？”

　　佛告须菩提：“菩萨摩诃萨从初发意已来，行檀波罗蜜，行尸罗、羼提、毗梨耶、禅、般若波罗蜜，乃至行十八不共法，成就众生、净佛国土。”

　　须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨行檀波罗蜜成就众生？”

　　佛告须菩提：“有菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，自布施，亦教众生布施，作是言：‘诸善男子！汝等莫着布施！汝着布施故当更受身，受身故多受众苦。诸善男子！诸法相中无所施、无施者、无受者，是三法性皆空；是性空法不可取，不可取相是性空。’如是，须菩提！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，布施众生，是中不得布施，不得施者，不得受者。何以故？无所得檀波罗蜜，是名为檀波罗蜜。是菩萨不得是三法故，能教众生，令得须陀洹果，乃至令得阿罗汉果、辟支佛道，阿耨多罗三藐三菩提。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，成就众生；是菩萨自行布施，亦教他人行布施，赞叹布施法，欢喜赞叹行布施者。

　　“是菩萨如是布施已，生刹利大姓、婆罗门大姓、居士大家，若作小王、若转轮圣王，是时，以四事摄取众生。何等四？布施、爱语、利行、同事。

　　“是四事摄众生已，众生渐渐住于戒、四禅、四无量心、四无色定、四念处乃至八圣道分、空、无相、无作三昧，得入正位中，得须陀洹果，乃至得阿罗汉果，若得辟支佛道，若教令得阿耨多罗三藐三菩提；作是言：‘诸善男子！汝等当发阿耨多罗三藐三菩提心，是阿耨多罗三藐三菩提易得耳！何以故？无有定法–众生所著处，但颠倒故众生着。是故汝当自离生死，亦当教他离生死；汝等当发心能自利益，亦当得利益他人！’须菩提！菩萨摩诃萨应如是行檀波罗蜜！

　　“是行檀波罗蜜因缘故，从初发意已来，终不堕恶道，常作转轮圣王。何以故？随其所种，得大果报。是菩萨作转轮圣王时，见有乞者，作是念：‘我不为余事故受转轮圣王果，但为利益一切众生故。’是时，作是言：‘此是汝物，汝自取之，莫有所难，我无所惜！我为众生故受生死；怜愍汝等故，具足大悲。’行是大悲、饶益众生，亦不得实定众生相，但有假名故可说是众生；是名字亦空，如向声，实不可说相。

　　“须菩提！菩萨摩诃萨应如是行檀波罗蜜，于众生中无所惜，乃至不惜自身肌肉，何况外物！以是法故，能出众生生死。何等是法？所谓檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，乃至十八不共法，令众生从生死中得脱。

　　“复次，须菩提！菩萨摩诃萨住檀波罗蜜中布施已，作是言：‘诸善男子！汝等来持戒，我当供给汝等，令无乏短，衣食、卧具乃至资生所须，尽当给汝；汝等乏少故破戒，我当给汝所须，令无所乏，若饮食乃至七宝。汝等住是戒律仪中，渐渐当得尽苦，成于三乘而得度脱：若声闻乘、辟支佛乘、佛乘。’

　　“复次，须菩提！菩萨摩诃萨住檀波罗蜜中，若见众生瞋恼，作是言：‘诸善男子！汝等以何因缘故瞋恼？我当与汝所须；汝等所欲，从我取之，悉当给汝，令无所乏，若饮食、衣服，乃至资生所须。’是菩萨住檀波罗蜜中，教众生忍辱，作是言：‘一切法中无有坚实，汝等所瞋，是因缘空无坚实，皆从虚妄忆想生，汝无有根本。汝瞋恚坏心，恶口骂詈，刀杖相加，以至害命！汝等莫以是虚妄法起瞋故，堕地狱、畜生、饿鬼中，及余恶道，受无量苦。汝等莫以是虚妄无实诸法故而作罪业；以是罪业故，尚不得人身，何况得生佛世！诸人！佛世难值、人身难得，汝等莫失好时！若失好时，则不可救。’是菩萨摩诃萨如是教化众生，自行忍辱，亦教他人令行忍辱，赞叹忍辱法，欢喜赞叹行忍辱者。是菩萨令众生住忍辱中，渐以三乘得尽众苦。如是，须菩提！菩萨摩诃萨住檀波罗蜜，令众生住忍辱。

　　“须菩提！云何菩萨摩诃萨住檀波罗蜜，令众生精进？

　　“须菩提！菩萨见众生懈怠，作如是言：‘汝等何以懈怠？’众生言：‘因缘少故。’是菩萨行檀波罗蜜时，语诸人言：‘我当令汝因缘具足，若布施，若持戒，若忍辱。如是等因缘，令汝具足。’是众生得菩萨利益因缘故，身精进、口精进、心精进；身精进、口精进、心精进故，一切善法具足，修圣无漏法；修圣无漏法故，当得须陀洹果，乃至阿罗汉果、辟支佛道，若得阿耨多罗三藐三菩提。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，住精进波罗蜜，摄取众生。

　　“须菩提！云何菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，教化众生令修禅波罗蜜？”

　　佛告须菩提：“菩萨见众生乱心，作是言：‘汝等可修禅定！’众生言：‘我等因缘不具足故。’菩萨言：‘我当与汝等作因缘。以是因缘故，令汝心不随觉观，亦不驰散。’众生以是因缘故，断觉观，入初禅、二禅、三禅、四禅，行慈、悲、喜、舍心。众生以是禅、无量心因缘故，能修四念处乃至八圣道分；修三十七助道法时，渐入三乘而得涅槃，终不失道。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，以禅波罗蜜摄取众生，令行禅波罗蜜。

　　“须菩提！云何菩萨摩诃萨行檀波罗蜜，以般若波罗蜜摄取众生？

　　“须菩提！菩萨见众生愚痴，无有智慧，作是言：‘汝等何以故不修智慧？’众生言：‘因缘未具故。’菩萨住檀波罗蜜中，作是言：‘汝等所须得智慧具，从我取之，所谓布施、持戒、忍辱、精进、入禅定。是因缘具足已，汝等如是思惟：思惟般若波罗蜜时，有法可得不？若我、若众生、若寿命、乃至知者、见者可得不？若色、受、想、行、识，若欲界、色界、无色界，若六波罗蜜，若三十七助道法，若须陀洹果，若斯陀含、阿那含、阿罗汉果、辟支佛道，若阿耨多罗三藐三菩提可得不？’是众生如是思惟时，于般若波罗蜜中，无有法可得可着处；若不着诸法，是时不见法有生有灭、有垢有净；不分别：是地狱、是畜生、是饿鬼、是阿修罗众、是天、是人，是持戒、是破戒，是须陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿罗汉、是辟支佛、是佛。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，以般若波罗蜜摄取众生。

　　“须菩提！云何菩萨摩诃萨住檀波罗蜜中，以尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，乃至以三十七助道法，摄取众生？

　　“须菩提！菩萨摩诃萨住檀波罗蜜中，以供养具利益众生。以是利益因缘故，众生能修四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分；众生行是三十七助道法，于生死中得解脱。如是，须菩提！菩萨摩诃萨以无漏圣法摄取众生。

　　“复次，须菩提！菩萨摩诃萨教化众生时，如是言：‘诸善男子！汝等从我取所须物，若饮食、衣服、卧具，香华乃至七宝等种种资生所须，汝当以是摄取众生，汝等长夜利益安乐；莫作是念：“是物非我所有。”我长夜为众生故，集此诸物；汝等当取是物，如己物无异。’教化众生令行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，乃至令得三十七助道法，佛十力乃至十八不共法，亦令得无漏法果，所谓须陀洹，乃至阿罗汉果、辟支佛道、阿耨多罗三藐三菩提。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，应如是教化众生，令得离三恶道，及一切生死往来苦。

　　“复次，须菩提！菩萨摩诃萨住尸罗波罗蜜教化众生，作是言：‘众生！汝等少何因缘故破戒？我当与汝作具足因缘，若布施，乃至智慧，及种种资生所须。’

　　“是菩萨住尸罗波罗蜜，利益众生，令行十善，远离十不善道。

　　“是诸众生持诸戒–不破戒、不缺戒、不浊戒、不杂戒、不取戒，渐以三乘而得尽苦。

　　“尸罗波罗蜜为首，如檀波罗蜜；说余四波罗蜜亦如是。”

　　【论】

　　问曰：

　　先说菩萨行六波罗蜜等诸助道法，不具足菩萨道，则不能得阿耨多罗三藐三菩提；今须菩提应自知行六波罗蜜等，具足菩萨道，应得阿耨多罗三藐三菩提，何以更问？

　　答曰：

　　须菩提不疑“云何得阿耨多罗三藐三菩提”，今但问“云何具足菩萨道，得阿耨多罗三藐三菩提”。

　　佛答：若菩萨用六波罗蜜等诸法，以方便力和合故能行；是时，具足菩萨道。

　　“方便力”者，不决定得是布施等三事，亦不离是三事，行檀波罗蜜；是时，照明菩萨道。

　　“照明”、“具足”，是一义。

　　若菩萨决定得布施等三事，直堕常颠倒、取相着法等过罪；若不得是三事，则堕断灭边，着空还起邪见等诸烦恼，便离菩萨道。

　　若菩萨离是二边，因空舍是施等假名字虚诳法；因诸法实相，离是着空，无施者、无受者；如阿耨多罗三藐三菩提相，观是布施亦尔无异。如是布施名为“具足”。

　　乃至十八不共法亦如是。

　　舍利弗在会中，闻佛与须菩提说般若甚深果报，大有利益；虽有利益，无决定性，云何可习？

　　佛答：“菩萨行般若波罗蜜时，不坏色、不随色，如是名习般若波罗蜜。”

　　菩萨初发心，为知实法故，常行般若波罗蜜；次第随其所宜，行布施等诸法。

　　是故常说：“菩萨行般若波罗蜜时，行布施等诸法。”

　　“色不坏”者，不言“是色无常”，不言“是色空无所有”，是名“不坏色”。

　　“不随色”者，不如眼见色取相生着。

　　复次，不说“是色若常、若无常、若苦、若乐等”，是名“不随色”。常、无常等皆非色实相。

　　复次，不说是色根本从世性中来、若从微尘中来、从大自在天中来，亦不说从时来，亦不说自然生，亦不说无因无缘而强生。

　　如是等名为“不随”、“不坏”。

　　此中佛自说因缘：“是色性无故，不随、不坏。”

　　“性无”者，是色从一切四大和合，假名为色；是中无定一法名为色。如先“破色”中说。是色从因缘和合生故，即是无性；若无性，即是性空。

　　若得是色相性空，即是习般若波罗蜜；乃至十八不共法亦如是。

　　复问：“世尊！若诸法无自性可坏可随者，云何菩萨习般若波罗蜜？不学般若波罗蜜，不得阿耨多罗三藐三菩提！”

　　佛可舍利弗意，自说因缘：“若菩萨用方便力行六波罗蜜，是人虽知诸法空，而能起般若波罗蜜。舍利弗！若菩萨求一切法，若得少许定性，则可取可着；今菩萨实求觅一切法，不得定实，所谓是般若波罗蜜、是禅波罗蜜，乃至是十八不共法–是诸法皆不可得；不可得故何所取？舍利弗！是名菩萨无取般若波罗蜜；菩萨应学无取般若波罗蜜。”

　　无取尚不可得，何况般若等诸法！一切法无性故。

　　舍利弗复问：“若一切法无性，云何知是凡人乃至佛？”

　　佛答：“一切法虽无根本定相，但凡人颠倒故着。菩萨行般若波罗蜜时，以方便力故，见一切法无根本，而发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　“是菩萨深行诸法性空故，不见一切法有根本，不见故不懈不退；了了知一切法无我、无所有性、性常空；但众生愚痴颠倒故，着是阴、界、入。

　　“是时，菩萨思惟筹量诸法甚深寂灭相，而众生深着虚诳颠倒；菩萨自立如幻师，种种神通变化，说法度人，如幻所作，无憎无爱，等心说法，所谓悭者教施等六法。复为说转胜法，令出生死，得须陀洹果乃至阿耨多罗三藐三菩提。”

　　问曰：

　　六波罗蜜外更有何法为胜？何以言“更为说胜法”？

　　答曰：

　　此中不说“波罗蜜”；但为悭者说“施”，乃至痴者为说“智慧”。

　　诸佛菩萨法，有初、有后。

　　初法，所谓布施、持戒；受戒、施果报，得天上福乐。

　　为说五欲味利少失多，受世间身但有衰苦，赞叹远离世间、断爱法，然后为说四谛，令得须陀洹果。

　　此中菩萨但说欲令众生得佛道故，先教令行六法。此中“善智慧”不名为三解脱门所摄；是善智慧能生布施等善法，能灭悭贪、瞋恚等恶法，能令众生得生天上。何以知之？更有胜法故。

　　“胜法”者，所谓四谛圣法，出法。

　　一切圣人所行法，名为“圣法”；出三界生死，名为“出法”。

　　以是四谛说法故，随众生根因缘，令得须陀洹果，乃至得一切种智。

　　此中虽不说初六法，说布施等，当知已摄。

　　复次，菩萨为佛道故说是六法；但众生意劣故，自取小乘，是故不说“布施、持戒生天受报等初六法”。

　　舍利弗白佛言：“世尊！先说菩萨是毕竟不可得法；今为无所有众生说法，令得无所有法–所谓须陀洹果乃至一切种智。世尊！菩萨今得无所有法故，能令众生得无所有法–无所得是有所得？”

　　佛答：“菩萨行般若波罗蜜时，无有有所得过！何以故？菩萨行般若波罗蜜时，不见众生及法，但诸因缘和合，假名众生。

　　“菩萨住二谛中，为众生说法，不但说空、不但说有；为爱着众生故说空，为取相着空众生故说有；有、无中二处不染，如是方便力为众生说法：‘众生！现在我身及我尚不可得，何况当得阿耨多罗三藐三菩提！’”

　　舍利弗欢喜白佛言：“世尊！旷大心是菩萨！”

　　“旷大心”者，此中自说因缘，所谓“无有法可得，若一相、若异相。”

　　如人市买，必须交易。大心人则不然，无所依止而能发大庄严；大庄严故不生三界，亦拔众生令出三界，而众生不可得，不缚不解故，一切法空。

　　从久远以来，烦恼颠倒皆是虚诳不实，是故名“无缚”；缚无故亦“无解”。

　　“缚”即是“垢”，“解”即是“净”。

　　无净无垢故，无六道分别；不分别六道故，无罪福业；罪福业无故，无烦恼能起罪福业者；不起罪福业，亦不应有果报。

　　如是诸法毕竟空中而作大庄严，是为希有！譬如人虚空中种树，树叶花果，多所利益。

　　佛可舍利弗意。

　　舍利弗难是空故，佛亦答、亦可–以其说空故可，以其难空故答，所谓“舍利弗！若众生及诸法，先有今无，诸佛贤圣有过罪。”

　　“过罪”者，所谓令众生入无余涅槃，永灭色等一切法；入空中皆无所有，以断灭众生及一切法，故有过罪。

　　“舍利弗！众生及一切法先来无，若有佛、无佛，常住不异，是诸法实相；是故无六道生死，亦无众生可拔出。

　　“舍利弗！一切法先空，是故菩萨于诸佛所闻诸法如是相故，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是念：‘菩提中亦无有法可得，亦无实定法令众生着而不可度，但众生痴狂颠倒故，着是虚诳法。’

　　“是故菩萨发大庄严，不转于阿耨多罗三藐三菩提，作是念：‘我必当得阿耨多罗三藐三菩提，非不得；得已，用实法利益众生；利益众生故，众生从颠倒得出。’”

　　欲明了是事故，经中说幻师譬喻：“幻师”即是菩萨；“幻师所作园林、庐观”即是六波罗蜜等度众生法；“幻师所作象马、男女”，即是菩萨所度众生。

　　如幻师一身，以幻力故，幻作众生、园林、庐观等娱乐众生；若幻师以所幻作事为实，于所幻人求其恩惠，即是狂人！菩萨亦如是，从诸佛闻一切法性空如幻，而以布施等利益众生，欲求恩惠福报，即是颠倒。

　　问曰：

　　幻法咒术实有，幻所作物可虚。如众生空，菩萨亦空，菩萨不化作众生，何得为喻？

　　答曰：

　　诸法实相中，法尚无，何况众生！

　　众生异名，名为“幻师”，幻师实无，何以言“幻师有而所幻者无”？

　　如汝以幻师实有、所幻者无；圣人观幻师及所幻物不异。

　　以明了事故说譬喻，取其少许相似处为喻，何以尽取为难？

　　如师子喻王，师子于兽中无畏，王于群下自在无难，故以为喻，复何可责四脚负毛为异也？

　　佛说性空法，诸法皆空，犹有众生，是故说“幻”为喻。我今说喻以破众生，汝云何复以众生为难？

　　尔时，须菩提白佛言：“世尊！何等是成就众生、净佛国土道？”

　　须菩提虽知菩萨道，以中说甚深性空故，听者生疑，是故发问。

　　佛答：“菩萨从初发心，行六波罗蜜乃至十八不共法，是菩萨道；行是道成就众生、净佛国土。”

　　须菩提复问：“云何行是法成就众生？”

　　须菩提意：若是法性空，众生亦性空，云何可得成就？

　　佛答：“菩萨以方便力故，以布施法教化众生，不教令着布施以为真实。”

　　“方便”者，菩萨语众生：“汝曹，善男子！来布施，莫着是布施”，如经中说。

　　众生以布施生贵乐处，贵乐因缘故生我憍慢，我憍慢增长故破善法，破善法故堕三恶道。

　　是故菩萨先教言：“莫着布施！”但因是布施、修持戒等善法，皆回是法向涅槃。

　　所以者何？是性空诸法实相，不可取相。

　　如是菩萨方便力故教化众生，令得须陀洹果乃至佛道。

　　是菩萨自行布施，亦教众生布施。

　　若不自施，或有人言：“若施是好法，何不自行？”是故菩萨先自布施。

　　复次，菩萨深爱善法，布施是初门，是故行是布施。

　　又菩萨深慈悲众生，以慈悲心虽大，而不能充满众生，是故先行布施，令其心濡，可以引导。

　　布施因缘生于四姓及作转轮王；以四摄法摄取众生，渐渐以三乘法令得涅槃。

　　教他布施，赞叹布施法，欢喜赞叹行布施者，是深爱布施，见同行故，欢喜赞叹。

　　复次，怜愍心于众生，若见修福，则为之欢喜；如慈父见子行善，心则欢喜。

　　是人四种行布施，生刹利等贵姓中。

　　以布施摄已，渐渐教令持戒、禅定等，乃至令得辟支佛道。

　　或见众生有大心者，有少许慈悲心，是人怖畏生死长远故，其心懈退；菩萨方便力故，语是众生：“咄！众生！阿耨多罗三藐三菩提易得，汝等何以为难？众生所著处，此中无有定实法，能遮者、难解者，汝等当发阿耨多罗三藐三菩提心，既自得度，复当度脱众生！”

　　“度脱众生”者，菩萨自乘大乘得度，以三乘随众生所应度而度之；既自利益，复利益他人。

　　“利益他”者，既自作佛，而以三乘度脱众生。

　　“若菩萨能如是行般若波罗蜜者，从初发心，终不堕三恶道，常作转轮圣王”者，菩萨多生欲界。何以故？以无色界中无形故，不可教化；色界中多味着禅定乐，无厌恶心故难化；亦不生欲天，所以者何？着妙五欲多故难化。在人中，世世以四事摄众生故，作转轮圣王。

　　此中佛自说因缘：“随其所种，得大果报”等，如经中说布施相。

　　复有菩萨行檀波罗蜜时，见众生破戒，作是言：“汝曹以因缘不具足故破戒，我当给汝所须，令无乏少。”

　　破戒人有二种：一者、持戒因缘不具足故，如贫穷人，饥寒急故作贼；二者、持戒因缘虽具足，以习恶心故，好行恶事。

　　贫穷破戒者，菩萨语之言：“汝但持戒，我当给汝所须！汝等住持戒中，渐渐以三乘而得度脱。”

　　是名“因布施生戒”。

　　众生以不如意事故瞋：若以求物不如意故瞋，人不称意故瞋；菩萨住檀中，随其意而给足之。

　　问曰：

　　若贫乏者给施令不瞋，可尔；人不得称意，恼之令瞋，复云何？

　　答曰：

　　以如意珠施之，则使人皆称意；珠之威德故，人无瞋者。如行者入慈三昧故，人无瞋者。是故说“少何因缘故瞋，我当令汝所少具足”。

　　复次，一切法性皆空无所有，汝所瞋因缘亦皆虚诳无定，汝云何以虚诳事故，瞋骂、加害，乃至夺命？起此重罪业故，堕三恶道，受无量苦。汝莫以虚诳无实事故，而受大罪！

　　如山中有一佛图，彼中有一别房，房中有鬼来恐恼道人故，诸道人皆舍房而去。有一客僧来，维那处分，令住此空房，而语之言：此房中有鬼神喜恼人，能住中者住。客僧自以持戒力、多闻故，言：“小鬼何所能？我能伏之！”即入房住。暮更有一僧来求住处，维那亦令在此房住，亦语有鬼恼人；其人亦言：“小鬼何所能？我当伏之！”先入者闭户端坐待鬼；后来者夜闇，打户求入。先入者谓为是鬼，不为开户；后来者极力打户。在内道人以力拒之，外者得胜，排户得入；内者打之，外者亦极力熟打。至明旦相见，乃是故旧同学，各相愧谢。众人云集，笑而怪之。

　　众生亦如是，五众无我、无人，空取相致斗诤；若支解在地，但有骨肉，无人、无我。

　　是故菩萨语众生言：“汝莫于根本空中斗诤作罪，斗诤故，人身尚不可得，何况值佛！当知：人身难得，佛世难值，好时易过；一堕诸难，永不可治–若堕地狱，烧炙屠割，何可教化？若堕畜生，共相残害，亦不可化；若堕饿鬼，饥渴热恼，亦不可化；若生长寿天，千万佛过，着禅定味故皆不觉知；如安息国诸边地生者，皆是人身，愚不可教化；虽生中国，或六情不具，或四支不完，或盲聋喑哑，或不识义理；或时六情具足，诸根通利，而深着邪见，言无罪福，不可教化。是故为说好时易过，堕诸难中不可得度。”

　　余波罗蜜，如经中广说故，不复解之。

　　问曰：

　　住檀波罗蜜行五波罗蜜讫，何以复更说六波罗蜜？

　　答曰：

　　上一度中次第具足五；今则一时总说。

　　复次，先但说六波罗蜜；今通说三十七品及诸道果。

　　问曰：

　　三十七品自从心出，云何是因缘可与？

　　答曰：

　　菩萨供给坐禅者衣服、饮食、医药、法杖、禅鞠、禅镇；令得好师教照；令得好弟子受化；与骨人令观；与禅经，令人为说禅法–如是等三十七助道法因缘。

　　又令人为说摩诃衍法：“汝等所须衣服、饮食，尽来取之，便是汝物，莫自疑难！汝等得是物已，自行六波罗蜜，亦教化他人令行六波罗蜜；是布施性皆空，汝等莫着是施及以果报。”

　　众生得是性空，渐渐得阿耨多罗三藐三菩提，入无余涅槃。

　　如布施为首生五波罗蜜，余波罗蜜亦如是。

【卷第九十二】

释净佛国土品第八十二

　　【经】

　　尔时，须菩提作是念：“何等是菩萨摩诃萨道？菩萨住是道，能作如是大庄严？”

　　佛知须菩提心所念，告须菩提：“六波罗蜜是菩萨摩诃萨道，三十七助道法是菩萨摩诃萨道，十八空是菩萨摩诃萨道，八背舍、九次第定是菩萨摩诃萨道，佛十力乃至十八不共法是菩萨摩诃萨道，一切法亦是菩萨摩诃萨道。

　　“须菩提！于汝意云何？颇有法菩萨所不学能得阿耨多罗三藐三菩提不？须菩提！无有法菩萨所不应学者。何以故？菩萨不学一切法，不能得一切种智。”

　　须菩提白佛言：“世尊！若一切法空，云何言菩萨学一切法？将无世尊无戏论中作戏论耶？所谓是此、是彼，是世间法、是出世间法，是有漏法、是无漏法，是有为法、是无为法，是凡夫人法、是阿罗汉法、是辟支佛法、是佛法！”

　　佛告须菩提：“如是！如是！一切法实空。须菩提！若一切法不空者，菩萨摩诃萨不能得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！今一切法实空故，菩萨摩诃萨能得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“须菩提！如汝所言：‘若一切法空，将无佛于无戏论中作戏论：分别此、彼，是世间法、是出世间法，乃至是佛法！’

　　“须菩提！若世间众生知一切法空，菩萨摩诃萨不学一切法、得一切种智。须菩提！今众生实不知一切法空，以是故，菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提已，分别诸法为众生说。

　　“须菩提！于是菩萨道，从初已来，应如是思惟：‘一切诸法中，定性不可得，但从和合因缘起法故，有名字诸法。’

　　“我当思惟：‘诸法实性无所著–若六波罗蜜性，若三十七助道法，若须陀洹果乃至阿罗汉果、若辟支佛道、若阿耨多罗三藐三菩提。何以故？一切法、一切法性空，空不着空，空亦不可得，何况空中有着！’

　　“须菩提！菩萨摩诃萨如是思惟，不着一切法而学一切法。住是学中，观众生心行：‘是众生心在何处行？’知众生虚妄不实中行。是时，菩萨作是念：‘是众生着不实虚妄法，易度耳！’

　　“是时，菩萨摩诃萨住般若波罗蜜时，以方便力故，如是教化言：‘汝诸众生，当行布施，可得饶财，亦莫恃布施果报而自高。何以故？是中无坚实法。持戒、禅定、智慧，亦如是。诸众生行是法，可得须陀洹果，乃至阿罗汉果、辟支佛道、佛道。莫念有是法！’如是教化，行菩萨道而无所著，是中无有坚实故。若如是教化，是名行菩萨道，于诸法无所著故。何以故？一切法无所著相，以性无故，性空故。

　　“须菩提！是菩萨摩诃萨如是行菩萨道时，无所住。是菩萨用不住法故，行檀波罗蜜，亦不住是中；行尸罗波罗蜜，亦不住是中；行羼提波罗蜜，亦不住是中；行毗梨耶波罗蜜，亦不住是中；行禅波罗蜜，亦不住是中；行般若波罗蜜，亦不住是中；行初禅亦不住是中。何以故？是初禅、初禅相空，行禅者亦空，所用法亦空；第二、第三、第四禅，亦如是；慈、悲、喜、舍、四无色定、八背舍、九次第定，亦如是。得须陀洹果，亦不住是中；得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，亦不住是中；得辟支佛道，亦不住是中。”

　　须菩提白佛言：“世尊！何因缘故不住是中？”

　　佛言：“二因缘故，不住是中。何等二？一者、诸道果性空，无住处，亦无所用法，亦无住者；二者、不以少事为足，作是念：‘我不应不得须陀洹果，我必应当得须陀洹果，我但不应是中住；乃至辟支佛道，我不应不得，我必应当得，我但不应是中住；乃至得阿耨多罗三藐三菩提不应住。何以故？我从初发意已来，更无余心，一心向阿耨多罗三藐三菩提。’

　　“须菩提！菩萨一心向阿耨多罗三藐三菩提中，远离余心，所作身、口、意业皆应阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！是菩萨摩诃萨住是一心，能生菩提道。”

　　须菩提白佛言：“世尊！若一切诸法不生，云何菩萨摩诃萨能生菩提道？”

　　佛告须菩提：“如是！如是！一切法无生。云何无生？无所作、无所起者，一切法不生故。”

　　须菩提白佛言：“世尊！有佛无佛，诸法法相不常住耶？”

　　佛言：“如是！如是！有佛无佛，是诸法法相常住。以众生不知是法住法相；为是故，菩萨摩诃萨为众生故生菩提道，用是道拔出众生生死。”

　　须菩提白佛言：“世尊！用生道得菩提？”

　　佛言：“不也！”

　　“世尊！用不生道得菩提？”

　　佛言：“不也！”

　　“世尊！用不生非不生道得菩提？”

　　佛言：“不也！”

　　须菩提言：“世尊！云何当得菩提？”

　　佛言：“非用道得菩提，亦不用非道得菩提。

　　“须菩提！菩提即是道，道即是菩提。”

　　须菩提白佛言：“世尊！若菩提即是道、道即是菩提者，今菩萨未作佛，应当得阿耨多罗三藐三菩提！云何说诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，有三十二相、八十随形好、十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法、大慈大悲？”

　　佛告须菩提：“于汝意云何？佛得菩提不？”

　　“不也！世尊！佛不得菩提。何以故？佛即是菩提，菩提即是佛。”

　　“如须菩提所问：菩萨时亦应得菩提！须菩提！是菩萨摩诃萨具足六波罗蜜、三十七助道法，具足佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法，具足住如金刚三昧，用一念相应慧，得阿耨多罗三藐三菩提，是时名为佛，一切法中得自在。”

　　须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨净佛国土？”

　　佛言：“有菩萨从初发意已来，自除身粗业、除口粗业、除意粗业，亦净他人身、口、意粗业。”

　　“世尊！何等是菩萨摩诃萨身粗业、口粗业、意粗业？”

　　佛告须菩提：“不善业–若杀生乃至邪见，是名菩萨摩诃萨身、口、意粗业。

　　“复次，须菩提！悭贪心，破戒心，瞋心，懈怠心，乱心，愚痴心，是名菩萨意粗业。

　　“复次，戒不净，是名菩萨身、口粗业。

　　“复次，须菩提！若菩萨远离四念处行，是名菩萨粗业；远离四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，空三昧、无相、无作三昧，亦名菩萨粗业。

　　“复次，须菩提！菩萨摩诃萨贪须陀洹果，乃至贪阿罗汉果证、辟支佛道，是名菩萨摩诃萨粗业。”

　　【论】

　　释曰：

　　上来须菩提常种种问空法，以时会疑其已体寂灭无戏论法犹复多问，是以不问而心念。

　　复次，有菩萨及诸天，深入禅定，不好语言而欲得法利，是故须菩提不发言而心念。

　　问曰：

　　须菩提虽无言，而世尊以言答？

　　答曰：

　　佛身色视无厌足；如色无厌，声亦如是，虽语而不妨细禅定行，是故佛以言答。

　　复次，佛安立寂灭相，于阿耨多罗三藐三菩提中住，不分别一切法若善、若不善等，众生有疑而问，佛随所问、所念而答，是故不与须菩提同。

　　须菩提闻是六波罗蜜等诸法甚深义，不能得其边，是故问“何等是菩萨道？行是道，如清净无所著，六波罗蜜等诸善法庄严？”

　　佛知其意，于须菩提所益虽少，为增益诸菩萨故，答：“六波罗蜜等是菩萨道。”

　　六波罗蜜是菩萨初发心道；次行四禅、八背舍、九次第定及三十七道品，但求涅槃；十八空、佛十力等微细，但为求佛道。

　　六波罗蜜道，多为众生故；三十七品等，但求涅槃；十八空等于涅槃中，出过声闻、辟支佛地，入菩萨位道–是三种，皆是生身菩萨所行。所以者何？分别诸法故。

　　今又“一切法皆是菩萨道”，是法性生身菩萨所行，不见诸法有好恶，安立诸法平等相故。

　　此中佛自说因缘：“菩萨应学一切法，若一法不学，则不能得一切种智。”

　　“学一切法”者，用一切种门，思惟、筹量、修观、通达。

　　须菩提白佛：“若一切法一相，所谓空，云何菩萨学一切法，将无于无戏论相法中作戏论耶？所谓此彼诸法。”

　　略说是“戏论相”：此东、彼西，是上、是下，是常、是无常，是实、是虚，是世间、是出世间，乃至是二乘法、是佛法。

　　佛可具说：“一切法空相。”

　　若法实定有、不空者，即是无生无灭；无生无灭故无四谛；无四谛故无佛、法、僧宝–如是三宝等诸法皆坏。

　　今诸法实空，乃至空相亦空，众生愚痴颠倒故着；是故于众生中起悲心，欲拔出故，求佛身力；欲令众生信受其语，舍颠倒入诸法实相。

　　是故菩萨虽知诸法空，而为利益众生分别说；若众生自知诸法空，菩萨但自住空相中，不须学分别一切法。

　　菩萨行菩萨道时，从初发意已来，如是思惟一切法无定实性，但从因缘和合起；是众因缘，亦各各从和合起，乃至到毕竟空。

　　毕竟空唯是一法实；余者无性，故皆虚诳。

　　我从无始世来，着是虚诳法，于六道中厌受苦恼。我今是三世十方佛子，般若是我母，今不应复随逐虚诳法；是故菩萨乃至毕竟空中亦不着，何况余法–所谓檀波罗蜜等！

　　尔时，菩萨照明菩萨道，其心安隐；自念：“我但断着心，道自然至。”

　　知是事已，念众生深着世间，而毕竟空亦空、无性、无有住处，众生难可信受。

　　为令众生信受是法故，学一切法，修行生起是度众生方便法。

　　观众生心行所趣，知好何法、念何事、何所志愿。观时悉知众生所著处皆是虚诳颠倒，忆想分别故着，无有根本实事。尔时，菩萨大欢喜，作是念：“众生易度耳！所以者何？众生所著，皆是虚诳无实。”

　　譬如人有一子，喜在不净中戏，聚土为谷，以草木为鸟兽，而生爱着；人有夺者，瞋恚啼哭。其父知已，此子今虽爱着，此事易离耳，小大自休。何以故？此物非真故。菩萨亦如是，观众生爱着不净臭身及五欲是无常，种种苦因；知是众生得信等五善根成就时，即能舍离。

　　若小儿所著实是真物，虽复年至百岁，着之转深，不可得舍；若众生所著之物定实有者，虽得信等五根，着之转深，亦不能离。

　　以诸法皆空、虚诳不实故，得无漏清净智慧眼时，即能远离所著，大自惭愧；譬如狂病，所作非法，醒悟之后，羞惭无颜。

　　菩萨知众生易度已，安住般若中，以方便力教化众生：“汝等当行布施，可得饶财，莫恃是布施果报而自憍高！此中无有坚实，皆当破坏，与未布施时无异。”

　　持戒等乃至十八不共法，亦如是。

　　“是诸法虽清净、大有所益，皆是有为法，从因缘生，无有自性；汝等若着是法，能生苦恼。”譬如热金丸，虽是宝物，捉则烧手。

　　如是菩萨教化众生行菩萨道，自无所著，亦为众生说无所著。

　　以无著心行檀波罗蜜故，于檀中不住–“不住”者，所谓布施时不取三种相，亦不着果报而自高生罪业，布施果报灭坏时亦不生恼。

　　尸罗波罗蜜乃至阿耨多罗三藐三菩提，亦如是。

　　此中佛自说不住因缘有二种：一者、菩萨深入空，不见诸法性，故不住；二者、不以小事为足，故不住。

　　是菩萨无有异心，但一向能生菩提道。

　　须菩提白佛：“若一切法无生，云何菩萨能生菩提道？”

　　佛可须菩提意：“一切法无生，我实处处说诸法无生，非为凡夫说，但为得无作解脱、不起三种业者说。”

　　复问：“世尊！佛自说：‘有佛无佛，诸法法相常住’，如圣人法相空，凡夫亦如是！”

　　佛可其所说：“诸法实相常住；以众生不知不解故，起菩提道。”

　　但为除凡夫颠倒法，故名为“道”；若决定有道可著者，即复是颠倒。道、非道平等，即是“道”，是故不应难！

　　须菩提复问：“云何可得菩提？用生道故得耶？”

　　佛言：“不也！”

　　何以故？“生道”者，菩萨观是有为法生灭相谓是实，是故言“不”。

　　如先说热金丸喻。

　　“不生法”即是无为，无作法故，亦不可以得菩提。

　　生、不生，二俱有过故。

　　“非生非不生得菩提耶？”

　　答言：“不也！”

　　问曰：

　　若“生不生”二俱有过，“非生非不生”复不应有过，何以言“不得”？

　　答曰：

　　若分别“非生非不生”是好、是丑，取相生着故，故言“有过”；若能不着，则是菩提道。

　　须菩提问：“若不以四句得者，云何得道？”

　　佛答：“不以道、不以非道，则得菩提。”

　　何以故？“菩提即是道，道即是菩提。”

　　“菩提”名诸法实相，是诸佛所得究竟实相，无有变异。

　　一切法入“菩提”中，皆寂灭相；如一切水入大海，同为一味。是故佛说：“菩提性即是道性。”

　　若菩提性、道性异者，不名“菩提为无戏论寂灭相”；是故说“菩提即是道，道即是菩提”。

　　复次，是二法异者，行道不应到菩提；诸法因果，不一不异故。

　　须菩提复问：若尔者，菩萨行道应便是佛！所以者何？道即是菩提故。

　　又佛应是菩萨！何以故？菩提即是道故。

　　今何以说有差别：“佛有十力等三十二相、八十随形好？”

　　须菩提为新学菩萨故，分别难佛：“菩萨应即是佛！”

　　佛以反问答：“佛得菩提不？”

　　答言：“不也！”

　　何以故？菩提不离佛、佛不离菩提；二法和合故，是佛、是菩提。是故不应难言菩萨即是佛。此总相答。

　　问曰：

　　“佛”是众生，“菩提”是法，云何言“佛即是菩提”？

　　答曰：

　　先有三十二相庄严身、六波罗蜜等功德庄严心，而不名为“佛”；得“菩提”故，名之为佛。是故言“佛与菩提不异”。

　　微妙清净五众和合假名为“佛”，法即是五众，五众不离假名，“菩提”即是五众实相，一切法皆入菩提故；是故“佛即是菩提、菩提即是佛”。但凡夫心中分别有异。

　　问曰：

　　汝先论议中说言“菩提与道不一不异”，经中何以说：“道即是菩提，菩提即是道”，“佛即是菩提，菩提即是佛”？

　　答曰：

　　“一”、“异”虽俱不实而多用“一”，故此中说“菩提即是道，道即是菩提”，无咎！

　　如“常”、“无常”是二边，“常”多生烦恼故不用；“无常”能破颠倒故多用；事既成办，亦舍“无常”。

　　此中亦如是，若以观种种别异法故多生着心；若观诸法一相若无常、苦、空等，是时烦恼不生。着心少故，是故多用是“一”。于实义中“一”亦不用；若著「一”即复是患。

　　复次，别“异”无故，“一”亦不可得，相待法故；但以不着心，不取一相，故说无咎。“一”不实故，菩萨不得即是佛。

　　复次，今佛更答须菩提，自说因缘：“菩提虽寂灭相，而菩萨能具足六波罗蜜等诸功德，住金刚三昧，以一念相应慧，得阿耨多罗三藐三菩提。尔时，于一切法中自在，得名为佛。”

　　菩萨虽知“道”及“菩提”不异，未具足诸功德故，不名为佛。

　　又佛诸事毕竟，愿、行满足故，不名为菩萨。

　　得者是“佛”；法是“菩提”；求菩提者是“菩萨”。

　　须菩提从佛闻菩提相、道相、成就众生已，今问净佛国土事。

　　诸阿罗汉、辟支佛无有力知净佛国事，是故问。

　　问曰：

　　何等是净佛土？

　　答曰：

　　“佛土”者，百亿日月，百亿须弥山，百亿四天王等诸天，是名“三千大千世界”。如是等无量无边三千大千世界，名为“一佛土”。

　　佛于此中施作佛事，佛常昼三时、夜三时，以佛眼遍观众生：“谁可种善根？谁善根成就应增长？谁善根成就应得度？”见是已，以神通力随所见教化。

　　众生心随逐外缘，得随意事，则不生瞋恼；得不净、无常等因缘，则不生贪欲等烦恼；若得无所有空因缘，则不生痴等诸烦恼。

　　是故诸菩萨庄严佛土，为令众生易度故。国土中无所乏少，无我心故，则不生悭贪、瞋恚等烦恼。

　　有佛国土，一切树木常出诸法实相音声，所谓无生无灭，无起无作等；众生但闻是妙音，不闻异声；众生利根故，便得诸法实相。

　　如是等佛土庄严，名为“净佛土”。如《阿弥陀》等诸经中说。

　　佛答：“菩萨从初发意来，自净粗身、口、意业，亦教他人净粗身、口、意业。”

　　问曰：

　　若菩萨净佛土，是菩萨得无生法忍，住神通波罗蜜，然后能净佛土；今何以言“从初发意来，净粗身、口、意业”？

　　答曰：

　　三业清净，非但为净佛土，一切菩萨道皆净。

　　此三业初净身、口、意业，后为净佛土。

　　自身净亦净他人。何以故？非但一人，生国土中者皆共作因缘。内法与外法作因缘，若善、若不善：

　　多恶口业故，地生荆棘；谄诳曲心故，地则高下不平；悭贪多故，则水旱不调，地生沙砾。

　　不作上诸恶故，地则平正，多出珍宝；如弥勒佛出时，人皆行十善故，地多珍宝。

　　问曰：

　　若布施等诸善法得净佛土果报，何以但说“净三业”？

　　答曰：

　　虽知善恶诸法是苦乐因缘，如一切心、心数法中，得道时智慧为大；摄心中定为大；作业时思为大；得是思业已，起身、口、意业。布施、禅定等，以思为首；譬如缝衣，以针为导。受后世果报时，业力为大。是故说“三业”，则摄一切善法–意业中尽摄一切心、心数法，身、口则摄一切色法。

　　人身行三种，福德具足，则国土清净；内法净故，外法亦净。譬如面净故，镜中像亦净。如《毗摩罗诘经》中说：“不杀生故人皆长寿。”如是等。

　　问曰：

　　身、口、意粗业，是事易知，须菩提何以故问？

　　答曰：

　　粗、细不定故。

　　如求道人中布施是粗善，于白衣为细。

　　如小乘中不善业为粗，善业为细；摩诃衍中取善法相，乃至涅槃皆名为粗。

　　以粗、细不定故问。

　　佛次第为说粗业相，所谓夺命，乃至邪见。

　　是三种身业、四种口业、三种意业，皆名为粗。

　　复次，破菩萨六波罗蜜法，悭贪等皆名为粗。

　　问曰：

　　先说十不善道，已摄悭贪等，何以复别说？

　　答曰：

　　是六法不入十不善道–十不善道皆是恼众生法；是六法不但为恼众生。

　　如悭心，但自惜财，不恼众生。

　　贪心有二种：一者、但贪他财，未恼众生；二者、贪心转盛，求而不得，则欲毁害，是名业道，以能起业故。

　　瞋心亦如是，小者不名业道，以其能趣恶处故为道。

　　是故别说六法无咎。

　　问曰：

　　六波罗蜜中已说戒，今何以复说“戒不净”？

　　答曰：

　　“破戒法”是杀生等粗罪；“戒不净”是微细罪，不恼众生。如饮酒等，不入十不善道。

　　复次，破五众戒，名为“破戒”；不破所受戒，常为三毒覆心，不忆念戒，回向天福，邪见持戒；如是等名为“戒不净”。

　　复次，若菩萨心远离四念处等三十七品、三解脱门，是名粗业。所以者何？此中心皆观实法，随涅槃，不随世间；若出四念处等法，心则散乱。譬如蛇行本性好曲，若入竹筒则直，出筒还曲。

　　复次，若菩萨贪须陀洹果证，是为粗。

　　如人闻佛说：“须陀洹果，不堕三恶道，尽无量苦，如五十由旬池水，余在者如一渧、二渧”，则生贪心。以其心不牢固，本求作佛、为众生；今为自身而欲取证，是为欺佛，亦负众生，是故名粗。

　　譬如人请客，欲设饮食而竟不与，是则妄语负客；菩萨亦如是，初发心时作愿：“我当作佛、度一切众生”，而贪须陀洹，是则负一切众生。

　　如贪须陀洹果，乃至贪辟支佛道，亦如是。

【卷第九十三】

释净佛国土品第八十二之余

　　【经】

　　“复次，须菩提！菩萨取色相，受、想、行、识相；眼相，耳、鼻、舌、身、意相；色、声、香、味、触、法相；男相、女相；欲界相，色界相，无色界相；善法相，不善法相；有为法相，无为法相；是名菩萨粗业。菩萨摩诃萨皆远离如是粗业相。

　　“自布施，亦教他人布施，须食与食，须衣与衣，乃至种种资生所须，尽给与之，亦教他人种种布施。持是福德与一切众生共之，回向净佛国土故。持戒、忍辱、精进、禅定、智慧亦如是。

　　“是菩萨摩诃萨或以三千大千国土满中珍宝施与三尊，作是愿言：‘我以善根因缘故，令我国土皆以七宝成！’

　　“复次，须菩提！菩萨摩诃萨以天妓乐乐佛及塔，作是愿言：‘以是善根因缘，愿我国土中常闻天乐！’

　　“复次，须菩提！菩萨摩诃萨以三千大千国土满中天香供养诸佛及塔，作是愿言：‘以是善根因缘，令我国土中常有天香！’

　　“复次，须菩提！菩萨摩诃萨以百味食施佛及僧，作是愿言：‘以是善根因缘故，令我国土中众生，皆得百味食！’

　　“复次，须菩提！菩萨摩诃萨以天香细滑施佛及僧，作是愿言：‘以是善根因缘故，令我国土中一切众生，受天香细滑！’

　　“复次，须菩提！菩萨摩诃萨以随意五欲施佛及僧并一切众生，作是愿言：‘以是善根因缘故，令我国土中弟子及一切众生，皆得随意五欲！’

　　“是菩萨以随意五欲共一切众生，回向净佛国土；作是愿言：‘我得佛时，是国土中如天五欲，应心而至！’

　　“复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，作是愿言：‘我当自入初禅，亦教一切众生入初禅，第二、第三、第四禅，慈、悲、喜、舍心，乃至三十七助道法亦如是；我得阿耨多罗三藐三菩提时，令一切众生不远离四禅，乃至不远离三十七品助道法！’

　　“如是，须菩提！菩萨摩诃萨能净佛国土。是菩萨随尔所时行菩萨道，满足是诸愿；是菩萨自成就一切善法，亦成就一切众生善法；是菩萨受身端正，所化众生亦得端正。所以者何？福德因缘厚故。

　　“须菩提！菩萨摩诃萨应如是净佛国土。

　　“是国土中，乃至无三恶道之名，亦无邪见、三毒、二乘–声闻、辟支佛之名；耳不闻有无常、苦、空之声，亦无我所有乃至无诸结使烦恼之名，亦无分别诸果之名。

　　“风吹七宝之树，随所应度而出音声，所谓空、无相、无作，如诸法实相之音；有佛、无佛，一切法、一切法相空，空中无有相，无相中则无作。出如是法音，若昼、若夜，若坐、若卧、若立、若行，常闻此法。

　　“是菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时，十方国土中诸佛赞叹；众生闻是佛名，必至阿耨多罗三藐三菩提。

　　“是菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时说法，众生闻者，无有不信而生疑，言：‘是法、是非法。’何以故？诸法实相中，皆是法，无有非法。

　　“诸有薄福之人，于诸佛及弟子不种善根、不随善知识，没在我见中，乃至没在一切种种见中，堕在边见–若断、若常。如是人以邪见故，非佛言佛、佛言非佛，非法言法、法言非法；如是人破法故，身坏命终，堕恶道地狱中。诸佛得阿耨多罗三藐三菩提时，见此众生往来五道，令离邪聚，立正定聚中，更不堕恶道。

　　“如是，须菩提！菩萨摩诃萨净佛国土中众生，无杂秽心：若世间法、若出世间法，若有漏、若无漏，若有为、若无为；乃至是国土中众生，毕竟至阿耨多罗三藐三菩提。

　　“须菩提！是为菩萨摩诃萨净佛国土。”

　　【论】

　　释曰：

　　复有粗业，于诸法毕竟空中取相生着心–所谓取色相，受、想、行、识相，眼相乃至意相，色相乃至法相，男相、女相，三界，善、不善，有为、无为相等。

　　问曰：

　　男、女相可是虚妄不实，余色等、善不善法，若不取相，云何能厌色等成就善法？

　　答曰：

　　佛法中有二种空：一者、众生空，二者、法空。

　　以众生空破众生相，所谓男、女等相；以法空破色等法中虚妄相，如“破一切法空”中说。

　　能观色等善法如幻、如化，不取定实相，得厌心，则舍戏论常、无常等，是不名为取相。

　　又色等及善法皆和合性空行故，不生诸烦恼。

　　问曰：

　　一切有为法假名和合故不应取；无为法是真实法，所谓如、法性、实际，何以不取？

　　答曰：

　　以不取相是无为法，无相名为无为法门，若取相便是有为；如是等，一切虚诳取相不实。

　　远离粗身、口、意业。

　　菩萨欲行净佛土，远离如是等粗身、口、意业，自行六波罗蜜，亦教他人令行；共清净因缘故，则佛土清净。

　　上总相说，下别相说。

　　是菩萨满三千大千世界七宝施佛及僧，作是愿：“我以是布施因缘，令我国土皆七宝庄严。”

　　问曰：

　　若满三千大千世界珍宝，从何处得？

　　又诸佛贤圣少欲、知足，谁受是者？若凡夫无厌足，何能受三千世界物？

　　答曰：

　　是菩萨是法性生身，住具足神通波罗蜜中，为供养十方佛故，以如三千世界珍宝供养。又此宝物，神通力所作，轻细无妨；如第三禅遍净天，六十人坐一针头而听法，不相妨碍，何况大菩萨深入神通所作宝物！

　　或有菩萨变身如须弥山，遍十方佛前以为灯炷，供养于佛、若佛塔庙，而作愿言：“令我国土常有光明，不须日月灯烛。”

　　或有菩萨雨诸华香、幡盖、璎珞以为供养，复作是愿：“令我国土众生端正如华，身相严净，无有丑陋。”

　　如是等，种种好色因缘。

　　复有菩萨以天伎乐娱乐于佛、若佛塔庙。

　　是菩萨或时以神通力故，作天伎乐，或作天王、转轮圣王伎乐，或作阿修罗神、龙王等天伎乐供养，愿我国中常闻好音。

　　问曰：

　　诸佛贤圣是离欲人，则不须音乐歌舞，何以伎乐供养？

　　答曰：

　　诸佛虽于一切法中心无所著，于世间法尽无所须；诸佛怜愍众生故出世，应随供养者，令随愿得福故受。如以华香供养，亦非佛所须，佛身常有妙香，诸天所不及，为利益众生故受。

　　是菩萨欲净佛土故，求好音声，欲使国土中众生闻好音声，其心柔软，心柔软故，易可受化。是故以音声因缘而供养佛。

　　或有菩萨满三千大千世界香供养诸佛、若塔，根香、茎香，叶香、末香，若天香，若变化香，若菩萨果报生香，作是愿：“令我国土中常有好香，无有作者。”

　　或有菩萨以百味，供养诸佛及僧。

　　有人言：能以百种供养，是名“百味”。

　　有人言：饼种数五百，其味有百，是名“百味”。

　　有人言：百种药草、药果作欢喜丸，是名“百味”。

　　有人言：饮食羹饼，总有“百味”。

　　有人言：饮食种种备足故，称为“百味”。

　　人饮食故百味，天饮食则百千种味；菩萨福德生果报食，及神通力变化食，则有无量味，能转人心令离欲清净。是四种食，菩萨随因缘供养佛及僧，是故国土中自然有百味饮食。

　　或有菩萨以天涂香。天竺国热，又以身臭，故以香涂身，供养诸佛及僧。“以此因缘故，令我国土众生，受天细滑。”

　　问曰：

　　沙弥戒乃至受一日戒，尚不以香涂身，云何以香供养佛及僧？

　　答曰：

　　是菩萨以身所贵物，随所须时，用以供养，或以涂地、涂壁及行坐处。

　　又以随意五欲供养诸佛及僧及余众生。

　　是菩萨以好车马、妻妾，伎直、幡盖，金银、衣服、珍宝，出家人所不受，则施诸众生，作愿言：“令我国土众生，常得随意五欲。”

　　问曰：

　　此五欲，佛说如火、如坑、如疮、如狱、如怨、如贼，能夺人善根，菩萨何以愿使众生得五欲？

　　又佛说弟子应纳衣、乞食，坐林树下，菩萨何以为众生求得五欲？

　　答曰：

　　天上、人中五欲是福德果报。

　　若今世、若后世，贫穷薄福者不能自活，则行劫盗；或为物主所害，或为财杀他；或被诘问，妄言不作–如是，次第作十不善，皆由贫穷故作；若人五欲具足，则所欲随意，则不行十不善。

　　菩萨国土众生，丰乐自恣，无所乏少，则无众恶，但有爱、慢等软结使；若闻佛所说、或闻弟子所说，以心柔软故，闻法易可得道。虽着心多，利根故，闻无常、苦、空等，即便得道；譬如垢腻之衣，则以灰泥淹之，经宿以水浣之，一时都去。菩萨不欲令众生着故以五欲施，但欲令一时舍故与之。

　　如汝先说：“佛教弟子纳衣、乞食。”宿罪因缘生在恶世，染着心多，若得好衣、美食着心则深；又为求好衣食故，妨废行道。是菩萨净佛国土众生，无量福德成就，五欲一等故，不复贵着，亦不更求故，无所妨。

　　又复，若行者离五欲修苦行，则增长瞋恚；又复，忆念五欲，则生烦恼，尔时则无所向。是故佛言：“舍苦乐，用智慧，处中道。”是故净佛国土，五欲施无妨。

　　问曰：

　　若尔者，毗尼中何以一比丘言：“我知佛法义，受五欲不妨道！”是比丘应呵，乃至三不止，摈出。

　　答曰：

　　佛法有二种：小乘、大乘；小乘中，薄福之人三毒偏多。

　　如《婆差经》中，佛说：“我白衣弟子，非一非二，乃至出五百人，受赤栴檀涂身及受好香花，妻子共卧，使令奴婢，而断三结得须陀洹；尽三结，薄三毒，得斯陀含。”是阿梨吒比丘闻是事，即言：“虽受五欲而不妨道！”不知是事佛为谁说。佛为白衣故说；此比丘持着出家法中说。是须陀洹、斯陀含等不作是言：“我尽形寿不犯欲！”以有余三毒故，时时忘道而发淫心。出家人于僧中口自誓言：“我尽形寿不犯淫欲！”佛言：“若出家人犯欲，则弃。”是比丘自誓而犯，是一罪；知佛所制而故违犯，是二罪。是比丘见白衣得道故，而以自身同彼，是故堕罪。

　　净佛国土有二种众生：若出家，若在家。在家者，虽受五欲无罪，亦无所妨；如兜率陀诸天及郁单曰人，虽受五欲，不起重罪。出家众生，随佛所听出家五欲，亦无过咎。

　　小乘法中，为阿梨吒比丘说，薄福重罪之人，心多悔故。

　　净佛土者，世世习行六波罗蜜、三解脱门，虽得五欲，亦不染着。如经中说，所谓“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，作是念：‘我当自入初禅，亦当教化众生入初禅’；四禅、四无量心，乃至三十七品亦如是。是菩萨作是愿：‘我作佛时，尽行四禅乃至三十七品。’”如是福德故，众生虽受五欲，不能为妨。

　　是菩萨作无量阿僧祇愿，随尔所时行道，尽具足是愿；是菩萨一切善法皆成就，及所成就众生。一切善法成就故，得身端正，见者无厌；亦成就众生，令得端正。

　　“须菩提！菩萨应如是净佛土。”

　　复次，净佛土者，乃至无三恶之名，何况有三恶道！

　　问曰：

　　诸佛以大慈悲心，为苦恼众生故出世；若无三恶道，何所怜愍？

　　答曰：

　　佛出为度众生故，而三恶道众生不可度，但可令种善根而已，是故佛名“天人师”。若无天、人，但有三恶道，可应有难、应作是问。

　　问曰：

　　佛怜愍众生，净佛国土中何以无三恶道众生？

　　答曰：

　　怜愍一切众生，平等无异；此中说清净业因缘，是国土中无三恶道。

　　又佛非但一国土，乃有十方恒河沙国土。佛有清净国土，有杂国土：杂国土中则具有五道；净佛国土，或有人、天别异，或无有人、天别异。如过去天王佛国土中，唯佛世尊以为法王，是故名为天王佛。

　　复有国土无三毒、邪见，

　　问曰：

　　诸佛但为除众生烦恼故出世，邪见、三毒即是烦恼，若无烦恼，出何所为？

　　答曰：

　　有人言：是中大福德因缘故，邪见、三毒不发故言无。

　　复次，有人言：是中诸菩萨皆得无生法忍，常修六波罗蜜等诸功德，常游十方度脱众生，于诸佛所修习诸佛三昧，胜教化无数声闻、辟支佛，亦胜教化阿鞞跋致菩萨，成就众生。菩萨净佛土，菩萨为近佛道故，利益转大。

　　“是国土无二乘之名”者，

　　问曰：

　　余佛有三乘教化，岂独劣耶？

　　答曰：

　　佛出五浊恶世，于一道分为三乘。

　　问曰：

　　若尔，阿弥陀佛、阿閦佛等不于五浊世生，何以复有三乘？

　　答曰：

　　诸佛初发心时，见诸佛以三乘度众生，自发愿言：“我亦当以三乘度众生。”

　　“亦无无常、苦、空、无我之名”者，以众生深着常、乐等颠倒故，为说无常等苦法；是中无常、乐等倒故，不须无常、苦，若无病则不须药。

　　“亦无我所有，乃至无诸烦恼结使”，亦如是。

　　无二乘故，亦无须陀洹等诸果，但一向着诸法实相。

　　先得无生法忍者，得诸三昧、陀罗尼门，转复增益诸地等功德。

　　“风吹七宝之树，随所应度而出声”者，是菩萨欲使众生易闻法故，七宝之树出法音声。宝树遍满国土故，众生生便闻法，余心不生，但生法心。

　　问曰：

　　诸佛有无量不可思议神通力，何以不变化作无量身说法度众生？何须树木音声？

　　答曰：

　　众生甚多，若佛处处现身众生不信，谓为幻化，心不敬重。

　　有众生从人闻法，心不开悟；若从畜生闻法，则便信受。如《本生经》说：菩萨受畜生身，为人说法；人以希有故，无不信受。又谓畜生心直不诳故。

　　有人谓：畜生是有情之物，皆有欺诳；以树木无心而有音声，则皆信受。所谓空、无相、无作；有佛、无佛，一切法常空，空故无相，无相故无作、无起。如是等法，昼夜常出。

　　余国土以神通力、口力，种种变化；此中常自然音声。

　　净佛国土佛常为诸佛所赞，大作功德故，能得如是净国；若闻净国佛名，则毕定作佛。

　　问曰：

　　余佛种种勤苦说法，众生尚不得道，何以但闻佛名便得道？

　　答曰：

　　余处佛种种说法，众生或得道、或得善根，终不空说；若闻是佛名，毕至阿鞞跋致，不言“今得”。

　　问曰：

　　一切佛，若人好心闻名，皆当至佛；如《法华经》中说；福德若大、若小，皆当作佛。何以独说“净国佛”？

　　答曰：

　　人闻余佛名字，谓受生与人无异，但有一切智得道为异，心不敬重故，虽种善根亦不能深。

　　是中是法性身，佛身无量无边，光明、说法音声遍满十方国土，国中众生皆是近佛道者，无量阿僧祇由旬众中说法胜。

　　无量亿阿僧祇日月光明常从身出；佛令众生见则得见，若不听则不见。

　　是佛一一毛孔边，常出无量无边阿僧祇佛，一一诸佛等无异，于化佛边展转复出。随应度众生见佛优劣；根本真佛无有分别大小之异。

　　如是等若见、若闻名，若闻如是功德，深信敬重故，所种善根云何不毕定作佛？

　　复次，是佛说法时，无有疑者，乃至无一人言：“是法为非佛口所说！”悉皆是法。

　　问曰：

　　人从释迦文尼佛闻法生疑者多？

　　答曰：

　　佛此中自说因缘：“有人薄福不种善根、不得善知识故生疑。”

　　着我见、边见、邪见等诸烦恼覆故，非佛言是佛、是佛言非佛。不深种善根，不顺善师，三毒、邪见一时发起，无所依随，任意自恣：若见邪见，顺其意故，言：“是一切智见”；诸佛说毕竟空，不顺其意，便言：“非佛”；非法言法，法言非法。如是人于诸佛所多生疑，多生疑故心悔。

　　是净佛国中无如是罪人，故不生疑。

　　佛言：“如是罪人，破诸法实相故，死堕地狱恶道中！”

　　诸菩萨得阿耨多罗三藐三菩提，见诸罪人往来生死中，以佛神通力，拔出众生令住正定聚中，不堕三恶趣，是名净佛土。

　　是佛土中无如是诸过。

　　无不具足，于世间、出世间，有漏、无漏，有为、无为等中无有障碍–所谓国土七宝，众生身端正，相好庄严，无量光明，常闻法音，常不远离六波罗蜜，乃至十八不共法；是中众生皆毕竟至阿耨多罗三藐三菩提。

　　问曰：

　　上闻佛名毕定至佛，此于诸法无碍必得作佛，有何差别？

　　答曰：

　　此中众生常见佛、常闻法、深种善根、多集佛法故，疾得作佛。

　　闻名者，虽俱毕竟定而小不如。

　　如是等，名为净国土相；如“十地中庄严菩提树”说。

释毕定品第八十三

　　【经】

　　须菩提白佛言：“世尊！是菩萨摩诃萨为毕定？为不毕定？”

　　佛告须菩提：“菩萨摩诃萨毕定，非不毕定。”

　　“世尊！何处毕定？为声闻道中？为辟支佛道中？为佛道中？”

　　佛言：“菩萨摩诃萨，非声闻、辟支佛道中毕定，是佛道中毕定。”

　　须菩提白佛言：“世尊！为初发意菩萨毕定？为最后身菩萨毕定？”

　　佛言：“初发意菩萨亦毕定，阿鞞跋致菩萨亦毕定，最后身菩萨亦毕定。”

　　“世尊！毕定菩萨堕恶道中生不？”

　　“不也！须菩提！”

　　“于汝意云何？若八人，若须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，生恶道中不？”

　　“不也！世尊！”

　　“如是，须菩提！菩萨摩诃萨从初发意已来，布施、持戒、忍辱、精进、行禅定、修智慧，断一切不善业；若堕恶道、若生长寿天、若不得修善法处、若生边国、若生恶邪见家、无作见家，是中无佛名、无法名、无僧名，无有是处！

　　“须菩提！初发意菩萨于阿耨多罗三藐三菩提以深心行十不善道，无有是处！”

　　“世尊！若菩萨摩诃萨有如是善根功德成就，如佛自说本生受不善果报，是时，善根为何所在？”

　　佛告须菩提：“菩萨摩诃萨为利益众生故，随而受身，以是身利益众生。须菩提！菩萨摩诃萨作畜生时，有是方便力，若怨贼欲来杀害，以无上忍辱、无上慈悲心舍身，不恼怨贼；汝诸声闻、辟支佛，无有是力。以是故，须菩提！当知菩萨摩诃萨欲具足大慈悲心、为怜愍利益众生故，受畜生身。”

　　须菩提白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨住何等善根中，受如是诸身？”

　　佛告须菩提：“菩萨摩诃萨从初发意乃至道场，于其中间，无有善根不具足者；具足已，当得阿耨多罗三藐三菩提。以是故，菩萨摩诃萨从初发意应当学具足一切善根！学善根已，当得一切种智，当断一切烦恼习。”

　　须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨成就如是白净无漏法，而生恶道畜生中？”

　　佛告须菩提：“于汝意云何？佛成就白净无漏法不？”

　　须菩提言：“佛一切白净无漏法成就。”

　　“须菩提！若佛自化作畜生身，作佛事度众生，实是畜生不？”

　　须菩提言：“不也！”

　　佛言：“菩萨摩诃萨亦如是，成就白净无漏法，为度众生故受畜生身，用是身教化众生。”

　　佛告须菩提：“如阿罗汉作变化身，能使众生欢喜不？”

　　须菩提言：“能！”

　　佛言：“如是！如是！须菩提！菩萨摩诃萨用是白净无漏法，随所度众生而受身，以是身利益众生，亦不受苦。

　　“须菩提！于汝意云何？幻师幻作种种形，若象、马、牛、羊、男、女等以示众人。须菩提！是象、马、牛、羊、男、女等有实不？”

　　须菩提言：“不实也！世尊！”

　　佛言：“如是，须菩提！菩萨摩诃萨白净无漏法成就，现作种种身以示众生故，以是身饶益一切，亦不受众苦。”

　　须菩提白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨大方便力，得圣无漏智慧，而随所应度众生身，而作种种形以度众生！”

　　【论】

　　问曰：

　　上〈阿鞞跋致品〉中说：“如是相是阿鞞跋致，如是相非阿鞞跋致。”阿鞞跋致即是毕定，须菩提今何以更问？

　　答曰：

　　是般若波罗蜜有种种门、有种种道。

　　“阿鞞跋致”是一门中说；今问“毕定”，更问异门。

　　复次，佛心中一切众生、一切法皆毕定；人以智不及故，名为不毕定。

　　佛知虽无量阿僧祇劫积大功德，必退作小乘者；亦知微细蜫虫虽未有善心，过尔所劫发心，后当作佛。定知一切法皆如是，从是因、得是果，是故名“佛，一切法中无碍”，以毕定知故。

　　复次，须菩提闻《法华经》中说：“于佛所作少功德，乃至戏笑一称南无佛，渐渐必当作佛”；又闻〈阿鞞跋致品〉中有退、不退；又复闻声闻人皆当作佛，若尔者，不应有退。

　　如《法华经》中说毕定，余《经》说有退、有不退。

　　是故今问“为毕定、为不毕定”。

　　如是等种种因缘故，问“定、不定”。

　　佛答：“菩萨是毕定。”

　　须菩提心以入涅槃为毕定，是故问：“为何道中毕定？”

　　佛答：“非毕定二乘，但于大乘中毕定。”

　　求佛道者，有上、中、下，是故问：“为初发意？为阿鞞跋致？为最后身毕定？”

　　须菩提意谓为：阿鞞跋致已上，毕定住佛道中故。

　　佛答：“三种菩萨皆毕定。”–“毕定”者，必当作佛。

　　问曰：

　　如上品中说：“佛以佛眼见十方菩萨，求佛如恒河沙，得阿鞞跋致者若一、若二”；今何以言：“三种菩萨尽皆毕定”？

　　答曰：

　　我先已说：般若甚深有无量门，有说“诸菩萨退而不毕定”，有处说“菩萨毕定不退”。

　　如〈阿鞞跋致品〉中，须菩提问佛：“菩萨退者，于何处退？为从色，为从受、想、行、识，乃至十八不共法？毕竟空故，诸法皆不退”；此中佛何以更说不退？

　　问曰：

　　是二义何者是实？

　　答曰：

　　二事皆实。佛口所说无不实者。

　　如佛或说“诸法空无所有”，或说“布施、持戒等是有”–为初发心者说“诸法有”；为久学人着善法者说“诸法空无所有”。

　　懈怠于阿耨多罗三藐三菩提不牢固者，如是人应从声闻道得度而不求声闻，久于生死中受苦，是故说“发心如恒河沙，得阿鞞跋致者若一、若二”。众生闻是已，能堪受众苦者，毕定阿耨多罗三藐三菩提；若不能者，取声闻、辟支佛道。

　　有人堪任得佛而大悲心薄、自爱身重；此人闻佛难得，多有退者，作是念：“我或不能得佛，不如早取涅槃，何用世世受勤苦为！”为是人故，说“一切菩萨乃至初发心皆毕定”，如《法华经》中说。

　　问曰：

　　若菩萨皆毕定，佛何以故种种呵二乘，不听菩萨取二乘证？

　　答曰：

　　求佛道者应遍知法性，是人畏老、病、死故，于法性少分取证，便自止息，舍佛道、不度众生，诸佛菩萨之所呵责：“汝欲舍去，会不得离，得阿罗汉证时，不求诸菩萨深三昧！又不广化众生，是则迂回，于佛道稽留。”

　　问曰：

　　阿罗汉先世因缘所受身必应当灭，住在何处而具足佛道？

　　答曰：

　　得阿罗汉时，三界诸漏因缘尽，更不复生三界。有净佛土，出于三界，乃至无烦恼之名，于是国土佛所，闻《法华经》，具足佛道。如《法华经》说：“有罗汉，若不闻《法华经》，自谓得灭度；我于余国为说是事，汝皆当作佛。”

　　问曰：

　　若阿罗汉往净佛国土，受法性身，如是应得疾作佛，何以言“迂回、稽留”？

　　答曰：

　　是人着小乘因缘，舍众生、舍佛道，又复虚言得道；以是因缘故，虽不受生死苦恼，于菩萨根钝，不能疾成佛道，不如直往菩萨。

　　复次，佛法于五不可思议中最第一，今言“漏尽阿罗汉还作佛”，唯佛能知。论议者正可论，其事不能测知，是故不应戏论。若求得佛时，乃能了知；余人可信而不可知。

　　“毕定菩萨堕三恶道中不”者，须菩提闻佛说无量本生因缘，或象、鹿、龟、鸽、孔雀、鹦鹉等受种种苦，是故问佛：“世尊！若菩萨受如是等畜生身，云何言一切菩萨毕定？”

　　“毕定”者，即是阿鞞跋致；“阿鞞跋致”者，不堕三恶趣。

　　佛反问答：“于汝意云何？八人等圣人为堕三恶道不？”

　　须菩提思惟：“是诸圣人入圣道故，无堕三恶道因缘。”思惟已，答言：“不也！”

　　佛言：“菩萨亦如是，堕三恶道因缘尽故，云何堕三恶道？”

　　“堕三恶道因缘”者，所谓诸不善法。是菩萨从初发心已来，修习布施、持戒等诸善法，断诸杀生等十不善道–若是人堕三恶道，无有是处！何以故？灭诸恶法、增益善法故。不善道有上、中、下：上者，堕地狱；中者，堕畜生；下者，堕饿鬼。是菩萨三种已尽，深心悲念众生，是故不堕。

　　问曰：

　　若尔者，三恶道可不于中生；是菩萨福德多，何以不于长寿天中生？

　　答曰：

　　是菩萨怜愍众生，行六波罗蜜，虽能入禅波罗蜜，和合慈悲行，不着禅味，命欲终尽，念欲界法故退禅道；以彼中无苦恼，深着禅味，难可得度，故不生长寿天。

　　以边国障碍，不得修善法故不生。所以者何？

　　是菩萨拔出吝法根本；吝法因缘故，生边国不知法处。

　　复次，是菩萨常好中道，舍离二边故，不生边国。

　　“边国”者，无三宝之名，不识七众，但贵今世现事，不贵福德道法，故名“边地”。

　　不但生边国故名为边地；若识三宝，知罪福相续因缘，解诸法实相，是人虽生阎浮提外，不名为边，何况生阎浮提中！

　　是菩萨常乐为他说法，亦深爱善法故，得随意善众生共生，所谓为中国。人于中国不生邪见家。何以故？是菩萨世世常自行正见，亦教他正见，赞正见法，欢喜赞叹行正见者；是故不生恶邪见家。

　　问曰：

　　是菩萨大福德、智慧力，应生边地、邪见家而教化之，何以畏而不生？

　　答曰：

　　菩萨有二种：一者、成就大力菩萨；二者、属因缘新发心菩萨。

　　大菩萨为众生随所应度受身，不避边地、邪见；新发意菩萨若生是处，既不能度人，又自败坏，是故不生。譬如真金在泥，终不败坏；铜铁则坏。

　　“邪见”者，所谓无作见。虽六十二种皆是邪见，无作最重。所以者何？“无作”言：“不应作功德、求涅槃”；若言“天作”、若言“世界始来”，虽是邪见而不遮作福德；以“无作”大恶，故不生。

　　又初发心菩萨深恶心行十不善道，无有是处！何以故？是菩萨一心回向，贵重阿耨多罗三藐三菩提，不贵世间法。是人未离欲因缘故，虽起诸烦恼，终不深心作恶；虽加杖楚，终不夺命，不取他财令其失命。

　　是菩萨断一切不善法、修集一切善法故，不生八难处，常得八好处。

　　须菩提问：“若菩萨有如是善根成就，云何本生因缘作鹿、马等？”

　　佛答：“菩萨实有福德善根成就，为利益众生故，受畜生形，亦无畜生罪。”

　　此中佛自说因缘，所谓“菩萨在畜生中慈愍怨贼，阿罗汉、辟支佛所无有。”

　　阿罗汉、辟支佛，怨贼来害，虽不加报，不能爱念供养供给。

　　如菩萨本身作六牙白象，猎师以毒箭射胸！尔时，菩萨象以鼻拥抱猎者，不令余象得害。语雌象言：“汝为菩萨妇，何缘生恶心？猎师是烦恼罪，非人过也！我得阿耨多罗三藐三菩提，当灭除其烦恼罪。”譬如鬼着人，咒师来但治鬼而不瞋人，是故莫求其罪！徐问猎者：“汝何以射我？”答言：“我须汝牙。”象即就石罅，拔牙与之，血肉俱出，不以为痛；供给粮食，示语道径。

　　如是等慈悲，阿罗汉、辟支佛所无有。

　　如是好心，云何受畜生身？当知是变化，度于众生。

　　问曰：

　　何以不作人身而为说法，而作此兽身？

　　答曰：

　　有时众生见人身，则不信受；见畜生身说法，则生信乐，受其教化。

　　又菩萨欲具足大慈悲心，欲行其实事；众生见之惊喜，皆得入道。

【卷第九十四】

释毕定品第八十三之余

　　【经】

　　“世尊！菩萨摩诃萨住何等白净法，能作如是方便力而不受染污？”

　　佛言：“菩萨用般若波罗蜜，作如是方便力，于十方如恒河沙等国土中，饶益众生，亦不贪着是身。何以故？著者、着法、着处，是三法皆不可得，自性空故。空不着空，空中无著者，亦无著处。何以故？空中空相不可得。须菩提！是名不可得空；菩萨住是空中，能得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　“世尊！菩萨但住般若波罗蜜中得阿耨多罗三藐三菩提，不住余法中耶？”

　　“须菩提！颇有法不入般若波罗蜜者不？”

　　“世尊！若般若波罗蜜自性空，云何一切法皆入般若波罗蜜中？世尊！空中无有法若入、若不入。”

　　“须菩提！一切法、一切法相空不？”

　　“世尊！空。”

　　“须菩提！若一切法、一切法相空，云何言一切法不入空中？”

　　须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，住一切法空中，能起神通波罗蜜；住是神通波罗蜜中，到十方如恒河沙等国土供养现在诸佛，闻诸佛说法，于诸佛所种善根？”

　　佛告须菩提：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，观是十方如恒河沙等国土皆空，是国土中诸佛亦性空，但假名字故，诸佛现身所假名字亦空。若十方国土及诸佛性不空者，空为有偏；以空不偏故，一切法、一切法相空。以是故，一切法、一切法相空。

　　“是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，用方便力，生神通波罗蜜；住是神通波罗蜜中，起天眼、天耳、如意足、知他心智、宿命智，知众生生死。若菩萨远离神通波罗蜜，不能得饶益众生，亦不能得阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨摩诃萨神通波罗蜜，是阿耨多罗三藐三菩提道。何以故？用是天眼自见诸善法，亦教他人令得诸善法，于善法亦不着；诸善法自性空故。空无所著，若着则受味，是空中无有味。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，能生如是天眼，用是眼观一切法空；见是法空，不取相、不作业；亦为人说是法，亦不得众生相、不得众生名。如是菩萨摩诃萨用无所得法故，起神通波罗蜜；用是神通波罗蜜，神通所应作者能作。

　　“是菩萨用天眼通过于人眼，见十方国土；见已，飞到十方，饶益众生–或以布施，或以持戒，或以忍辱，或以精进，或以禅定，或以智慧，饶益众生；或以三十七助道法，或以诸禅、解脱、三昧，或以声闻法，或以辟支佛法，或以菩萨法，或以佛法，饶益众生。

　　“为悭者如是说法：‘诸众生！当行布施，贫穷是苦恼法，贫穷之人自不能益，何能益他？以是故，汝等当勤布施，自身得乐，亦能令他得乐；莫以贫穷故，共相食啖，不得离三恶道。’为破戒者说法：‘诸众生！破戒法大苦恼！破戒之人自不能益，何能益他？破戒法受苦果报：若在地狱，若在饿鬼，若在畜生。汝等堕三恶道中，自不能救，何能救人？以是故，汝等不应随破戒心，死时有悔。’若有共相瞋诤者，说如是法：‘诸众生！莫共相瞋，瞋乱心人，不顺善法。汝等今共相瞋乱心，或堕地狱，若饿鬼、畜生中。以是故，汝等不应生一念瞋恚心，何况多！’为懈怠众生说法，令得精进；散乱众生，令得禅定；愚痴众生，令得智慧，亦如是。

　　“行淫欲者，令观不净；瞋恚者，令观慈心；愚痴众生，令观十二因缘。

　　“行非道众生，令入正道–所谓声闻道、辟支佛道、佛道。为是众生如是说法：汝等所著，是法性空，性空法中不可得着，不著相是空相。

　　“如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，住神通波罗蜜中，为众生作利益。

　　“须菩提！菩萨若远离神通，不能随众生意善说法。以是故，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，应起神通。须菩提！譬如鸟无翅不能高翔；菩萨无神通，不能随意教化众生。以是故，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，应起诸神通；起诸神通已，若欲饶益众生，随意能益。

　　“是菩萨用天眼见如恒河沙等诸国土及见是国土中众生；见已，用神通力往到其所，知众生心，随其所应而为说法：或说布施，或说持戒，或说禅定，乃至或说涅槃法。是菩萨用天耳，闻二种音声：若人、若非人。用天耳闻十方诸佛所说法，皆能受持，如所闻法为众生说：或说布施，乃至或说涅槃。是菩萨净他心智，用他心智知众生心，随其所应而为说法：或说布施，乃至或说涅槃。是菩萨宿命智，忆念种种本生处，亦自忆、亦忆他人。用是宿命智，念过去在在处处，诸佛名字及弟子众；有众生信乐宿命者，为现宿命事而为说法：或说布施，乃至或说涅槃。用如意神通力，到种种无量诸佛国土，供养诸佛，从诸佛种善根，还来本国。是菩萨漏尽神通智证，用是漏尽神通智证故，为众生随应说法：或说布施，乃至或说涅槃。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，应如是起诸神通！

　　“菩萨用修是神通故，随意受身，苦乐不染；譬如佛所化人，作一切事，苦乐不染。

　　“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，应如是游戏神通，能净佛国土、成就众生。复次，须菩提！菩萨摩诃萨不净佛国土、不成就众生，不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？因缘不具足故，不能得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　须菩提白佛言：“世尊！何等是菩萨摩诃萨因缘具足已，得阿耨多罗三藐三菩提？”

　　佛告须菩提：“一切善法是菩萨阿耨多罗三藐三菩提因缘。”

　　须菩提白佛言：“世尊！何等是善法，以是善法故，得阿耨多罗三藐三菩提？”

　　佛告须菩提：“菩萨从初发意已来，檀波罗蜜是善法因缘，是中无分别是施者、是受者，性空故。用是檀波罗蜜，能自利益，亦能利益众生，从生死拔出令得涅盘。是诸善法皆是菩萨摩诃萨阿耨多罗三藐三菩提因缘。行是道，过去、未来、现在诸菩萨摩诃萨得度生死，已度、今度、当度。尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，四禅、四无量心、四无色定，四念处乃至八圣道分，十八空，八背舍、九次第定，陀罗尼门，佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法。如是等功德，皆是阿耨多罗三藐三菩提道。须菩提！是名善法。菩萨摩诃萨具足是善法已，当得一切种智；得一切种智已，当转法轮；转法轮已，当度众生。”

　　【论】

　　释曰：

　　尔时，须菩提问：“住何等善根故能受此身？”

　　佛答：“菩萨摩诃萨一切善法具足。”

　　乃至须菩提大欢喜白佛言：“菩萨摩诃萨大方便成就力，住何等圣无漏法，能受此身而不为畜身所染？”譬如幻师，亦如变化；“住何等白净法，能作如是方便？”

　　佛答：“菩萨以般若波罗蜜力故，能成就如是方便，作种种身，能利益十方国土中众生，亦不贪是身。”

　　佛此中说因缘：“是菩萨三法不可得：一者、是菩萨身，二者、所作鹿、马，三者、所用法。何以故？是法皆性空。空亦不着空，空中亦无贪着；法无故众生无，众生无故法亦无。”

　　此中佛说因缘：“空中空不可得。”不可得故，菩萨云何贪是智慧？

　　“是名无所得空般若波罗蜜；菩萨住是中，能得阿耨多罗三藐三菩提”，以无障碍故易得。

　　须菩提问：“菩萨住六波罗蜜乃至十八不共法，今何以但说住无所得般若波罗蜜中得？”

　　佛答：“须菩提！何法不入般若中？”

　　一切法皆入般若波罗蜜中；若住般若波罗蜜，则住一切法。

　　复问：“若般若波罗蜜性空，云何一切法皆入中？”

　　此中须菩提自说因缘：“一切法性空中，无有法出、无有法入。”

　　佛告须菩提：“一切法、一切法相空耶？”

　　“世尊！空。”

　　“须菩提！若一切法、一切法相空，一切法应入空中，汝云何言空中无有法出入？”

　　尔时，须菩提心伏受解；闻是菩萨化身度众生，今问：“世尊！菩萨云何住一切法空中，能起神通波罗蜜，到十方如恒河沙国土供养佛、听法，种甚深善根？”

　　“善根”者，诸陀罗尼、三昧门、无碍解脱之根本。

　　须菩提意：般若波罗蜜性空，云何菩萨安住性空波罗蜜中，能行是神通有法？

　　佛言：“空故能行。所以者何？须菩提！菩萨行般若时，观十方如恒河沙国土皆空，是国土诸佛亦空。”

　　问曰：

　　若国土空，佛亦应空，何以别说？

　　答曰：

　　佛以无量阿僧祇实功德得是身，能以一足指动十方如恒河沙国土；又菩萨世世来深爱重佛，不能疾观使空。

　　是故不共国土合说。

　　此中佛自说因缘：“若十方国土及诸佛不空者，空为有偏”–“有偏”名有空、不空处；“今实不偏，故一切法、一切法相空。”

　　菩萨行般若波罗蜜，一切法无碍；以肉眼观色不通：见上不见下，见前不见后，通见障不见，昼见夜不见。知肉眼力少故，以方便更求天眼。

　　“方便力”者，令他界四大来在身中。

　　用天眼义，如先说。生天耳、如意足、他心智、宿命智，知众生生死所趣等。

　　菩萨若无神通，不能得饶益众生。何以故？若无神通，云何能令多众生发心？菩萨有神通，犹尚不能尽令众生发心，何况无！是故神通波罗蜜是菩萨所行道。

　　菩萨自见善法，亦令他人得见善法，亦不着是善法。何以故？是法性皆空故。

　　问曰：

　　天眼可见色，云何“见善法”？又言“见一切法性空”？

　　答曰：

　　因中说果。以天眼见，自见己身及见十方众生，然后用他心智、宿命智，求其今世、后世善根；是善根及果报久皆磨灭，磨灭故见空。

　　是善根皆是有为法、无自性，无自性故空，空故不可着，亦不可受味，不可受味故不着。

　　譬如蝇无处不着，唯不着火焰；众生爱着亦如是，善、不善法中皆着，乃至非有想非无想着故，不能入涅槃，唯不能着般若波罗蜜性空火。所以者何？般若波罗蜜、般若波罗蜜相空；若般若波罗蜜不空，即是味，是可着处。

　　菩萨住是智慧中，不起有漏业，为众生说法，亦知众生假名不可得。安住是无所得般若波罗蜜中，而能具足神通事；若菩萨不得是无障碍般若，则不能得无碍神通。

　　菩萨得是无障碍空神通，飞到十方国土，利益众生。如《经》中广说：或以布施，或以持戒等；悭者为说布施等六波罗蜜义，如此中佛自广说。

　　如此中说譬喻：如鸟无翅不能飞翔；菩萨亦如是，无神通波罗蜜，不能教化众生。

　　菩萨以天眼见十方国土诸佛及一切众生；以天耳力，从诸佛闻法；以如意神通力，放大光明，或现水火作种种变化，现奇特事，令众生发希有尊重心；以他心智力故，知他心心数法所著、所厌，可度、不可度，是利、是钝，是善根成就、是未成就–如是等知他众生心，摄取善根成就者。有可度者，以宿命智、生死智，观其本末：“何所从来？种何善根？所好何行？从此终当生何所？何时当得解脱？”如是筹量思惟，知可度者过去业因缘、未来世果报。

　　复以神通力，是人应以恐怖度者，以地狱示之：“汝当生此中”；应以欢喜度者，示以天堂；眼见是事，心怀惊怖、欢喜，厌患世间。

　　尔时，以漏尽神通说漏尽法，众生闻是法，破其着心，以三乘而得涅槃。

　　譬如白鹭欲取鱼时，筹量进止，不失期会，知其可得，即便取之，终不空也。菩萨亦如是，以神通力故，观众生本末，应度因缘、国土、时节，知其信等诸根增利、诸因缘具足而为说法，则不空也。

　　是故说：“菩萨离神通，不能饶益众生；如鸟无翅。”

　　余神力，如佛自说：“以天眼见十方众生生死，亦知众生心，随意说法”；乃至“善修神通力，而为众生受身，不为苦乐所污。”是菩萨于众生中：或为父、或为子，或为师、或为弟子，或为主、或为奴，或为象马、或为乘象马者，或时富贵力势、或时贫贱–于此诸事，亦不为染污；譬如佛所化人，作一切事，不染苦乐。

　　“一切事”者，如先作种种阿僧祇身度众生。

　　“苦乐不染”者，乐中不生爱，苦中不生瞋；不如生死众生随处起烦恼。

　　菩萨应如是游戏神通，成就众生、净佛国土。

　　问曰：

　　菩萨神通力有所作，何以名“游戏”？

　　答曰：

　　“戏”名如幻师种种现变；菩萨神通种种现化，名之为“戏”。

　　复次，佛法中三三昧，空名为上行。何以故？似如涅槃无所著，无所得故。诸余行法，皆名为下下，如小儿。是故说神通力，名为“游戏”；于成就众生，净佛土中，最为要用。

　　“成就众生”，如是中说：“净佛土，共修善根。”

　　问曰：

　　何必要用“成就众生、净佛国土”？

　　答曰：

　　佛自说因缘：“不成就众生、净佛国土，不能得无上道。何以故？因缘不具足，则不能得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　“因缘”者，所谓一切善法。

　　从初发意行檀波罗蜜，乃至十八不共法；于是行法中，无忆想分别：是施者、是财物、是受者；乃至十八不共法亦如是。

　　若菩萨不着心、无所分别，行六波罗蜜乃至十八不共法，是为阿耨多罗三藐三菩提因缘。以是道得阿耨多罗三藐三菩提，亦能自度，又能度众生。

　　问曰：

　　菩萨若着心布施，有何等过而不名具足？着心布施，受者恩重。

　　答曰：

　　虽有小利而有大过；如美食杂毒，虽有美利而自丧命。

　　问曰：

　　何者是过？

　　答曰：

　　若着心布施，有不称意事，则生恚怒；若受者不感其恩，即成怨嫌。

　　若着心供养善人，有少凶衰，则嫌布施无应，悔惜所施；若布施心悔，所受果报则不清净。

　　复次，着心布施者，深心贪着财物，若有侵夺，则便加害；自念：“我为福德好事集财，汝何故侵夺？”先贪财物，为今世事；而作布施，为后世事。爱惜转深，以染着故，若有侵夺，能为重罪；重罪因缘故，受三恶道苦。

　　复次，贪着因缘故生瞋恚；瞋恚因缘故加刀杖；刀杖杀害，受诸苦恼。

　　复次，人起愚痴业，大不安隐，行此虚诳不实事故，后必致大患。十方诸佛皆说无相解脱门；诸法无相相是为实。若人取是财物虚诳不实相，然后心着；心着故，期大果报而能施与。譬如人欲求多收故，大用谷子。如是着心布施，果报少而不净，终归于尽，受诸忧恼，不可称说；皆由取相故，有如是过。若以如实相行布施，无有如是过；无量阿僧祇生死中，受诸福乐而亦不尽，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。

　　复次，若人以着心行善法，是人若闻诸法毕竟空，即时舍所行法，着是空法取相，以此为实，先者为虚诳；是人则失二种法：失先善法，而堕邪见。着心者，有如是过；譬如重病之人，虽有众药，疗之无损，药复作病。

　　着心行诸功德，有如是等过罪。

　　菩萨舍于着心，不取空相。如：如、法性、实际，于布施等法亦如是见，为一切众生回向阿耨多罗三藐三菩提。

　　复次，菩萨布施时，作是念：“如十方三世诸佛毕竟清净智慧，知诸法实相，亦知是布施相，我亦以是性回向。”

　　复次，是菩萨一切五情心心数法中不用不行，不能知诸法相故。是法皆是因缘边生，虚诳无有自性故；我今欲知诸法实相回向，是诸虚诳入实相中，皆无有异。我今未能得诸法清净实智慧故，有所分别，是虚、是实；以清净智慧知之，则皆作第一义谛；入第一义谛中，皆为清净，无有别异。

　　如是布施等回向，直至佛道。是故说：“无所分别心，能行布施等，是名真菩萨道。”

释四谛品第八十四

　　【经】

　　须菩提白佛言：“世尊！若是诸法是菩萨法，何等是佛法？”

　　佛告须菩提：“如汝所问：‘是诸法是菩萨法，何等是佛法’者，须菩提！菩萨法亦是佛法。若知一切种，是得一切种智，断一切烦恼习，菩萨当得是法；佛以一念相应慧，知一切法已，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！是为菩萨、佛之差别。

　　“譬如向道、得果异，是二人俱为圣人。如是，须菩提！菩萨摩诃萨无碍道中行，是名菩萨摩诃萨；解脱道中无一切闇蔽，是为佛。”

　　须菩提白佛言：“世尊！若一切法自相空，自相空法中，云何有差别之异–是地狱、是饿鬼、是畜生，是天、是人；是性地人、是八地人，是须陀洹人、是斯陀含、阿那含、阿罗汉人，是辟支佛，是菩萨，是多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀？世尊！如诸人不可得，业因缘亦不可得，果报亦不可得！”

　　佛言：“如是！如是！如汝所言，自相空法中，无众生、无业因缘、无果报。

　　“须菩提！众生不知是诸法自相空，是众生作业因缘–若善、若恶、若无动：罪业因缘故，堕三恶道中；福业因缘故，在人、天中生；无动业因缘故，色、无色界中生。

　　“是菩萨摩诃萨行檀波罗蜜乃至十八不共法时，尽受行是助道法；如金刚三昧得阿耨多罗三藐三菩提；得已，饶益众生，是利常不失故，不堕五道生死中。”

　　须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提已，得五道生死不？”

　　佛言：“不得也！须菩提！”

　　“世尊！得业若黑、若白、若不黑不白不？”

　　佛言：“不也！”

　　“世尊！若不得，云何说是地狱、饿鬼、畜生，人、天，须陀洹乃至阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛？”

　　“须菩提！若众生知诸法自相空，菩萨摩诃萨不求阿耨多罗三藐三菩提，亦不拔众生于三恶趣，乃至五道往来生死中。须菩提！以众生实不知诸法自性空故，不得脱五道生死；是菩萨从诸佛所，闻诸法自性空，发意求阿耨多罗三藐三菩提。

　　“须菩提！诸法不尔如凡夫人所著；是众生于无所有法中，颠倒妄想分别得法–无众生有众生相，无色色相，无受、想、行、识，受、想、行、识相；乃至一切有为法无所有，用颠倒妄想心，作身、口、意业因缘，往来五道生死中不得脱。

　　“是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，一切善法内般若波罗蜜中，行菩萨道，得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“得阿耨多罗三藐三菩提已，为众生说四圣谛–苦、苦集、苦灭、苦灭道，开示分别一切助道善法皆入四圣谛中；用是助道善法故分别有三宝。何等三？佛宝，法宝，僧宝。不信拒逆是三宝故，不得离五道生死。”

　　须菩提白佛言：“世尊！用苦圣谛得度？用苦智得度？用集圣谛得度？用集智得度？用灭圣谛得度？用灭智得度？用道圣谛得度？用道智得度？”

　　佛告须菩提：“非苦圣谛得度，亦非苦智得度；乃至非道圣谛得度，亦非道智得度。须菩提！是四圣谛平等故，我说即是涅槃；不以苦圣谛，不以集、灭、道圣谛，亦不以苦智，不以集、灭、道智得涅槃。”

　　须菩提白佛言：“世尊！何等是四圣谛平等？”

　　“须菩提！若无苦、无苦智，无集、无集智，无灭、无灭智，无道、无道智，是名四圣谛平等。

　　“复次，须菩提！是四圣谛如、不异，法相、法性、法住、法位、实际，有佛无佛，法相常住，为不诳不失故。

　　“是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，为通达实谛故，行般若波罗蜜。”

　　须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨为通达实谛故，行般若波罗蜜时，如通达实谛故不堕声闻、辟支佛地，直入菩萨位中？”

　　佛告须菩提：“若菩萨摩诃萨如实见诸法；见已，得无所有法：得无所有法已，见一切法空–四圣谛所摄、四圣谛所不摄法皆空。若如是观，是时，便入菩萨位中，是为菩萨住性地中，不从顶堕。用是顶堕故，堕声闻、辟支佛地。

　　“是菩萨住性地中，能生四禅、四无量心、四无色定。是菩萨住是初定地中，分别一切诸法，通达四圣谛：知苦，不生缘苦心；乃至知道，不生缘道心；但顺阿耨多罗三藐三菩提心，观诸法如实相。”

　　“世尊！云何观诸法如实相？”

　　佛言：“观诸法空。”

　　“世尊！何等空？”

　　佛言：“自性空。是菩萨用如是智慧，观一切法空，无法性可见；住是性中，得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？无性相是阿耨多罗三藐三菩提；非诸佛所作，非辟支佛所作，亦非阿罗汉所作，亦非向道人所作，亦非得果人所作，亦非菩萨所作。但众生不知不见诸法如实相，以是事故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，以方便力故，为是众生说法。”

　　【论】

　　问曰：

　　佛法、菩萨法，大有差别：佛是一切智，菩萨未是一切智。须菩提何故生疑而问佛：“何等是诸菩萨法？何等是佛法？”

　　答曰：

　　此中佛教菩萨如佛所行，应如是行六波罗蜜等，乃至一切种智。

　　是故须菩提问：“若如佛行，与佛何异？”

　　佛可其意，应如是问。

　　色等诸法行处是同，但智慧利钝有异。

　　此中佛自说因缘：“菩萨虽如实行六波罗蜜而未能周遍，未能入一切门，是故不名为佛。若菩萨已入一切种智门，入诸法实相中，以一念相应智慧，得阿耨多罗三藐三菩提，断一切烦恼习，得诸法中自在力，尔时名为佛。”

　　如月十四日、十五日，虽同为月，十四日不能令大海水潮；菩萨亦如是，虽有实智慧清净，未能具足诸佛法故，不能动一切十方众生。

　　月十五日光明盛满时，能令大海水潮；菩萨成佛亦如是，放大光明，能动十方国土众生。

　　此中佛自说譬喻：“如向道、得果，虽同为圣人而有差别。”

　　菩萨亦如是，行者名为“菩萨”，从初发心乃至金刚三昧；佛已得果，断一切法中疑，无所不了，故名为“佛”。

　　须菩提复问：“自相空法中差别不可得–所谓是地狱乃至天，是性人、八人，是须陀洹乃至佛！世尊！如地狱等众生不可得，业因缘亦应不可得。何以故？作业者不可得；业不可得故，果报亦不可得。佛云何说佛与菩萨有差别？”

　　佛可须菩提意，还以所问答须菩提：“众生不知自性空法故，能起善恶业”，如《经》中广说。

　　“众生”者，凡夫未入正位人，是人我心颠倒，烦恼因缘故起诸业。

　　“业”者，有三种：身、口、意。是三种业有二种：若善、若恶，若有漏、若无漏。

　　恶业故堕三恶趣，善业故生天人中。

　　善业复有二种：一者、欲界系；二者、色、无色界系–色、无色界系生业名“不动”，不动业故生色、无色界。

　　若众生自知诸法性空，即时不生着心；着心不生故，不起业，乃至不生色、无色界。以实不知故生。以是事故，菩萨摩诃萨尽受行布施等法乃至十八不共法，无所失、无所少；乃至用如金刚三昧，得阿耨多罗三藐三菩提，大饶益众生。众生得是利益故，不复往来五道生死。

　　须菩提复问：“佛得阿耨多罗三藐三菩提时，实得是五道不？”

　　佛言：“不得！”

　　问曰：

　　佛先说“大利益故，不堕五道”；今云何言“不得”？

　　答曰：

　　决定取相邪见、堕邪见，五道生死不得；但凡夫人以颠倒因缘起业，假名有生死五道，其实如幻、如梦。

　　复问：“得黑、白等四种业不？”

　　佛言：“不。”

　　“黑业”者，是不善业，果报地狱等受苦恼处；是中众生，以大苦恼闷极，故名为“黑”。

　　受善业果报处，所谓诸天，以其受乐随意自在明了，故名为“白业”；是业是三界天。

　　善、不善业受果报处，所谓人、阿修罗等八部。此处亦受乐、亦受苦，故名为“白黑业”。

　　“无漏业”能破不善有漏业，能拔众生令离善恶果报中。

　　问曰：

　　无漏业应是白，何以言“非白非黑”？

　　答曰：

　　无漏法虽清净无垢，以空、无相、无作故，无所分别，不得言“白”；“黑”、“白”是相待法；此中无相待故，不得言“白”。

　　复次，无漏业能灭一切诸观；观中分别，故有黑、白，此中无观故无白。

　　须菩提复问：“若不得是四种业，云何分别是地狱乃至阿罗汉？”

　　若无黑业，云何说是地狱、畜生、饿鬼？若无白业，云何说是天、人？若无黑白业，云何说是阿修罗道？若无不白不黑业，云何说是须陀洹乃至阿罗汉？

　　佛答：“若一切众生自知诸法自性空者，菩萨不发阿耨多罗三藐三菩提意，亦不于六道中拔出众生。”

　　何以故？众生自知诸法性空，则无所度；譬如无病则不须药，无闇则不须灯明。

　　“须菩提！今众生实不知自相空法故，随心取相生着，以着故染，染故随于五欲，随五欲故为贪所覆，贪因缘故，悭、虚诳、嫉妒、瞋恚、斗诤，以瞋恚故，起诸罪业，无所识知。是故寿终随业因缘生于彼处，续作生死业，常往来六道中，无复穷已。是故菩萨于诸佛及弟子所，闻说诸法空，而慈愍众生：众生以狂愚颠倒故生着，我当作佛，破众生颠倒，令解诸法空相。”

　　所以者何？“诸法不尔如凡人所著。众生、法无有定实，但自于无所有中，忆想分别，望有所得；无众生中起众生想，无色中起色想，无受、想、行、识中起识想。以狂颠倒故，是人能起身、口、意业，于六道生死中不能得脱。”

　　若但生众生、法想，结缚犹轻，易可得度。生贪欲、瞋恚，于是中起诸重业，是为重缚，受此业果报，则难可得度；譬如积微尘成山，难可得移动。

　　“菩萨为是众生故，欲破其生死因缘果报故，于般若中摄一切善法，行菩萨道，得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“为众生说四圣谛，所谓苦、苦集、苦灭、灭苦道，种种因缘开示、敷演。”

　　问曰：

　　佛无量阿僧祇劫来，习微妙法，所谓十八不共法，乃至无碍解脱诸甚深业，何以但说“苦、集、灭、道”？

　　答曰：

　　众生所畏急者，无过于苦；为除苦已，然后示以佛道。如人重病，先以除病为急；然后以宝物、衣服庄严其身。

　　“苦”者，受五受众身，是一切苦本，性即是苦；是苦略而言之，是生、老、病等，如《经》中处处广说。

　　“苦集”者，爱等诸烦恼；爱是心中旧法，以是故，佛说爱能生后身故是苦因，苦因即是集。若人欲舍苦，先当断爱，爱断苦则灭，断爱即是苦灭。

　　苦灭即是道，观是五众种种因缘，苦及苦集过罪，所谓无常、苦、空、无我，如病、如疮、如怨、如贼等，于八圣道分中为正见，余七事助成发起，能断一切法中爱；如以酒发药。

　　此人于一切世间无所复贪，得离苦火，然后示以妙法。

　　复次，此中佛自说因缘，所谓“于四圣谛中摄一切善法。”

　　有人言：“佛何以但说苦等四法？”以是故，佛说：“一切助道善法皆摄在四谛中。助道善法因缘故，分别有三宝。众生不信三宝故，不得离六道生死。”

　　问曰：

　　须菩提何以作是粗问，言：“为以苦灭、以苦智灭？以集灭、集智灭？”

　　答曰：

　　此非粗问！今问：“见苦等四谛体故灭？为用智故灭？”

　　爱等诸烦恼灭故，名“有余涅槃”。

　　若以苦谛得道，一切众生牛羊等亦应得道！

　　若用苦智得道，离苦则无智，离苦智不名为“苦谛”，但名为“苦”。

　　苦谛、苦智和合故生，不得言“但以苦灭”、“但以智灭”；乃至道谛，亦如是。

　　佛答：“不以苦谛灭，亦不以苦智灭”；乃至道谛、道智亦如是。

　　我说：“是四谛平等即是灭，不用苦谛灭，不用乃至道谛灭。”

　　何以故？是苦等四法皆从缘生，虚妄不实，无有自性故不名为实，不实故云何能灭？

　　问曰：

　　二谛有漏，凡夫所行法故，可是虚诳不实；道谛是无漏法，无所著，虽从因缘和合生而不虚诳；又灭谛是无为法，不从因缘有，云何言“四法皆是虚诳”？

　　答曰：

　　初得道，知二谛是虚诳；将入无余涅槃，亦知道谛虚诳，以空空三昧等舍离道谛，如说筏喻。灭谛亦无定法。如《经》中说：离“有为”无“无为”，因“有为”故说“无为”；苦灭如灯灭，不应戏论求其处所。

　　是故佛说：“不以用苦乃至用道得灭。”

　　须菩提问佛：“何者是四谛平等？”

　　佛答：“若无八法处–所谓四谛、四谛智，是则平等。”

　　复次，“须菩提！四谛如实、不诳、不异，如、法性、法相、法住、实际，若有佛、无佛，法相常住，不用心、心数法及诸观，但为不诳众生故。

　　“住一切余法皆颠倒，妄着颠倒果报生故，虽能与人天喜乐，久久皆虚妄变异；但有一法，所谓诸法实相，以不诳故，常住不灭。

　　“如是菩萨行般若波罗蜜，通达诸法实谛。”

　　须菩提复问：“云何菩萨通达得实谛，过声闻、辟支佛地，入菩萨位？”

　　佛答：“若菩萨思惟筹量求诸法，无有一法可得定相，见一切法皆空–若在四谛、若不在四谛。”

　　“非四谛”者，虚空、非数缘尽；余在四谛。

　　“若观如是法空，尔时，入菩萨位。”

　　问曰：

　　何以不说“空亦空观，入菩萨位”？

　　答曰：

　　不须是说。何以故？若说“诸法空”即是空，空亦空；若是空、不空，不名为“一切空”。是故行是空，得入菩萨位。

　　“菩萨住是性地中，不堕顶”–“性地”者，所谓菩萨法位；如声闻法中，燸法、顶法、忍法、世间第一法，名为“性地”。是法随顺无漏道故，名为“性”，是中住必望得道；菩萨亦如是，安住是性地中，必望作佛。

　　“能生四禅、四无量心、四无色定，是菩萨住在禅地中摄心，分别思惟筹量诸法，通达四谛–所谓知见苦，亦非缘苦生心”：知苦是凡夫受身，着苦因缘故，受诸忧恼；是人身皆如贼、如怨，无常、空等。得是已，即时舍，不取苦相，亦不缘苦谛；菩萨法位力故，乃至道谛，亦如是；但一心回向阿耨多罗三藐三菩提。

　　知是四谛药病相对，亦不着是四谛，但观诸法如实相，不作四种分别观。

　　须菩提问：“云何如实观诸法？”

　　佛言：“观空。须菩提！若菩萨能观一切法若大若小皆空，是名如实观。”

　　复问：“用何等空？”

　　佛答：“用自相空。”

　　问曰：

　　十八空中佛何以但说“自相空”？

　　答曰：

　　是中道空。内外空等是小空；毕竟空、无所得空等是甚深空；自相空是中空。自相有理破故而心不没，而能入甚深空中。

　　“是菩萨得如是法，观一切法皆空，乃至不见一法有性可住，得阿耨多罗三藐三菩提。观诸法如阿耨多罗三藐三菩提，阿耨多罗三藐三菩提亦自性空；非佛所作，非大菩萨所作，非阿罗汉、辟支佛所作，常寂灭相，无戏论语言。众生不能知见如实相，是故菩萨行般若波罗蜜，以方便力，为众生说法。”

　　“方便力”者，菩萨得无生忍法，入菩萨位，通达菩萨第一义谛；观是道相甚深微妙，无得无舍，用妙智慧不可得，何况可得口说！大悲心深念：“众生以空事故，堕三恶道，受大剧苦；若我直说是法，则不信不受，则破坏法，堕于地狱！我今当成就一切善法，庄严身三十二相，引导众生，起无量无边诸佛神通力，得成佛道，一切众中主，于诸法得自在。若赞恶法，众生犹尚当受，何况实法！”是菩萨如所愿思惟行，为众生说，使皆度脱。

【卷第九十五】

释七喻品第八十五

　　【经】

　　须菩提白佛言：“世尊！若诸法性无所有，非佛所作，非辟支佛所作，非阿罗汉所作，非阿那含、斯陀含、须陀洹所作，非向道人、非得果人、非诸菩萨所作，云何分别有诸法异–是地狱、是畜生、是饿鬼，是人、是天，乃至是非有想非无想天；用是业因缘故，知有生地狱者；是业因缘故，知有生畜生、饿鬼者；是业因缘故，知有生人中，生四天王天，乃至生非有想非无想天者；是业因缘故，知有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛者；是业因缘故，知是诸菩萨摩诃萨，是业因缘故，知是多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀？

　　“世尊！无性法中，无有业用；作业因缘故，若堕地狱、饿鬼、畜生，若生人、天乃至生非有想非无想天；以是业因缘故，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛；菩萨摩诃萨行菩萨道，当得一切种智，得一切种智故，能拔出众生于生死中？”

　　佛告须菩提：“如是！如是！无性法无业无果报。

　　“须菩提！凡夫人不入圣法，不知诸法无性相，颠倒愚痴故，起种种业因缘。是诸众生随业得身：若地狱身，若畜生身，若饿鬼身，若人身，若天身：若四天王天身，乃至非有想非无想天身。是无性法，无业无果报，无性常是无性。

　　“如须菩提所言：‘若一切法无性，云何是须陀洹，乃至诸佛得一切种智？’

　　“须菩提！于汝意云何？道是无性不？须陀洹果乃至诸佛一切种智是无性不？”

　　须菩提言：“世尊！道无性，须陀洹果亦无性，乃至诸佛一切种智亦无性。”

　　“须菩提！无性法能得无性法不？”

　　“不也！世尊！”

　　佛告须菩提：“有性法能得有性法不？”

　　“不也！世尊！”

　　“须菩提！无性法及道，是一切法，皆不合不散，无色、无形、无对，一相，所谓无相。

　　“须菩提！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，以方便力，见众生以颠倒故着五众：无常中常相，苦中乐相，不净中净相，无我中我相，着无所有处。是菩萨以方便力故，于无所有中拔出众生。”

　　须菩提白佛言：“世尊！凡夫人所著，颇有实不异不？着故起业，业因缘故，五道生死中不得脱？”

　　佛告须菩提：“凡夫人所著起业处，无如毛发许实事，但颠倒故。

　　“须菩提！今为汝说譬喻，智者以譬喻得解。

　　“须菩提！于汝意云何？如梦中所见人受五欲乐，有实住处不？”

　　须菩提白佛言：“世尊！梦尚虚妄不可得，何况住梦中受五欲乐！”

　　“于汝意云何？诸法若有漏、若无漏，若有为、若无为，颇有不如梦者不？”

　　“世尊！诸法若有漏若无漏、若有为若无为，无不如梦者。”

　　佛告须菩提：“于汝意云何？梦中有五道生死往来不？”

　　“世尊！无也！”

　　“于汝意云何？梦中有修道，用是修道，若着垢、若得净不？”

　　“不也！世尊！何以故？是梦法无有实事，不可说垢、净。”

　　“于汝意云何？镜中像有实事能起业因缘，用是业因缘堕地狱、饿鬼、畜生，若人、若天：四天王天处，乃至非有想非无想天处不？”

　　须菩提言：“不也！世尊！是像无有实事，但诳小儿，是事云何当有业因缘，用是业因缘当堕地狱，乃至非有想非无想处？”

　　“于汝意云何？是镜中像有修道，用是修道若着垢、若得净不？”

　　须菩提言：“不也！世尊！何以故？是像空无实事，不可说垢、净。”

　　“于汝意云何？如深涧中有向，是向有业因缘，用是业因缘若堕地狱，乃至若生非有想非无想处不？”

　　须菩提言：“不也！世尊！是事空无有实音声，云何当有业因缘，用是业因缘堕地狱，乃至生非有想非无想处”

　　“于汝意云何？是向颇有修道，用是修道，若着垢、若得净不？”

　　“不也！世尊！是事无实，不可说是垢、是净。”

　　“于汝意云何？如焰非水水相，非河河相，是炎颇有业因缘，用是业因缘堕地狱，乃至生非有想非无想处不？”

　　“不也！世尊！焰中水毕竟不可得，但诳无智人眼，云何当有业因缘，用是业堕地狱，乃至生非有想非无想处？”

　　“于汝意云何？是焰有修道，用是修道，若着垢、若得净不？”

　　“不也！世尊！是焰无有实事，不可说垢、净”

　　“于汝意云何？揵闼婆城，如日出时见揵闼婆城，无智人无城有城想，无庐观有庐观想，无园有园想，是揵闼婆城颇有业因缘，用是业因缘堕地狱，乃至生非有想非无想处不？”

　　“不也！世尊！是揵闼婆城毕竟不可得，但诳愚夫眼。云何当有业因缘，用是业因缘堕地狱，乃至生非有想非无想处。”

　　“于汝意云何？是揵闼婆城有修道，用是修道，若着垢、若得净不？”

　　“不也！世尊！是揵闼婆城无有实事，不可说垢、净。”

　　须菩提：“于汝意云何？幻师幻作种种物，若象、若马、若牛、若羊、若男、若女，于汝意云何？是幻有业因缘，用是业因缘堕地狱，乃至生非有想非无想处不？”

　　“不也！世尊！是幻法空无实事，云何当有业因缘，用是业因缘堕地狱，乃至生非有想非无想处？”

　　“于汝意云何？用是幻有修道，用是修道，若着垢、若得净不？”

　　“不也！世尊！是法无有实事，不可说垢、净。”

　　“须菩提！于汝意云何？如佛所化人，是化人有业因缘，用是业因缘堕地狱，乃至生非有想非无想处不？”

　　“不也！世尊！是化人无有实事，云何当有业因缘，用是业因缘堕地狱，乃至生非有想非无想处？”

　　“于汝意云何？是化人有修道，用是修道，若着垢、若得净不？”

　　“不也！世尊！是事无有实，不可说垢、净。”

　　佛告须菩提：“于意云何？于是空相中，有垢者、有净者不？”

　　“不也！世尊！是中无所有，无有着垢者，无有净者。”

　　“须菩提！如无有着垢者、无有净者，以是因缘故，亦无垢、净。何以故？住我、我所众生有垢、有净，实见者不垢、不净；如实见者不垢、不净，如是亦无有垢、净。”

　　【论】

　　问曰：

　　佛已处处答是事，今须菩提何以复问？

　　答曰：

　　义虽一，所因事异，所谓一切法，若有佛、若无佛，诸法性常住，空无所有，非贤圣所作。

　　般若波罗蜜甚深微妙，难解难量，不可以有量能知；诸佛贤圣怜愍众生故，以种种语言名字、譬喻为说。

　　利根者解圣人意，钝根者处处生着，著于语言名字–若闻说“空”则着空；闻说“空亦空”，亦复生着；若闻“一切法寂灭相，语言道断”而亦复着。自心不清净故，闻圣人法为不清净；如人目翳，视清净珠，见其目影，便谓珠不净。佛种种因缘说，见有过罪而生于疑，作是言：“若一切法空，空亦空，云何分别有六道？”常生如是等疑难故，须菩提以经将讫，为众生处处问是事，是故重问。

　　佛可须菩提意。

　　问曰：

　　须菩提以“有”难“空”，佛云何可其意？

　　答曰：

　　佛可其说：“诸法空常住，有佛、无佛不异”；不可其难：“云何分别有六道等”，何以故？以其难欲破空故。

　　是中佛解其所难，所谓“凡夫人不入圣法，未得圣道，不知无所有性，不善修习空三昧故。”

　　“颠倒”者，四颠倒；“愚痴”者，三界系无明。

　　虽不说余烦恼，而此二法虚诳不实，“颠倒”即是妄语虚诳；若从颠倒所生业及果报，以根本不实故，众生虽深着，亦无定实。以是故五道皆空，但有假名。

　　又汝难诸贤圣；是诸贤圣以断颠倒差别故有异名，以颠倒不实故无所断。

　　又复灭失、无所有故名为“断”；若实有法可断，尚无断法，何况颠倒！

　　是故一切贤圣果皆是无所有。断颠倒即是圣人果，“果”即是“断”。

　　为果所修道，亦同无所有；是故修道时，必当用空、无相、无作。

　　道、果分别故，贤、圣有差别；今实无所有法不能得，无所有云何有差别？是故不应难。

　　须菩提意：若但颠倒故有世间，若有颠倒亦应有实，虚实相待故，是故问：“世尊！凡夫所著，颇有实生着起业；业因缘故，六道生死不得解脱？”

　　佛答言：“不！”

　　何以故？此中佛自说因缘：“但颠倒故生着；若无颠倒，云何有相待实法？”乃至“无毫厘许实事”，毕竟无故。

　　问曰：

　　诸佛所行实义，所谓毕竟空，此非实耶？

　　答曰：

　　是第一义空亦因分别凡夫颠倒故说；若无颠倒，亦无第一义。

　　若凡夫颠倒少多有实，第一义亦应有实。

　　问曰：

　　若二俱不实，云何得解脱？如人手垢还以垢洗，云何得净？

　　答曰：

　　诸法实相毕竟空，第一义实清净：

　　以有凡夫颠倒不清净法故，有此清净法–不可破坏，不变异故。

　　以人于诸法实相起着，欲生烦恼，是故说“是法性空无所有，无所有故无实”。

　　虽二法皆不实，而不实中有差别。

　　如十善、十不善二事，皆有为法故，虚诳不实，而善、不善有差别，杀生法故堕恶道，不杀故生天上。

　　如布施、偷盗二事，虽取相着心，是虚诳不实，而亦有差别。

　　如众生乃至知者、见者无所有，而恼众生有大罪，慈念众生有大福。

　　如慈能破瞋，施能破悭，虽二事俱是不实，而能相破。

　　是故佛说：“诸法无有根本定实如毫厘许所有。”

　　欲证明是事故，说梦中受五欲譬喻。

　　须菩提意：若一切法毕竟空无所有性，今何以故现有眼见、耳闻法？以是故，佛说梦譬喻。

　　如人梦力故，虽无实事而有种种闻见，瞋处、喜处；觉人在傍，则无所见。如是，凡夫人无明颠倒力故，妄有所见；圣人觉悟，则无所见。

　　一切法–若有漏、若无漏，若有为、若无为，皆不实，虚妄故有见闻。

　　又如梦中见六道生死往来，见须陀洹乃至阿罗汉，梦中无是法而梦见，梦中实无净、无垢；业果报、六道亦如是。

　　颠倒因缘故起业，业果报亦应空；除却颠倒故名为“道”；颠倒无实故，“道”亦不应实。

　　镜中像、向、焰乃至如化，亦如是。

　　佛反问须菩提：“于是法中有垢者、有净者不？”

　　须菩提意：一切法中无我，云何当说有垢、有净者？是故言“无”。

　　佛言：“若无受垢、受净者，垢、净亦无。”

　　问曰：

　　若分别诸法，《阿毗昙》等经中有垢、有净，但受垢、净者无。三毒等诸烦恼是垢，三解脱门诸助道法等是净。

　　答曰：

　　虽有是说，是事不然！

　　若众生法无所属，亦无作者；若无作者，亦无作法，无缚无解。

　　如人为火所烧，畏而舍离，非火离火；众生亦如是，畏五众苦故舍离，非苦离苦；若无垢净者，无有解脱。

　　复次，佛此中自说因缘，所谓“我、我所法中住，众生受垢、受净；我毕竟无故，垢净无住处；住处无故，无垢、无净。”

　　问曰：

　　我虽无，我见实有，凡夫人住此中起诸烦恼。

　　答曰：

　　若无我，我见无所缘，无所缘云何得生？

　　问曰：

　　虽无我，于五众中邪行谓有我，生我见，五众是我我所。

　　答曰：

　　若以五众中定生我见因缘，于他五众中何以故不生？

　　若于他五众生者，则为大错乱！

　　是故我见无有定缘，但颠倒故生。

　　问曰：

　　若颠倒生，何以故但自于己身生见？

　　答曰：

　　是颠倒狂错，不应求其实事。

　　又复于无始生死中来，自于相续五众中生着；是故佛说：“住我心众生受垢、受净。”

　　又实见者无垢无净；若我定有，实见者应有垢净！

　　如实见者不垢不净，以是因缘故无垢无净。

　　“无垢无净”者，见诸法实相。

　　又于诸法实相亦不着，是故“无垢”；诸法实相无相可取，是故“无净”。

　　复次，八圣道中不着，是名“无净”；除诸烦恼，不着颠倒，是名“无垢”。

释平等品第八十六

　　【经】

　　须菩提白佛言：“世尊！见实者不垢不净，见不实者亦不垢不净。何以故？一切法性无所有故。世尊！无所有中无垢无净，所有中亦无垢无净。世尊！无所有中、有所有中亦无垢无净。世尊！云何如实语者不垢不净，不实语者亦不垢不净？”

　　佛告须菩提：“是诸法平等相，我说是净。须菩提！何等是净是诸法平等？所谓如、不异、不诳，法相、法性、法住、法位、实际，有佛无佛法性常住，是名净。世谛故说，非最第一义；最第一义，过一切语言论议音声。”

　　须菩提白佛言：“世尊！若一切法空、不可说，如梦、如向、如焰、如影、如幻、如化，云何菩萨摩诃萨用是如梦、如向、如焰、如影、如幻、如化法，无有根本定实，云何能发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿：‘我当具足檀波罗蜜，乃至具足般若波罗蜜；我当具足神通波罗蜜，具足智波罗蜜，具足四禅、四无量心、四无色定、四念处，乃至具足八圣道分；我当具足三解脱门、八背舍、九次第定；我当具足佛十力，乃至具足十八不共法；我当具足三十二相、八十随形好，具足诸陀邻尼门、诸三昧门；我当放大光明遍照十方，知诸众生心，如应说法’？”

　　佛言须菩提：“于汝意云何？汝所说诸法，如梦、如向、如焰、如影、如幻、如化不？”

　　须菩提言：“尔！世尊！世尊！若一切法如梦乃至如化，菩萨摩诃萨云何行般若波罗蜜？世尊！是梦乃至如化，虚妄不实。世尊！不应用不实虚妄法能具足檀波罗蜜乃至十八不共法。”

　　佛告须菩提：“如是！如是！不实虚妄法不能具足檀波罗蜜乃至十八不共法；行是不实虚妄法，不能得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“须菩提！是一切法皆是忆想思惟作法，用是思惟忆想作法，不能得一切种智。

　　“须菩提！是一切法能助道法，不能益其果，所谓是诸法无生、无出、无相。菩萨从初发意已来，所作善业，若檀波罗蜜乃至一切种智。何以故？知诸法皆如梦乃至如化，如是等法不具足檀波罗蜜乃至一切种智，不能得成就众生、净佛国土、得阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨摩诃萨所作善业，檀波罗蜜乃至一切种智，知如梦乃至如化，亦知一切众生如梦中行乃至知如化中行。

　　“是菩萨摩诃萨不取般若波罗蜜是有法，用是不取故，得一切种智，知是诸法如梦无所取，乃至诸法如化无所取。何以故？般若波罗蜜是不可取相，禅波罗蜜乃至十八不共法，是不可取相。

　　“是菩萨摩诃萨知一切法是不可取相已，发心求阿耨多罗三藐三菩提。何以故？一切法不可取相，无根本定实，如梦乃至如化；用不可取相法，不能得不可取相法。但以众生不知不见如是诸法相，是菩萨摩诃萨为是众生故，求阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨从初发意已来所有布施，为一切众生故；乃至有所修智慧，皆为一切众生，不为己身。菩萨摩诃萨不为余事故求阿耨多罗三藐三菩提，但为一切众生故。

　　“是菩萨行般若波罗蜜时，见众生无众生，但众生相中住；乃至无知者、无见者，知见相中住，令众生远离颠倒；远离已，置甘露性中；住是中者，无有妄相，所谓众生相乃至知者、见者相。是时，菩萨动心、念心、戏论心皆舍，常行不动心、不念心、不戏论心。须菩提！以是方便力故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，自无所著，亦教一切众生令得无所著–世谛故，非第一义。”

　　须菩提白佛言：“世尊！世尊得阿耨多罗三藐三菩提时，得诸佛法，以世谛故得？以第一义中得？”

　　佛言：“以世谛故说佛得是法，是法中无有法可得、是人得是法。何以故？是人得是法，是为大有所得，用二法，无道无果。”

　　须菩提白佛言：“世尊！若行二法无道无果，行不二法有道有果不？”

　　佛言：“行二法无道无果，行不二法亦无道无果；若无二法、无不二法，即是道、即是果。何以故？用如是法得道、得果，用是法不得道、不得果–是为戏论。诸平等法中，无有戏论；无戏论相，是诸法平等。”

　　须菩提白佛言：“世尊！诸法无所有性，是中何等是平等？”

　　佛言：“若无有法、无有无法，亦不说诸法平等相；除平等，更无余法离一切法平等相。平等者，若凡夫，若圣人，不能行、不能到。”

　　须菩提白佛言：“世尊！乃至佛亦不能行、亦不能到？”

　　佛言：“是诸法平等，一切圣人皆不能行、不能到。所谓诸须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、诸菩萨摩诃萨及诸佛。”

　　须菩提白佛言：“世尊！佛者一切诸法中行力自在，云何说佛亦不能行、不能到？”

　　佛告须菩提：“若诸法平等与佛有异，应当如是问。须菩提！今诸凡夫人平等，诸须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、诸菩萨摩诃萨、诸佛及圣法皆平等；是一平等无二，所谓是凡夫人、是须陀洹乃至佛，是一切法平等中皆不可得。”

　　须菩提白佛言：“世尊！若诸法平等中皆不可得–是凡夫人乃至是佛。世尊！凡夫人、须陀洹乃至佛为无有分别？”

　　佛告须菩提：“如是！如是！诸法平等中，无有分别是凡夫人、是须陀洹乃至是佛。”

　　“世尊！若无分别诸凡夫人、须陀洹乃至佛，云何分别有三宝现于世间–佛宝、法宝、僧宝？”

　　佛言：“于意云何？佛宝、法宝、僧宝与诸法等异不？”

　　须菩提白佛言：“如我从佛所闻义，佛宝、法宝、僧宝与诸法等无异。

　　“世尊！是佛宝、法宝、僧宝，即是平等，是法皆不合、不散，无色、无形、无对，一相、所谓无相。佛有是力，能分别无相诸法处所：是凡夫人、是须陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿罗汉、是辟支佛、是菩萨摩诃萨、是诸佛。”

　　佛告须菩提：“如是！如是！诸佛得阿耨多罗三藐三菩提，不分别诸法，当知是地狱、是饿鬼、是畜生、是人、是天–是四天王天乃至是他化自在天，是梵天乃至是非有想非无想处天；是四念处乃至八圣道分；是内空乃至是无法有法空；是佛十力乃至是十八不共法不？”

　　须菩提言：“不知也！世尊！”

　　“以是故，须菩提！当知佛有大恩力，于诸法等中不动，而分别诸法。”

　　须菩提白佛言：“世尊！如佛于诸法等中不动，凡夫人亦于诸法平等中不动，须陀洹乃至辟支佛，亦于诸法平等中不动。

　　“世尊！若诸法等相即是凡夫人相、即是须陀洹相，乃至诸佛即是平等相，世尊！今诸法各各相，所谓色相异，受、想、行、识相异；眼相异，耳、鼻、舌、身意相异；地相异，水、火、风、空、识相异；欲相异，瞋、痴相异，邪见相异；禅相异，无量心相异，无色定相异；四念处相异，乃至八圣道分相异；檀波罗蜜相异，乃至般若波罗蜜相异；三解脱门相异；十八空相异；佛十力相异，四无所畏相异，四无碍智相异，十八不共法相异；有为法性异，无为法性异；是凡夫人相异，乃至佛相异–诸法各各相异，云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，诸法异相中不作分别？若不作分别，不能行般若波罗蜜；若不行般若波罗蜜，不能从一地至一地；若不从一地至一地，不能入菩萨位；不能入菩萨位故，不能过声闻、辟支佛地；不能过声闻、辟支佛地故，不能具足神通波罗蜜；不具足神通波罗蜜故，不能具足檀波罗蜜，乃至不能具足般若波罗蜜，从一佛国至一佛国供养诸佛，于诸佛所种善根；用是善根能成就众生、净佛国土。”

　　佛告须菩提：“如汝所问：‘是诸法相亦是凡夫人，亦是须陀洹乃至佛。世尊！是诸法各各相，所谓色相异，乃至有为、无为法相异，云何菩萨摩诃萨观一相不作分别？’须菩提！于汝意云何？是色相空不？乃至诸佛相空不？”

　　“世尊！实空。”

　　“须菩提！空中各各相法可得不？所谓色相乃至诸佛相。”

　　须菩提言：“不可得！”

　　佛言：“以是因缘故，当知诸法平等中，非凡夫人，亦不离凡夫人；乃至非佛，亦不离佛。”

　　须菩提白佛言：“世尊！是平等，为是有为法？为是无为法？”

　　佛言：“非有为法，非无为法。何以故？离有为法，无为法不可得；离无为法，有为法不可得。

　　“须菩提！是有为法、无为法，是二法不合、不散，无色、无形、无对，一相，所谓无相。

　　“佛亦以世谛故说，非以第一义。何以故？第一义中无身行、无口行、无意行，亦不离身、口、意行得第一义。是诸有为法、无为法平等相，即是第一义。

　　“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，第一义中不动，而行菩萨事，饶益众生。”

　　【论】

　　释曰：

　　须菩提思惟：“佛答实见者、妄见者无异，垢、净见无故。”思惟已，问佛：“见实者无垢无净，见不实者亦不垢不净，一切法性无所有故；无所有中无垢无净，所有中亦无垢无净。”

　　“无所有”断灭见故，不应有垢净！

　　“所有无”常见故，不应有垢净！所有若决定是有，则不从因缘生，不从因缘生故常，常故无垢无净。

　　须菩提白佛：“实见者、不实见者，是义云何？”

　　佛答：“垢、净虽无别相可说，诸法平等故，是名为净。若分别说垢净相，是事不然！一切法平等故，我说名净。”

　　佛告须菩提：“诸法实相，如、法性、法住、法位、实际是平等；菩萨入是平等中，心无憎爱。是法，有佛、无佛常住。”

　　作法皆是虚诳，是故说：“无作法，有佛、无佛常住。”

　　听者心即取相，着是诸法平等；如人以指指月，不知者但观其指而不视月。

　　是故佛说：“诸法平等相亦如是，皆是世谛，世谛非实，但为成办事故说。”譬如以金贸草，不知者言：“何以以贵易贱？”答曰：“我事须用故。”

　　是平等义不可说，一切名字语言音声悉断。何以故？诸法平等，是无戏论寂灭相；但觉观散心中有语言故有所说。

　　须菩提从佛闻诸法平等相，解其旨趣，为诸新发意菩萨故问：“世尊！若一切法空、不可说，如梦乃至如化，云何菩萨于无根本法中而生心作是愿：‘我当具足檀波罗蜜，乃至为众生如应说法’？”

　　佛以反问答须菩提：“布施等乃至陀罗尼门说法等，此诸法非如幻、如梦等耶？”

　　须菩提言：“实尔！”是诸法虽有利益，不出于如梦法。

　　须菩提复问：“世尊！梦等法皆虚妄不实，菩萨为求实法故，行般若波罗蜜、得佛道，云何行不实法？不实法不能行檀波罗蜜等！”

　　佛可须菩提言：“如是！如是！布施等法，皆是思惟忆想分别，作起生法，不得住如是法中成一切种智。”

　　即时众中听者心生懈怠，是故佛说：“是一切法皆是助道因缘。”

　　若于是法中邪行谬错，是名不实；若直行不谬，即是助道法。

　　是法为助道故，不为果。

　　是布施等是有为法，道亦有为，同相故相益。

　　“道果”者，所谓诸法实无出生，一相–无相，寂灭涅槃；是故于涅槃不能有益。如时雨能益草木，不益虚空。

　　是故菩萨知是助道法及道果，从初发心来所作善法布施等，知皆是毕竟空，如梦乃至如化。

　　问曰：

　　若菩萨知诸法实相，何用行布施等为？

　　答曰：

　　佛此中说：

　　布施等不具足，不能成就众生。

　　菩萨庄严身及音声语言，得佛神通力，以种种方便力能引导众生。

　　是故菩萨为成就众生故，行檀波罗蜜，亦不取檀波罗蜜–若有、若无相，亦不戏论如梦等诸法，直行乃至得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？般若波罗蜜不可取相，乃至十八不共法亦不可取相。

　　知一切不可取相已，发心求阿耨多罗三藐三菩提；作是念：“一切无根本，不可取相，如梦乃至如化；以不可取法不能得不可取相法，但以众生不知是法故，我为是众生求阿耨多罗三藐三菩提。”是菩萨从初发心来所有布施，为一切众生，所谓布施等诸善法为一切众生故修，不自为身。

　　此中佛自说因缘：“不为余事故求阿耨多罗三藐三菩提，但为一切众生故。”所以者何？是菩萨远离怜愍众生心，但行般若波罗蜜，求诸法实相，或堕邪见中；是人未得一切智，所求一切智事，心未调柔，故堕诸边，诸法实相难得故。是故佛说：“菩萨从初发心，怜愍众生故，着心渐薄，不戏论毕竟空；若空有此过，若不空有彼过等。”

　　问曰：

　　如余处：“菩萨自利益，亦利益众生”；此中何以但说“利益众生”，不说“自利”？自利、利人有何咎？

　　答曰：

　　菩萨行善道为一切众生，此是实义；余处说：“自利，亦利益众生”，是为凡夫人作是说，然后能行菩萨道。

　　入道人有下、中、上：下者，但为自度故行善法；中者，自为亦为他；上者，但为他人故行善法。

　　问曰：

　　是事不然！下者，但自为身；中者，但为众生；上者，自利亦利他人。若但利他，不能自利，云何言“上”？

　　答曰：

　　不然！世间法尔，自供养者不得其福，自害其身而不得罪。以是故，为自身行道，名为下人。一切世人但自利身，不能为他；若自为身行道，是则断灭，自为爱着故；若自能舍己乐，但为一切众生故行善法，是名上人，与一切众生异故。

　　若但为众生故行善法，众生未成就，自利则为具足；若自利益，又为众生，是为杂行。

　　求佛道者有三种：一者、但爱念佛故，自为己身成佛；二者、为己身亦为众生；三者、但为众生–是人清净行道，破我颠倒故。

　　是菩萨行般若波罗蜜时，无众生乃至无知者、见者，安住是中，拔出众生着甘露性中。

　　“甘露性”者，所谓一切助道法。何以故？行是法得至涅槃，涅槃名“甘露”。

　　住是甘露性中，我等妄想不复生。

　　是菩萨自得无所著，亦令众生得无所著，是名“第一利益众生”。

　　问曰：

　　上说“但利益众生故行道”，今何以故“自得无所著，令众生得无所著”？

　　答曰：

　　不得已故！若自无智慧，何能利人？以是故，先自得无所著，然后教人。

　　若是功德可得与他，如财物者，诸佛、大菩萨所有功德皆应与他，乃至调达、怨贼皆可与之，然后更自修集功德；但是事不然，不可我作而他得。

　　是亦世俗说，非第一义。何以故？第一义中无众生、无一无异等分别诸法相，此中说“亦无所著处”。

　　复次，如先说：“不可说相是第一义”；此中可说故是世俗。

　　尔时，须菩提问：“佛于道场所得法，为用世谛故得？为用第一义谛？”

　　须菩提意：若以世谛故得，即是虚妄不实；若以第一义故得，第一义中无得、无得者，不可说、不可受。

　　佛答：

　　以世俗语言故说“佛得阿耨多罗三藐三菩提”，是中无得者、无有得法。何以故？若是人得是法，即是二法，二法中无道、无果。

　　“二法”者，是菩萨、是得阿耨多罗三藐三菩提。如是二法，皆是世谛故有。

　　若二者，佛法何得不虚妄！

　　若有人不得第一义，但以二法分别诸法，是则虚妄；诸佛、大菩萨得第一义故，为度众生令得第一义，虽分别诸法，非是虚妄。

　　须菩提复问：“世尊！若用二法无道、无果，今以不二法故，有道、有果耶？”

　　佛答：“二法无道、无果，不二法亦无道、无果。”

　　问曰：

　　余处说“二法是凡夫法，不二法是贤圣法”；如《毗摩罗诘经》“不二入法门”中说。

　　答曰：

　　不二入是真实圣法。或有新发意菩萨，未得诸法实相，闻是不二法，取相生着；是故或称赞不二法，或时毁呰。

　　又佛遮二边，说中道，所谓非二、非不二。

　　“二法”名各各别相；“不二”名一空相，以是一空相破各各别异相，破已事讫，还舍不二相，是即是道、是果。何以故？诸贤圣虽赞叹无二法，为不着故。

　　用是法得道、得果，用是法无道、无果–即是戏论；无戏论是平等法。

　　须菩提白佛言：“若诸法无所有性，何等是平等？”

　　佛答：“若离有性、无性，假名为‘平等’”。若菩萨不说一切法有–不说一切法性，不说一切法相等显示；亦不说无法–无法性，无法相等显示；亦不说离是二边更有平等相，一切处不取平等相；亦不言无是平等。不妨行诸善法，是名“诸法平等”。

　　复次，“诸法平等”者，所谓出过一切法。

　　问曰：

　　先处处说：诸法即是平等相，平等即是诸法实，名异而义同；色如，非色、非离色。今何以说“平等出过一切法”？

　　答曰：

　　一切法有二种：一者、色等诸法体；二者、色等法中行–凡夫邪行，贤圣正行。此中说“平等”，于凡夫行中出，不言“色等中出”。

　　复次，平等无能行、无能到；于是须菩提惊问：“佛亦不能行、不能到？”

　　须菩提谓：是法虽甚深微妙难行，是事佛应当得！

　　佛答：“从须陀洹乃至佛，皆无能行、无能到。”

　　佛意：三世十方佛，不能行、不能到，何况一佛！平等性自尔故。

　　须菩提复问：“佛于一切法中行力自在，佛无碍智慧，无处不到，云何言不能行、不能到？”

　　佛答：“若佛与平等异，应有是难–‘何以不能行、不能到？’今凡夫平等、须陀洹平等、佛平等，皆一平等，无二无分别。”

　　是凡夫乃至佛，自性不能自性中行、不能自性中到；自性应他性中行。

　　是故佛说：“若佛与平等异，佛应行平等。但佛即是平等故，不行、不到”，非以智慧少故。

　　须菩提白佛言：“若平等，凡夫乃至佛不可得异，今凡夫、圣人不应有差别！”

　　佛可须菩提问：“平等中无差别，世谛故凡夫法中有差别。”

　　复问：“若凡夫乃至佛无有差别，云何三宝大现于世间，大利益众生？”

　　佛答：“平等即是法宝，法宝即是佛宝、僧宝。”

　　何以故？未得法时，不名为佛；得平等法故名为佛；得是平等法故，分别有须陀洹等差别。

　　须菩提受佛教：“是法皆无合、无散，无色、无形、无对，一相所谓无相；唯佛有是力，于空、无相中，分别是凡夫、是圣人。”

　　佛告须菩提：“如是！如是！若诸佛不分别是法，云何当知有地狱乃至十八不共法？”

　　问曰：

　　诸佛如日出，不能令高者下、下者高，但能照明万物，令有眼者别识；诸佛亦如是，亦不转诸法相，但以一切智照，为人演说令知。汝何以故言：“若佛不分别诸法，云何知有地狱乃至十八不共法？”如今畜生等现目所见，人皆识知，何须佛说！

　　答曰：

　　佛虽不作好丑诸事，而演说示人。

　　知有二种：一者、凡夫虚妄知，二者、如实知。

　　知畜生等相，是凡人虚妄知；佛为知实相，故言：“佛不分别诸法，云何知有地狱等”。

　　复次，诸佛法寂灭相、无戏论；此中若分别有地狱等相，不名为“寂灭”、“不二”、“无戏论法”。佛虽知寂灭、不二相，亦能于寂灭相中分别诸法，而不堕戏论。

　　离诸法实相者，虽眼见畜生等，亦不能如实知其相。

　　如牛，角、足、尾等诸分边和合，更有牛法生，是为一。

　　诸分多、牛法一，一不作多、多不作一。

　　有人言：此说非也！除此诸分，应更有牛法力用可见。

　　牛法众分和合生，而牛法不异众分。何以故？见此众分合故，名为见牛，更不见余物为牛。

　　异者破一；一者破异；不一不异，破一异；若无一异，云何有不一不异？

　　若入是诸法平等中，尔时，始如实得牛相。

　　是故言：“若佛不分别诸法相，不说二谛，云何善说畜生等？”所谓“于平等不动而分别诸法。”

　　“不动”者，分别诸法时，不着一、异相。

　　须菩提白佛：“如佛于诸法等中不动，辟支佛乃至凡夫于诸法等中亦不动。何以故？诸佛平等相，乃至凡夫亦平等相。

　　“世尊！若尔者，佛云何分别诸法是色异，色性异，受性异，乃至有为、无为性异？若不分别诸法，菩萨行般若波罗蜜时，不得从一地至一地乃至净佛国土。”

　　佛答：“于汝意云何？推寻色等相，为是空不？”

　　“世尊！实空！”

　　“空中有异相法不？”

　　答言：“不！”

　　何以故？是毕竟空，以无相智慧可解，是中云何有异相？

　　佛语须菩提：“若空中无异相，空便是实，是故汝云何于空中分别诸法作是难？

　　“毕竟空中，空亦不可得，各各相亦不可得，汝云何以空、各各相为难？”

　　以是因缘故，当知诸法平等中，无分别故，无凡夫人。但凡夫人，非实相，不离实相，凡夫实相即是圣人相，是故言：“不但凡夫，不离凡夫，乃至佛亦如是。”

　　须菩提以平等相大利益，欲知平等定相，是故问：“为是有为？为是无为？”

　　佛答：“非有为、非无为。”

　　何以故？若“有为”，皆是虚诳作法；若“无为”，“无为法”无生住灭故无法，无法故不得名“无为”；因“有为”故有“无为”。如《经》中说：“离有为，无为不可得。”如离长无短，是相待义。

　　问曰：

　　“有为法”是无常，“无为法”是常，云何言“离有为，无为不可得”？

　　答曰：

　　“无为法”无分别故无相；若说常相，不得言“无相”。

　　破有为法故名“无为”，更无异法。

　　如人闭在牢狱，穿墙得出；破壁是空，更无异空，空亦不从因缘生；无为法亦如是，“有为法”中先有“无为”性，破“有为”即是“无为”，是故说：“离有为，无为不可得”。

　　是有为、无为性，皆不合、不散，一相，所谓“无相”。

　　佛以世谛故说是事，非第一义。

　　何以故？佛自说因缘：“第一义中无身、口、意行；有为、无为法平等，即是第一义。”

　　观是有为、无为法平等，亦不着一相。

　　“菩萨于第一义中不动而利益众生”；方便力故，种种因缘为众生说法也。

【卷第九十六】

释涅槃如化品第八十七

　　【经】

　　须菩提白佛言：“世尊！若诸法平等，无所为作，云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于平等中不动而行菩萨事，以布施、爱语、利益、同事？”

　　佛告须菩提：“如是！如是！如汝所说：‘是诸法平等、无所作。’若是众生自知诸法平等，佛不用神力，于诸法平等中不动而拔出众生吾我想；以空度五道生死，乃至知者、见者相；度色相乃至识相，眼相乃至意相，地种相乃至识种相。远离有为性相，令得无为性相–无为性相即是空。”

　　须菩提言：“世尊！用何等空故一切法空？”

　　佛言：“菩萨远离一切法相，用是空故一切法空。”

　　“须菩提！于汝意云何？若有化人作化人，是化颇有实事不空者不？”

　　须菩提言：“不也！世尊！是化人无有实事而不空。”

　　“是空及化人二事不合不散，以空空故空，不应分别是空、是化。何以故？是二事等，空中不可得，所谓是空、是化。所以者何？须菩提！色即是化，受、想、行、识即是化，乃至一切种智即是化。”

　　须菩提白佛言：“世尊！若世间法是化，出世间法–所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，三解脱门，佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法，并诸法果；及贤圣人–所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，菩萨摩诃萨、诸佛世尊–是法亦是化不？”

　　佛告须菩提：“一切法皆是化。于是法中，有声闻法变化，有辟支佛法变化，有菩萨摩诃萨法变化，有诸佛法变化，有烦恼法变化，有业因缘法变化。以是因缘故，须菩提！一切法皆是化。”

　　须菩提白佛言：“世尊！是诸烦恼断，所谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛，佛道–断诸烦恼习，皆是变化不？”

　　佛告须菩提：“若有法生灭相者，皆是变化。”

　　须菩提言：“世尊！何等法非变化？”

　　佛言：“若法无生无灭，是非变化。”

　　须菩提言：“何等是不生不灭非变化？”

　　佛言：“无诳相涅槃，是法非变化。”

　　“世尊！如佛自说：诸法平等，非声闻作、非辟支佛作、非诸菩萨摩诃萨作、非诸佛作，有佛、无佛诸法性常空，性空即是涅槃，云何言涅槃一法非如化？”

　　佛告须菩提：“如是！如是！诸法平等，非声闻所作，乃至性空即是涅槃。若新发意菩萨闻是一切法皆毕竟性空乃至涅槃亦皆如化，心则惊怖；为是新发意菩萨故，分别生灭者如化、不生灭者不如化。”

　　须菩提白佛言：“世尊！云何教新发意菩萨，令知是性空？”

　　佛告须菩提：“诸法本有今无耶？”

　　【论】

　　问曰：

　　是事佛先已答，须菩提今何以更问–所谓：“世尊！若诸法平等，无所作为，云何菩萨于诸法平等中不动而大利益众生”？

　　答曰：

　　以是事难解故，虽先说而更问。

　　又《经》将讫，佛说深空，凡夫、圣人所不能行、所不能到，是故须菩提知一切法平等相定空，云何菩萨住是法中而能利益众生？

　　“平等法”无作相；“利益”是有作相。

　　佛可须菩提意，还以须菩提问而答–可其平等，答其利益众生，所谓“若众生自知诸法平等毕竟空，佛无恩力。”若病人自知将适，则药师无功。

　　须菩提复问：“若诸法实相毕竟空、无所能作，菩萨何以住是中而利益众生？”若菩萨用是平等利益众生，则坏实相！

　　佛答：“菩萨不以诸法实相利益众生，但众生不知毕竟空故，菩萨教诏令知。”

　　菩萨教化众生，是为对治悉檀；须菩提以第一义悉檀无利益为难。

　　佛答：众生颠倒不知，佛但破其颠倒，不言是实。

　　是故菩萨住是“平等相”中，远离“我相”乃至“知者”、“见者”相，是名“众生空”；以是一切无吾我法，教化众生。

　　众生有二种：一者、爱多，二者、见多。

　　爱多者，得是无我法，则生厌心、离欲；作是念：“若无我，何用余物！”

　　见多者，虽知无我法，于色等法中戏论：若常、若无常等；是故次说色相、五众、十二入、十八界，乃至远离有为性相，令得无为性相–无为性相即是空，是名“法空”。

　　问曰：

　　须菩提何以作是问：“用何等空故一切法空”？

　　答曰：

　　“空”有种种：如火中无水、水中无火，亦是“空”；五众中无我，亦如是；或有“众生空”，或有“法空”。

　　“法空”中，或有人言：诸法虽空，亦不尽空，如色空中有微尘根本在。

　　是故须菩提问：“以何等空故，一切法空？”

　　佛答：“以无所得毕竟空故，远离一切相。是故此中说众生空、法空，是二空故一切法无不空。”

　　问曰：

　　若尔者，此中何以说“离一切法相”？

　　答曰：

　　一切法不可尽坏，但离其邪忆想，一切法自离。如神通人坏色相故，则石壁无碍。

　　如佛说：汝等当于五众中修正忆念，断贪欲，得正解脱。是故说离相。

　　须菩提闻是已，心惊：“云何一切法若大、若小都无本实？凡夫人虚妄，可无实事；圣人应有少许实！”

　　须菩提虽是阿罗汉，深贵佛法；亦为新发意菩萨故问。

　　佛知须菩提意，欲明了是事，故说譬喻，反问须菩提：“于汝意云何？如化人复作化，是化有本、实不空不？”

　　答言：“不也！是化无有实事而不空者。”

　　“空及化人二事，不合不散皆空故，用空空故空。”

　　问曰：

　　何以名为“空空故空”？

　　答曰：

　　为破十八事实故，有“十八空”；破众生心中变化空法故，用“空空”。

　　世间人皆知幻化法不久住，无所能作，故名空；是故言“空空故空，不应分别是空、是化。”

　　凡夫人知变化是空不实，谓余法为实，是故以化为喻，当知余法与化无异；如圣人所解，不得以化为喻，以无所分别故。

　　“一切法”名为五众；佛言：色、受、想、行、识无不是化，以空故。

　　须菩提白佛言：“世尊！凡夫法虚妄应如化，出世间法亦如变化耶？所谓四念处乃至十八不共法。若四念处法等从因缘边生故如化，是法果–所谓涅槃，亦复如化耶？若能起是行者–所谓须陀洹乃至佛，亦复如化耶？”

　　佛答：“若有为、若无为、及诸贤圣皆是化，毕竟空故。”

　　是义从初品已来，处处广说，是故言“一切法空，皆如化”。

　　问曰：

　　若一切法皆空、如化，何以故有种种诸法别异？

　　答曰：

　　如佛所化及余人所化，虽不实而有种种形像别异；梦中所见种种亦如是，人见梦中好、恶事，有生喜者、有生怖者；如镜中像，虽无实事，而随本形，像有好丑。诸法亦如是，虽空而各各有因缘。

　　如佛此中说：“是化法中，有声闻变化、有辟支佛变化、有菩萨变化、有佛变化、有烦恼变化、有业变化。是故一切法皆是变化。”

　　“声闻变化”者，三十七品、四圣谛，乃至三解脱门。何以故？声闻人住持戒中，禅定摄心求涅槃，观内外身不净，是名身念处。如是等法，为涅槃故勤精进生起，是法本无而今有、已有还无，是为“声闻变化”。

　　“辟支佛变化”者，所谓观十二因缘等诸法。所以者何？辟支佛智慧深于声闻人故。

　　“菩萨变化”者，所谓六波罗蜜，及二种神通–报得及修得。

　　“佛法变化”者，三十二相、八十随形好、十力、一切种智等无量佛法。

　　“烦恼变化”者，烦恼起种种业：善、不善、无记业；毕定业、不毕定业；善、不善、无动业等无量诸业。

　　问曰：

　　诸烦恼是恶法，云何能生善业、无动业？

　　答曰：

　　有二种因：一者、近因，二者、远因。人有我心，为后身当常乐故修布施，是“近因”；为离欲界衰恼不净身故修禅定，是为“远因”。

　　复有人言：一切凡夫皆以“我心”和合故起业。

　　有人言：无有离“我心”起第六识，住“我心”故起第六识，“我心”即是诸烦恼根本。

　　问曰：

　　烦恼是垢心，善心是净心，垢、净不得和合，何以言“住我心中能起善业”？

　　答曰：

　　不尔！一切心皆与慧俱生，无明心中亦应有慧，慧与无明相违法而一心中起。

　　净、垢亦如是，凡夫未得圣道，云何能得离“我心”而行善？瞋等烦恼中，则不得行善；“我心”无记柔软故，是故烦恼心中生善业、无动业，无咎。

　　“业变化”者，生一切果报法，所谓“六道”：恶业果报是“三恶道”，善业果报是“三善道”。

　　“恶业”有上、中、下；上者，地狱；中者，畜生；下者，饿鬼。

　　“善业”亦有上、中、下；上者，天；中者，人；下者，阿修罗等。

　　上善业有种种轻重等分别，上恶业亦有轻重差别。次第轻重，如“地狱”中说；余道亦如〈分别业品〉中说。

　　问曰：

　　若从业有，何以言“变化”？

　　答曰：

　　凡夫人见诸法不如化；圣人知毕竟空相故，以天眼观众生皆无有终、始、中间。如化主远处作变化；业亦如是，在过去世中作今身变化。

　　如变化事能种种令人生忧喜、怖畏，智者观之皆无有实，而人横生忧喜，是人可笑！业亦如是，是故说“业变化”。

　　问曰：

　　是诸变化皆业所作，何以不但说“业变化”？

　　答曰：

　　业有二种：“净业”，“垢业”。“净业”者，声闻变化乃至佛变化；“垢业”是烦恼变化。

　　复次，有二种业：“凡夫业”，“圣人业”。“凡夫业”是烦恼变化；“圣人业”，须陀洹乃至佛。

　　是故虽皆是“业变化”，而广分别，无咎。

　　“是故，须菩提！当知一切法空皆如化。”

　　须菩提复问：“世尊！是诸圣人烦恼断，所谓须陀洹果，乃至阿罗汉果、辟支佛道，断一切烦恼习–是诸断皆如化不？”

　　须菩提意：有为法虚诳故如变化，无为法真实无作故不应是化，是故问。

　　佛答：“一切法若生若灭皆如化。”

　　何以故？本无今有、今有后无，诳惑人心故。

　　佛意：一切从因缘生法，皆无自性，无自性故毕竟空，毕竟空故皆如化。

　　须菩提求诸法实相，意犹未息，故问佛：“何等法不如化？”

　　须菩提意谓：有一决定实法不如化，可依是法而精进求。

　　佛答：“有，若法无生无灭，即是非化。”

　　何者是？所谓“无诳相涅槃”。是法无生故无灭，无灭故不能令人生忧。

　　佛分别一切有为法毕竟空皆如化，唯有涅槃一法非如化。

　　尔时，须菩提白佛：“如佛说平等法，非佛所作、非声闻、辟支佛所作，有佛、无佛诸法常住性空相，性空相即是涅槃。”

　　须菩提意谓：深入般若波罗蜜中，涅槃亦空，上品中处处说；今佛何以说：“唯一涅槃不如化？”是故引佛语为难：诸法实相性空法常住，诸佛但为人演说性空者即是涅槃；今何以于生灭法中，别说无诳相涅槃不如化？

　　佛答：“诸法平等常住，非贤圣所作。若新学菩萨闻则恐怖，是故分别说：生灭者如化，不生灭者不如化。”

　　问曰：

　　唯佛一人是无诳人，一切人皆于佛所欲求实事，今佛何以说“一切法都空”，或说“不都空”？

　　答曰：

　　佛此中自说因缘：“为新发意菩萨故，说涅槃不如化。”

　　问曰：

　　可为人故转诸法相耶？

　　答曰：

　　此中佛说诸法相者性空，性空云何可转？

　　佛初得是诸法实相时，心但趣向涅槃寂灭。是时，十方诸佛、诸天请佛莫入涅槃：“一切众生苦恼，当度脱之！”佛即受请，佛但为度众生故住。以是故，知有可利益众生，随事为说。

　　观诸有为法虚诳故，涅槃为实、不变不异。有新发意菩萨着是涅槃，因是着起诸烦恼；为断是着，故说“涅槃如化”。若无著心，是时则说“涅槃非如化”。

　　复次，有二道：小乘道、大乘道。小乘论议，以涅槃为实；大乘论议，以利智慧深入故，观色等诸法皆如涅槃。

　　是故二说无咎。

　　须菩提复问：“云何教化新发意菩萨，令知平等性空？”

　　须菩提意谓：性空是凡夫人大怖畏处，闻性空无所有，如临深坑。何以故？一切未得道者，我心深着故，怖畏空法，作是念：佛教人勤修善行，终归入无所有中！

　　以是故，须菩提问：“以何方便，教诲是新发意者？”

　　佛答：“诸法先有今无耶？”

　　佛意：以新发意者怖畏后当无故，说“诸法先有今无耶？”

　　须菩提自了了知诸法先自无、今亦无，但以新发意者我见心覆故生惊怖；为除颠倒，令得实见，竟无所失；知诸烦恼颠倒实相，所谓性空，是时则无恐怖。

　　如是等法，应教新发意者：若诸法先有，以行道故无，应当恐怖；初自无故，不应恐怖，但为除颠倒耳。

释萨陀波仑品第八十八

　　【经】

　　佛告须菩提：“菩萨摩诃萨求般若波罗蜜，当如萨陀波仑菩萨摩诃萨。是菩萨今在大雷音佛所，行菩萨道。”

　　须菩提白佛言：“世尊！萨陀波仑菩萨摩诃萨云何求般若波罗蜜？”

　　佛言：“萨陀波仑菩萨摩诃萨，本求般若波罗蜜时，不惜身命，不求名利。

　　“于空闲林中，闻空中声言：‘汝善男子！从是东行，莫念疲极，莫念睡眠，莫念饮食，莫念昼夜，莫念寒热，莫念内外！善男子！行时莫观左右！汝行时莫坏身相，莫坏色相，莫坏受、想、行、识相！何以故？若坏是诸相，则于佛法有碍；若于佛法有碍，便往来五道生死中，亦不能得般若波罗蜜。’

　　“尔时，萨陀波仑菩萨报空中声言：‘我当从教！何以故？我欲为一切众生作大明，欲集一切诸佛法，欲得阿耨多罗三藐三菩提故。’

　　“萨陀波仑菩萨复闻空中声言：‘善哉！善哉！善男子！汝于空、无相、无作之法，应生信心，以离相心求般若波罗蜜；离我相乃至离知者、见者相；当远离恶知识，当亲近供养善知识。何等是善知识？能说空、无相、无作，无生、无灭法，及一切种智，令人心入欢喜信乐，是为善知识。

　　“‘善男子！汝若如是行，不久当闻般若波罗蜜–若从经卷中闻，若从菩萨所说闻。善男子！汝所从闻是般若波罗蜜处，应生心如佛想。善男子！汝当知恩，应作是念：“所从闻是般若波罗蜜者，即是我善知识。我用闻是法故，疾得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，亲近诸佛，常生有佛国中，远离众难，得具足无难处。”善男子！当思惟筹量是功德，于所从闻法处，应生心如佛想。

　　“‘汝善男子！莫以世利心故随逐法师，但为爱法恭敬法故，随逐说法菩萨。

　　“‘尔时，当觉知魔事！若恶魔与说法菩萨作五欲因缘，假为法故令受；若说法菩萨入实法门，以德力故受而无所染。又以三事故受是五欲：以方便力故，欲令众生种善根故，欲与众生同其事故。汝于是中莫生污心，当起净想！自念：“我未知沤和拘舍罗，大师以方便法，为度众生，令得福德故，受是诸欲，于智慧无著无碍，不为欲染。”

　　“‘善男子！即当观诸法实相！诸法实相者，所谓一切法不垢不净。何以故？一切法自性空，无众生、无人、无我，一切法如幻、如梦、如响、如影、如炎、如化。善男子！观是诸法实相已，当随法师，汝不久当成就般若波罗蜜。

　　“‘复次，善男子！汝当复觉知魔事：若说法菩萨见欲受般若波罗蜜人，意不存念，汝不应起心怨恨，汝但当以法故恭敬，莫起厌懈意，常应随逐法师。’”

　　【论】

　　释曰：

　　上品中说，新发意菩萨云何教性空法，性空法毕竟无所有空，难解难得故。

　　佛答：“法先有今无耶？”

　　佛意：性空法非难得难知，何以故？本来常无，更无新异，汝何以心惊谓为难得？是性空法虽甚深，菩萨但能一心勤精进，不惜身命，作如是一心求，便可得。

　　此中说萨陀波仑本生为证。

　　佛法有十二部经，或因修妒路、偈经、本生经得度；今佛以本生经为证。

　　若有闻者，作是念：“彼人能得，我亦应得。”是故说萨陀波仑菩萨本生因缘。

　　佛告须菩提：“菩萨求般若波罗蜜，应如萨陀波仑。”

　　问曰：

　　若般若波罗蜜无相毕竟空，行禅定犹尚难得，何况忧愁啼哭散心求觅而当可得！

　　答曰：

　　为新发意菩萨说萨陀波仑。

　　问曰：

　　若萨陀波仑是新发意，十方诸佛云何现在其前，得诸三昧？不惜身；又见昙无竭复得无量阿僧祇三昧。云何名“新发意”？

　　答曰：

　　新学菩萨有二种：一者、深心着世间乐，软心发意；二者、深心发意，不着世间乐。

　　软心发意者，佛不以为发心；深心发意者，乃名为发心。

　　如声闻法中，佛语二比丘：“于我法中，乃至无如毛厘暖法。”

　　佛观是暖法最为微小，凡人观之以为大；譬如国王，见一张?，不以为多，贫者见之以为多。

　　以一心不惜身故，说萨陀波仑为证。

　　问曰：

　　若萨陀波仑菩萨，能作如是苦行，从昙无竭得诸三昧，应当作佛，今何以故在大雷音佛所修菩萨行？

　　答曰：

　　佛法无量无边，若千万阿僧祇劫修勤苦行尚不可得，何况萨陀波仑一世苦行！

　　复有菩萨具足菩萨道，十力、四无所畏等，为众生故住世间，未取实际，如文殊师利等；萨陀波仑或能如此，故未作佛。

　　菩萨三昧，如十方国土中尘数，萨陀波仑所得六万三昧，何足为多！

　　“大雷音佛”者，应如大龙王将欲降雨，震大雷音，乌雀小虫，悉皆怖畏。是佛初转法轮时，十方众生皆发心，外道邪见皆恐怖慑伏；是故天人众生，称佛为“大雷音”；是佛今现在。

　　须菩提问：“萨陀波仑菩萨摩诃萨云何求般若波罗蜜？”

　　问曰：

　　萨陀波仑未得阿鞞跋致，何以故名“菩萨摩诃萨”？

　　答曰：

　　以有大菩萨故，小者亦名大。

　　又以其虽未得实智慧而能深念般若波罗蜜故，不惜身命、有大功德故，亦名“菩萨摩诃萨”。

　　问曰：

　　何以名“萨陀波仑(萨陀秦言常波仑名啼)”？为是父母与作名字？是因缘得名字？

　　答曰：

　　有人言：以其小时喜啼，故名“常啼”。

　　有人言：此菩萨行大悲心柔软故，见众生在恶世，贫穷、老病、忧苦，为之悲泣！是故众人号为“萨陀波仑”。

　　有人言：是菩萨求佛道故，远离人众，在空闲处，求心远离，一心思惟筹量，勤求佛道；时世无佛，是菩萨世世行慈悲心，以小因缘故，生无佛世。

　　是人悲心于众生，欲精进不失，是故在空闲林中。

　　是人以先世福德因缘，及今世一心、大欲、大精进–以是二因缘故，闻空中教声，不久便灭。即复心念：“我云何不问？”以是因缘故，忧愁啼哭，七日七夜；因是故，天、龙、鬼神号曰“常啼”。

　　佛答须菩提：“过去世有萨陀波仑菩萨，不惜身命，不贪财利。”

　　“求般若波罗蜜时，在空闲林中，闻空中声，到空林中”，如上说。

　　问曰：

　　空中声为是何声？

　　答曰：

　　若诸佛、菩萨、诸天、龙王怜愍众生故，见是人不着世间法，一心求佛道；以时无佛法，欲示其得般若因缘故，空中发声。

　　有人言：是萨陀波仑先世善因缘人，在此林中作鬼神，见其愁苦；以其是先世因缘故，又是神亦求佛道，以是二因缘故发声。

　　如蜜膊婆罗门，为须达多至王舍城，诣大长者家求儿妇时，蜜膊于王舍城大婆罗门众中，饮食过度，腹胀而死，作鬼神，于王舍城城门上住。须达多闻是婆罗门已死，自往长者家宿；长者于后夜起，办具饮食。须达多问言：“汝有何事？为欲娶妇嫁女？为欲请大国王？为是邑会？何其匆匆营事乃尔！”长者答言：“我欲请佛及僧。”须达多闻佛名，惊喜毛竖。长者先得道迹，为其广说佛德；须达多闻已，爱乐情至，甚欲见佛。乘念佛心而小睡，以念佛情至故，须臾便觉；夜见月光，谓为日出，即起趣门，见城门已开。王舍城门初夜未闭，为客来故；后夜早开，为客去故。既见门开，即直向佛，佛时在寒林中住。于其中路，月没还闇，须达多心悔踌躇，欲还入城。时蜜膊神放身光明，照诸林野；告言：“居士！居士莫怖莫畏，直去莫还，去得大利！”如彼经偈中广说。须达多见佛，得须陀洹道，请佛及僧于舍卫城，尽形供养。佛令舍利弗为须达师，于舍卫作精舍。

　　如须达知识神示导，萨陀波仑知识示导亦如是。

　　是故见其愁苦而示导之，作是言：“善男子！汝从是东行，行时莫念疲极”等。

　　问曰：

　　疲极、饥渴，交来切身，云何不念？

　　答曰：

　　大欲、精进力故，一心爱乐佛道，不惜身命。

　　休息、饮食等，皆是助身法。是事虽来，不为乱心，知皆虚诳无常、无实，如怨、如贼，但为身乐故，何足存念！莫为饥渴、疲极等故，而舍佛道！

　　“莫念昼夜”者，莫念：昼是行法，夜应止息。实无昼夜，所以者何？日依须弥影翳故名夜。

　　“莫念内外”者，众生多着内法；内法名身，外法名五欲；内外法不定、性空故不应着。

　　“莫观左右”者，人散心行道故，左右顾看；行者无缘观后，当前则不得不视，故但言“莫左右顾看”。复次，恶魔常惑乱行者，或作种种形，或作好色，或作畏兽，在道左右，故言“莫观”。是皆止其粗念。

　　“莫坏身相、色等相”者，五众和合故，假名为身。若说别更决定有身法，是则坏身相；若着无身法，是亦坏身相。离是一异、有无等边，行于中道，则疾得阿耨多罗三藐三菩提，是故说“莫坏身相”等。

　　此中佛自说因缘：“若坏是诸相，则于佛法有碍；佛法有碍者，则往来五道生死中，不能得般若波罗蜜。”

　　萨陀波仑报空中声言，而自说因缘，所谓“萨陀波仑见一切众生堕在无明黑闇中，我欲为然智慧光明；一切众生有一切烦恼，我欲设一切佛法药；一切众生皆堕邪道，我为是众生故求无上道。”

　　是三种愿，得般若波罗蜜，则能具足，是故言“受教”。

　　问曰：

　　萨陀波仑不见其形，但闻其声，何以便言“受教”？

　　答曰：

　　人所求事急故，闻声则应；萨陀波仑亦如是。

　　复次，闻其所说理好，则知其人亦好故，不须眼见；如黑闇中有种种众生，眼虽不见，闻其声则知其种类。

　　尔时空中声复赞言：“善哉！”

　　以其虽不见形而能信受善语故；又复以其欲度一切众生故，求阿耨多罗三藐三菩提，心不懈息–如是等因缘故，赞言“善哉”。

　　“于三解脱门中应生信心”者，是门诸法实相所入门；离是三门，皆是虚诳、无有实者。汝虽未得，应生大信根力；信根力故，渐具诸根。

　　“以离相心求般若波罗蜜”者，所谓观诸法毕竟空，离众生相、离法相。

　　问曰：

　　三解脱门摄在般若中不？若摄，何以别说？若不摄，云何经中说：“一切助道法，皆摄在般若中？”

　　答曰：

　　一切法皆入般若中；人皆畏苦，故求解脱，是故于般若分中前说三解脱门。

　　以何因缘得此解脱？离诸二边–所谓众生相、法相，行般若波罗蜜。

　　问曰：

　　初教“精进”，后教“三解脱门”、“般若”；今复欲为何事故，教“亲近善知识”？

　　答曰：

　　虽有好法，若无教者，行时多错；譬如虽有好药，亦须良医。

　　又萨陀波仑是新发意菩萨，般若波罗蜜甚深，云何但闻空中略教而能自具足？是故教语“亲近善知识”。

　　“善知识”义，如先说；今略说二相是善知识：一者、教一心向萨婆若；二者、教空、无相、无作，无生、无灭等般若波罗蜜法。

　　若能如是行，不久得般若波罗蜜；如药师为病者说服药法，汝能如法服，病则得差。

　　“若从经卷闻，从菩萨说闻”者，遣萨陀波仑至昙无竭菩萨所，彼中二处有般若：一、宝台上金牒书；二、昙无竭所说。若人福德多者，从昙无竭所说闻；福德少者，从经卷闻。

　　“于师生佛想”，以能教佛道因缘故。

　　世间小人，因缘事讫，则忘其恩义，作是念：“如人乘船度水，既到彼岸，何用船为？”是故说：“汝当知恩！应作是念：所从闻般若者，即是我善知识。”

　　一切诸利中，般若利最胜；行是般若，疾得阿耨多罗三藐三菩提不退转。又复行般若因缘故，亲近诸佛，常生有佛国中，离于八难，值佛在世。菩萨应作是念：“我得如是等诸功德，皆从般若得；般若波罗蜜从师而得，是故视师如佛想。”

　　有人能说般若波罗蜜者，有大福德，多知识，多得供养；弟子初为般若故随逐，后渐渐为供养利，是故说：“莫以世利故随逐法师。”

　　问曰：

　　何以不但说亲近善知识，而说是种种因缘？

　　答曰：

　　有人既得善知识，不得其意，反成仇隙而堕地狱，更相谤毁故。

　　唯佛一人无有过失，余人谁能无者？

　　若弟子见师之过，若实、若虚，其心自坏，不复能得法利。

　　是故空中声教：“若见师过，莫起嫌恨！汝应作是念：‘我先世福德不具足故，不得值佛，今值是杂行师；我不应念其过失，而自妨失般若！师之过失，不著于我，我但从师受般若波罗蜜法。’”

　　如狗皮囊盛好宝物，不应以囊故而弃其宝；如罪人执烛照道，不可以人罪故，不受其明，自坠沟壑。又如行遣小人导道，不可以人小故，不随其语。

　　如是等因缘，不应远离于师。

　　师若实有罪，尚不应离，何况此中魔作因缘，令说法者有深妙五欲！令弟子不染着法，说法者以方便故现受。

　　“方便”者，所谓欲令众生种福德因缘，亦为同事摄众生故。

　　复有诸菩萨通达诸法实相故，无所障碍，无有过罪；虽作过罪，亦无所妨。

　　如人年壮力盛，腹中大热，虽食不适饮食，不能生病；又如有好药，虽被恶毒，不能为害。

　　“如是等因缘故，汝于师所，莫起嫌恨而自失般若！”如经中说。

　　复有说法者持戒清净、离于五欲、多知多识、有好名闻、威德尊重，弟子受法而不顾录，“汝于是中莫生怨恨！当作是念：‘我宿世罪故，今为小人，师不轻我，我自无福，不能得道；又我于师所，应破憍慢以求法利。’”

　　有如是等种种诸师，菩萨为求般若波罗蜜故，但一心恭敬，不应念其长短。

　　若能如是忍辱，于师一心不起增减者，汝于师所尽得妙法；如完牢之器，所受不漏。

　　“萨陀波仑闻空中声已，从是东行”，如经中广说。

【卷第九十七】

释萨陀波仑品第八十八之余

　　【经】

　　“尔时，萨陀波仑菩萨受是空中教已，从是东行。不久，复作是念：‘我云何不问空中声？我当何处去？去当远近？当从谁闻般若波罗蜜？’是时即住，啼哭忧愁；作是念：‘我住是中，过一日一夜，若二、三、四、五、六、七日七夜，不念疲极，乃至不念饥渴、寒热，不闻听受般若波罗蜜因缘，终不起也！’”

　　“须菩提！譬如人有一子卒死，忧愁苦毒，唯怀懊恼，不生余念。如是，须菩提！萨陀波仑菩萨尔时无有异心，但念：‘我何时当得闻般若波罗蜜？我云何不问空中声？我应何处去？去当远近？当从谁闻般若波罗蜜？’

　　“须菩提！萨陀波仑菩萨如是愁念时，空中有佛，语萨陀波仑菩萨言：‘善哉！善哉！善男子！过去诸佛行菩萨道时，求般若波罗蜜，亦如汝今日。善男子！汝以是勤精进爱乐法故，从是东行，去此五百由旬，有城名众香。其城七重，七宝庄严，台观栏楯，皆以七宝校饰；七宝之堑，七宝行树，周匝七重。其城纵广十二由旬丰乐安静，人民炽盛。五百市里，街巷相当，端严如画；桥津如地，宽博清净。七重城上，皆有七宝楼橹，宝树行列，以黄金、白银、车??、马瑙、珊瑚、琉璃、颇梨、红色真珠以为枝叶。宝绳连绵，金为铃网，以覆城上，风吹铃声，其音和雅，娱乐众生；譬如巧作五乐，甚可悦喜。其城四边，流池清净，冷暖调适，中有诸船，七宝严饰；是诸众生宿业所致，乘此宝船娱乐游戏。诸池水中种种莲华：青、黄、赤、白，众杂好华，遍覆水上；是三千大千世界所有众华，皆在其中。其城四边，有五百园观，七宝庄严，甚可爱乐；一一园中，各有五百池，池各纵广十里，皆以七宝校成，杂色庄严。诸池水中亦有青、黄、赤、白莲华弥覆水上；其诸莲华大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光。诸池水中凫雁、鸳鸯，异类众鸟，音声相和。是诸园观，适无所属，是诸众生，宿业所致；长夜信乐深法，行般若波罗蜜因缘故，受是果报。

　　“‘善男子！是众香城中有大高台，昙无竭菩萨摩诃萨宫舍在上。其宫纵广一由旬，皆以七宝校成，杂色庄严，甚可喜乐。垣墙七重，皆亦七宝；七重栏楯，七宝楼阁宝。堑七重，皆亦七宝；周围深堑，七宝累成。七重行树，七宝枝叶，七重围绕。其宫舍中，有四种娱乐园：一名常喜，二名离忧，三名华饰，四名香饰。一一园中各有八池：一名贤，二名贤上，三名欢喜，四名喜上，五名安隐，六名多安隐，七名远离，八名阿鞞跋致。诸池四边，面各一宝，黄金、白银、琉璃、颇梨；玟?为池底，其上布金沙。一一池侧有八梯陛，种种妙宝以为严饰；诸梯陛间，有阎浮檀金芭蕉行树。一切池中种种莲华，青、黄、赤、白弥覆水上；诸池四边，生好华树，风吹诸华，堕池水中。其池成就八种功德，香若栴檀，色、味具足。

　　“‘昙无竭菩萨与六万八千婇女，五欲具足，共相娱乐；及城中男女俱入常喜等园、贤等池中，五欲具足，共相娱乐。善男子！昙无竭菩萨与诸婇女游戏娱乐已，日三时说般若波罗蜜。众香城内男女大小，于其城中多聚人处，敷大法座。其座四足，或以黄金、或以白银、或以琉璃、或以颇梨，敷以綩綖，杂色茵褥，垂诸帏带；以妙白?而覆其上，散以种种杂妙花香；座高五里，张白珠帐。其池四边，散五色花，烧众名香，泽香涂地，供养恭敬般若波罗蜜故。

　　“‘昙无竭菩萨于此座上说般若波罗蜜；彼诸人众如是恭敬供养昙无竭，为闻般若波罗蜜故。于是大会百千万众，诸天、世人，一处和集：中有听者，中有受者，中有持者，中有诵者，中有书者，中有正观者，中有如说行者。当是时中，众生以是因缘故，皆不堕恶道，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

　　“‘汝善男子！往趣昙无竭菩萨，当闻般若波罗蜜。善男子！昙无竭菩萨世世是汝善知识，能教汝阿耨多罗三藐三菩提，示、教、利、喜。是昙无竭菩萨本求般若波罗蜜时，亦如汝今。汝去莫计昼夜，莫生障碍心，汝不久当得闻般若波罗蜜！’

　　“尔时，萨陀波仑菩萨摩诃萨欢喜心悦，作是念：‘我当何时得见是善男子，得闻般若波罗蜜？’须菩提！譬如有人为毒箭所中，更无余念，唯念：‘何时当得良医，拔出毒箭，除我此苦？’如是，须菩提！萨陀波仑菩萨摩诃萨更无余念，但作是愿：‘我何时当得见昙无竭菩萨，令我得闻般若波罗蜜？我闻是般若波罗蜜，断诸有心。’

　　“是时，萨陀波仑菩萨于是处住念昙无竭菩萨，一切法中得无碍知见已，即得无量三昧门现在前，所谓诸法性观三昧，诸法性不可得三昧，破诸法无明三昧，诸法不异三昧，诸法不坏自在三昧，诸法能照明三昧，诸法离闇三昧，诸法无异相续三昧，诸法不可得三昧，散华三昧，诸法无我三昧，如幻威势三昧，得如镜像三昧，得一切众生语言三昧，一切众生欢喜三昧，入分别音声三昧，得种种语言字句庄严三昧，无畏三昧，性常默然三昧，得无碍解脱三昧，离尘垢三昧，名字语句庄严三昧，见诸法三昧，诸法无碍顶三昧，如虚空三昧；如金刚三昧，不畏着色三昧，得胜三昧，转眼三昧，毕法性三昧，能与安隐三昧，师子吼三昧，胜一切众生三昧，华庄严三昧，断疑三昧，随一切坚固三昧，出诸法得神通力无畏三昧，能达诸法三昧，诸法财印三昧，诸法无分别见三昧，离诸见三昧，离一切闇三昧，离一切相三昧，解脱一切着三昧，除一切懈怠三昧，得深法明三昧，不可夺三昧，破魔三昧，不着三界三昧，起光明三昧，见诸佛三昧。

　　“萨陀波仑菩萨住是诸三昧中，即见十方无量阿僧祇诸佛为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。”

　　【论】

　　问曰：

　　萨陀波仑何以忘，不问空中声？

　　答曰：

　　萨陀波仑大欢喜覆心故忘；如人大忧愁、大欢喜，以此二事故忘。

　　问曰：

　　空中声已灭，何以住此七日，不更求问处？

　　答曰：

　　如本于空闲处，一心求般若故，空中有声；今亦欲一心如本，冀更闻声，断其所疑。

　　复次，萨陀波仑于世乐已舍，深入佛道，爱乐情至；空中声告，少为开示，竟未断疑，其声便灭。

　　如小儿得少美味，着是味故，更复啼泣，而欲得之；萨陀波仑亦如是，得般若波罗蜜因缘味，不能通达，不知那去，是故住而啼泣。

　　问曰：

　　何以乃至七日，佛身乃现？

　　答曰：

　　譬如人大渴故，乃知水美。若二日、三日，精进欲未深；若过七日，恐其忧愁妨心，不任求道。是故七日忧愁。

　　如譬喻，经中说。

　　问曰：

　　萨陀波仑何以愁忧乃尔，如丧爱子？

　　答曰：

　　般若波罗蜜于诸法中第一实，是十方诸佛真实法宝；萨陀波仑得少气味，未具足故忧愁。如丧爱子，念其长大多所成办，冀得其力；菩萨亦如是，念增益般若波罗蜜力，得阿鞞跋致已，成就佛事。

　　如子于父，孝行终身，无有异心；般若波罗蜜于菩萨亦如是，若能得入，乃至成佛，终不远离。

　　如父见子，心即欢悦；菩萨虽得种种诸法，不如见般若波罗蜜之欢喜。

　　如子假为其名；般若波罗蜜亦如是，空无定实，但有假名。

　　如是等，是总相因缘。

　　父虽爱子，不能以头目与之；菩萨为般若波罗蜜故，无量世中，以头目髓脑施与众生。

　　子之于父，或不能报恩，若能报恩，正可现世小利，衣食欢乐等；菩萨于般若波罗蜜中，无所不得，乃至一切智慧，何况菩萨力势、世间富乐！

　　子之报父，恩极一世；般若之益，至无量世，乃至成佛。

　　子之于父，或好、或恶；般若波罗蜜无诸不可。

　　子但是假名，虚诳不实之法；般若波罗蜜真实圣法，无有虚诳。

　　子之报恩，虽得现世小乐，而有忧愁苦恼无量之苦；般若波罗蜜但得欢喜实乐，乃至佛乐。

　　子但能以供养利益于父，不能免其生、老、病、死；般若波罗蜜令菩萨毕竟清净，无复老、病、死、患。

　　子但能令父得世乐自在；般若波罗蜜能令菩萨于一切世间为天人主。

　　如是等，种种因缘譬喻差别相。

　　世人皆知丧子忧愁故，以此为喻。

　　问曰：

　　空中佛现，是何等佛？

　　先何以但有音声而今现身？

　　佛既现身，何以不即度，方遣至昙无竭所？

　　答曰：

　　有人言：非真佛，但是像现耳–或诸佛遣化，或大菩萨现作。

　　以先善根福德未成就故，但闻声；今七日七夜一心念佛，功德成就故，得见佛身。

　　佛所以不即度者，以其与昙无竭世世因缘，应当从彼度故。有人应从舍利弗度，假使诸佛现身，不能令悟。

　　“佛赞言善哉”者，以萨陀波仑至意求知去处、闻般若因缘故，佛现身而赞“善哉”。

　　过去诸佛行菩萨道时，求此般若，亦如是种种勤苦；以初发心，先罪厚重，福德未集故。佛安慰其心：“汝求般若波罗蜜，虽勤苦，莫懈怠，莫生退没心！一切众生行异，因时皆苦，受果时乐。当思惟诸佛无量功德果报，以自劝勉。”

　　如是安慰已，作是言：“汝从是东行，去此五百由旬，有城名众香，乃至不久当闻般若波罗蜜。”

　　问曰：

　　众香城在何处？

　　答曰：

　　过去佛灭度后，但有遗法，是法不周遍阎浮提，众生有闻法因缘处则到。尔时，众香国土丰乐，多出七宝故，以七宝作城。

　　时萨陀波仑虽同在阎浮提，而在无佛法、无七宝处生，但传闻佛名，般若波罗蜜是佛道。是人先世广集福德，烦恼轻微故，闻即信乐，厌恶世乐，舍其亲属，到空林中住，欲至有佛法国土。

　　音声示语者，恐其异去，不得到昙无竭菩萨所，是故语之；次后佛为现身，示其去处。

　　问曰：

　　萨陀波仑因缘，已具闻于上；今昙无竭因缘为云何？

　　答曰：

　　“郁伽陀”，秦言“盛”；“达磨”，秦言“法”。此菩萨在众香城中，为众生随意说法，令众生广种善根，故号“法盛”。

　　其国无王，此中人民皆无吾我，如郁单越人，唯以昙无竭菩萨为王。

　　其国难到，萨陀波仑不惜身命，又得诸佛菩萨接助能到。

　　大菩萨为度众生故，生如是国中；众生无所乏短，其心调柔，易可得度故。

　　问曰：

　　昙无竭菩萨为是生身？为是法身，为度众生故，以神通力化作此身？

　　若化身者，何用六万婇女，园观浴池，种种庄严而自娱乐？

　　若是生身，云何能令萨陀波仑供养具皆在空中化成大台，入诸三昧，乃至七岁？

　　答曰：

　　有人言：是生身菩萨，得诸法实相及禅定神通力故，欲度是城中众生。如余菩萨利根故，能入禅定，亦能入欲界法；为摄众生故，受五欲而不失禅定。如人避热故，在泥中卧，还洗则如故。凡夫钝根故，不能如是。是故以神通力化作华台，七岁入定；又以方便力故，能受五欲，如先义说。菩萨不但行一道，为众生故，行种种道引导之。如龙起云，能降大雨、雷电、礔礰；菩萨亦如是，虽是生身，未离烦恼而能修行善法，为众生故不尽结使。

　　有人言：是菩萨是法性生身，为度众香城人故，变化而度。若是生身，云何能令十方佛称赞，而遣萨陀波仑令从受法，得六万三昧？是故知是大菩萨变化身。譬如大海中龙死相出时，如果熟应堕，金翅鸟则来食之；众生亦如是，行业因缘熟故，大菩萨来度之。

　　尔时，萨陀波仑闻空中佛教，大欢喜，大欲心生故：“我何时当得见昙无竭菩萨–说般若波罗蜜者，能令我心中爱、见等诸烦恼箭出？”

　　欲明是事故，此中佛说毒箭譬喻：如人毒箭在身，更无余念：一者、苦痛急；二者、毒不疾出，则遍满身中而失命。萨陀波仑亦如是，诸邪、疑等箭入心，贪欲等毒涂箭；闻昙无竭菩萨能拔出此箭。是人以邪见箭毒伤心，人畏贪欲等毒遍入身中，夺智慧命，与凡人同死。是故急欲见昙无竭菩萨，无复余念。

　　此中说“断诸所有心”–“所有心”者，取相着，乃至善法中亦有是病。

　　萨陀波仑目睹佛身，先所未见，从佛闻教，得法喜故，离五欲喜，即得一切法中无碍知见–“无碍知见”者，如萨陀波仑力所得无碍，非佛无碍。

　　是时，得入诸三昧门：

　　“诸法性观三昧”者，能观一切诸法实性。“实性”者，如先种种因缘说。

　　“诸法性不可得三昧”者，初得三昧，所谓空、无生、无灭；今得是三昧，则不着是性，不得其决定相。

　　“破诸法无明三昧”者，诸法于凡夫人心中，以无明因缘故，邪曲不正，所谓常、乐、我、净；得是三昧故，常等颠倒相应无明破，但观一切法无常、空、无我。

　　问曰：

　　若是菩萨破一切法中无明，此人尚不须见佛，何用至昙无竭菩萨所？

　　答曰：

　　破无明不唯一种；有遮令不起，亦名为破；有得诸法实相故破无明。

　　又无明种数甚多：有菩萨所破分，有佛所破分，有小菩萨所破分、大菩萨所破分；如先说灯譬喻。

　　又须陀洹亦名破无明，乃至阿罗汉方是实破；大乘法中亦如是，新发意菩萨得诸法实相故亦名破无明，乃至佛无明尽破无余。

　　是故萨陀波仑于佛法中邪见、无明及我见皆尽故，得名“破无明三昧”，无咎。

　　“诸法不异三昧”者，得是三昧，观一切法一相，所谓无相。

　　“诸法不坏自在三昧”者，得是三昧，观一切法如、法性、实际、无为相故名不坏。得是法已，得自在，了了知诸法，为佛道故不证是法。

　　“诸法能照明三昧”者，以总相、别相知一切法。

　　“诸法离闇三昧”者，无明有二种：一者、厚，二者、薄。薄者名“无明”，厚者名“黑闇。”破厚无明故，名“离闇”；先破薄无明故，名“破诸法无明”。

　　“诸法无异相续三昧”者，五众念念灭，相似相续生，死时相续生而不相似；得是三昧，知诸法念念相续法不异。

　　“诸法不可得三昧”者，即是一切法空相应三昧。

　　“散华三昧”者，得是三昧者，于十方佛前，能以七宝华散佛。

　　“诸法无我三昧”者，观一切法无我。

　　“如幻威势三昧”者，得是三昧者，能种种变化身。如大幻师，能引导众生发希有心；如大幻师，以幻力故，能转一国人心。

　　“得如镜像三昧”者，得是三昧者，观三界所有，如镜中像，虚诳无实。

　　“得一切众生语言三昧”者，得是三昧故，能解一切众生语言。

　　“一切众生欢喜三昧”者，入是三昧，能转众生瞋心令欢喜。

　　“入分别音声三昧”者，入是三昧中，皆能分别一切天、人音声大小、粗细等。

　　“得种种语言字句庄严三昧”者，得是三昧者，义理虽浅，能庄严字句语言，令人欢喜，何况深义！

　　“无畏三昧”者，得是三昧者，不畏一切魔民、外道、论师及诸烦恼。

　　“性常默然三昧”者，入是三昧者，常默然摄心；为度众生故，随所应闻而出音声，如天妓乐，应意而出。

　　“得无碍解脱三昧”者，得是三昧者，于一切法中得无碍智慧。

　　“离尘垢三昧”者，得是三昧者，诸烦恼、结使尘垢皆灭，即是无生法忍三昧。

　　“名字语句庄严三昧”者，得是三昧者，能种种庄严偈句语言说法。

　　“见诸法三昧”者，入是三昧者，以见世谛及第一义谛知诸法。

　　“诸法无碍顶三昧”者，如人在山顶遍观四方；菩萨住是三昧中，普见一切诸法无碍。

　　“如虚空三昧”者，入是三昧者，身及外法皆如虚空，皆得自在。

　　“如金刚三昧”者，如金刚能破诸山；是三昧亦如是，能破障碍六波罗蜜法，直至佛道。

　　“不畏着色三昧”者，得是三昧者，乃至天色尚不着，何况余色！

　　“得胜三昧”者，欲有所作，皆能得胜不负。

　　“转眼三昧”者，得是三昧者，魔及魔民欲见菩萨短者，转之令作好见。

　　“毕法性三昧”者，得是三昧者，见一切法毕入法性中。

　　“能与安隐三昧”者，得是三昧，虽往来六道回转，自知必当作佛，安乐无忧。

　　“师子吼三昧”者，入是三昧者，皆能降伏一切魔民、外道，无敢当者。

　　“胜一切众生三昧”者，得是三昧，于一切众生最胜。“一切”有二种：一者、名字一切，二者、实一切。于三界着心凡夫及声闻、辟支佛及初发意未得是三昧者中胜，故言“一切”。

　　“花庄严三昧”者，得是三昧者，见十方佛，坐七宝莲花上，于虚空中，雨宝莲花于诸佛上。

　　“断疑三昧”者，得是三昧者，虽未得佛，能断一切众生所疑。

　　“随一切坚固三昧”者，诸法实相名“坚固”；得是三昧者，随诸法实相，不随余法。

　　“出诸法得神通力无畏三昧”者，得是三昧者，过出一切凡夫法，得菩萨六神通、十力、四无所畏。

　　“能达诸法三昧”者，得是三昧者，乃至诸法如、法性、实际中通达不住，乃至诸法平等。

　　“诸法财印三昧”者，“财”名善法，“印”者名相。如人得印绶，无敢陵易；菩萨得善法财印，亦无能为作留难者。

　　“诸法无分别见三昧”者，若分别诸法，即生憎、爱心；得是三昧者，见一切法不作分别。

　　“离诸见三昧”者，“见”者，六十二邪见，及色等法中取相，乃至佛见、法见、僧见、涅槃见，皆名为“见”。所以者何？取相能生着心故。

　　“离一切相三昧”者，即是无相解脱门相应三昧。

　　“离一切着三昧”者，离一切相故，于一切法亦不着。

　　“除一切懈怠三昧”者，得是三昧者，如此中说乃至七岁不坐不卧。菩萨得是三昧，常无懈怠心，乃至得佛，初不止息。

　　“得深法明三昧”者，“深法”名诸佛法一切智慧等；菩萨得是三昧故，能遥见佛法，思惟筹量，知深妙无比。

　　“不可夺三昧”者，得是三昧者，行菩萨法，无能夺其志者。

　　“破魔三昧”者，得是三昧力，魔虽是欲界主，菩萨以人身能破魔事。

　　“不着三界三昧”者，得是三昧，身虽在三界中，心常在涅槃故不着。

　　“起光明三昧”者，得是三昧者，能放无量光明，照于十方。

　　“见诸佛三昧”者，得是三昧，虽未得天眼、天耳，而能见十方诸佛，闻十方诸佛所说法，咨问所疑。

　　萨陀波仑住如是等三昧中，即见十方无量阿僧祇诸佛在大众中为诸菩萨说般若波罗蜜。

【卷第九十八】

释萨陀波仑品第八十八之余

　　【经】

　　“是时，十方诸佛安慰萨陀波仑菩萨言：‘善哉！善哉！善男子！我等本行菩萨道时，求般若波罗蜜，得是诸三昧，亦如汝今所得。我等得是诸三昧，善入般若波罗蜜，成就方便力，住阿鞞跋致地。我等观是诸三昧性，不见有法出三昧、入三昧者，亦不见行佛道者，亦不见得阿耨多罗三藐三菩提者。善男子！是名般若波罗蜜，所谓不念有是诸法。善男子！我等于无所念法中住，得是金色身、丈六光明、三十二相、八十随形好、不可思议智慧、无上戒、无上三昧、无上智慧，一切功德皆悉具足。一切功德具足故，佛尚不能取相说尽，何况声闻、辟支佛及诸余人！以是故，善男子！于是佛法中，倍应恭敬爱念，生清净心；于善知识中，应生如佛想。何以故？为善知识守护故，菩萨疾得阿耨多罗三藐三菩提。’

　　“是时，萨陀波仑菩萨白十方诸佛言：‘何等是我善知识所应亲近供养者？’

　　“十方诸佛告萨陀波仑菩萨言：‘汝善男子！昙无竭菩萨世世教化成就汝阿耨多罗三藐三菩提；昙无竭菩萨守护汝，教汝般若波罗蜜，方便力，是汝善知识。汝供养昙无竭菩萨，若一劫、若二劫、若三劫，乃至过百千劫，顶戴恭敬；以一切乐具，三千世界中所有妙色、声、香、味、触，尽以供养，未能报须臾之恩！何以故？昙无竭菩萨摩诃萨因缘故，令汝得如是等诸三昧，得般若波罗蜜、方便力。’

　　“诸佛如是教化安慰萨陀波仑菩萨，令欢喜已，忽然不现。

　　“是时，萨陀波仑菩萨从三昧起已，不复见佛，作是念：‘是诸佛从何所来？去至何所？’不见诸佛故，复惆怅不乐：‘谁断我疑！’复作是念：‘昙无竭菩萨久远已来，常行般若波罗蜜，得方便力，及诸陀罗尼，于菩萨法中得自在。多供养过去诸佛，世世为我师，常利益我，我当问昙无竭菩萨，诸佛从何所来？去至何所？’

　　“尔时，萨陀波仑菩萨于昙无竭菩萨生恭敬爱乐尊重心，作是念：‘我当以何供养昙无竭菩萨？今我贫穷，无华香、璎珞、烧香、泽香、衣服、幡盖、金、银、真珠、琉璃、颇梨、珊瑚、虎珀–无有如是等物可以供养般若波罗蜜及说法师昙无竭菩萨。我法不应空往昙无竭菩萨所，我若空往，喜悦心不生；我当卖身得财，为般若波罗蜜故，供养法师昙无竭菩萨。何以故？我世世丧身无数，无始生死中，或死、或卖、或为欲因缘故，世世在地狱中受无量苦恼，未曾为清净法故、为供养说法师故丧身。’

　　“是时，萨陀波仑菩萨，中道入一大城，至市肆上，高声唱言：‘谁欲须人？谁欲须人？谁欲买人？’

　　“尔时，恶魔作是念：‘是萨陀波仑爱法故，自欲卖身，为般若波罗蜜故，供养昙无竭菩萨，当得正问般若波罗蜜及方便力；云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，疾得阿耨多罗三藐三菩提？当得多闻具足，如大海水，是时不可沮坏，得具足一切功德，饶益诸菩萨摩诃萨，为阿耨多罗三藐三菩提故，过我境界，亦教余人出我境界，得阿耨多罗三藐三菩提。我今当坏其事！’尔时，恶魔隐蔽诸婆罗门、居士，令不闻其自卖声；除一长者女，魔不能蔽。

　　“尔时，萨陀波仑卖身不售，忧愁啼哭，在一面立，涕泣而言：‘我为大罪，卖身不售！我自卖身，为般若波罗蜜故，供养昙无竭菩萨。’

　　“尔时，释提桓因作是念：‘是萨陀波仑菩萨爱法自卖其身，为般若波罗蜜故，欲供养昙无竭菩萨。我当试之，知是善男子实以深心爱法故，舍是身不？’是时，释提桓因化作婆罗门身，在萨陀波仑菩萨边行，问言：‘汝善男子！何以忧愁啼哭，颜色焦悴，在一面立？’

　　“答言：‘婆罗门！我爱敬法，欲自卖身为般若波罗蜜故，欲供养昙无竭菩萨。今我卖身无有买者，自念薄福，无财宝物，欲自卖身，供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨，而无买者！’

　　“尔时，婆罗门语萨陀波仑菩萨言：‘善男子！我不须人，我今欲祠天，当须人心、人血、人髓，汝能卖与我不？’

　　“尔时，萨陀波仑菩萨作是念：‘我得大利，得第一利！我今便为具足般若波罗蜜方便力，得是买心、血、髓者！’是时，心大欢喜，悦乐无忧；以柔和心，语婆罗门言：‘汝所须者，我尽与汝！’

　　“婆罗门言：‘善男子！汝须何价？’

　　“答言：‘随汝意与我！’即时，萨陀波仑右手执利刀，刺左臂出血；割右髀肉，复欲破骨出髓。

　　“时有一长者女，在阁上遥见萨陀波仑菩萨自割身体、不惜寿命，作是念：‘是善男子何因缘故，困苦其身？我当往问。’长者女即下阁，到萨陀波仑所，问言：‘善男子！何因缘困苦其身？用是心、血、髓，作何等？’

　　“萨陀波仑答言：‘卖与婆罗门，为般若波罗蜜故，供养昙无竭菩萨。’

　　“长者女言：‘善男子！作是卖身，欲自出心、血、髓，欲供养昙无竭菩萨，得何等功德利益？’

　　“萨陀波仑答言：‘善女人！是人善学般若波罗蜜及方便力，是人当为我说菩萨所应作、菩萨所应行道。我学是法、学是道，得阿耨多罗三藐三菩提时，为众生作依止；当得金色身、三十二相、八十随形好、大光、无量明，大慈、大悲、大喜、大舍，四无所畏，佛十力、四无碍智、十八不共法，六神通，不可思议清净戒、禅定、智慧，得阿耨多罗三藐三菩提，于诸法中得无碍一切知见；以无上法宝，分布与一切众生。如是等诸功德利，我当从彼得之！’

　　“是时，长者女闻是上妙佛法，即大欢喜，心惊毛竖，语萨陀波仑菩萨言：‘善男子！甚希有！汝所说者，微妙难值；为是一一功德法故，应舍如恒河沙等身。何以故？汝所说者，甚大微妙！汝善男子！汝今所须，尽当相与–金、银、真珠，琉璃、颇梨，虎珀、珊瑚等诸珍宝物，及华香、璎珞、涂香、烧香、幡盖、衣服、伎乐等供养之具，供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨。汝善男子！莫自困苦其身！我亦欲往昙无竭菩萨所，共汝植诸善根，为得如是微妙法，如汝所说故。’

　　“尔时，释提桓因即复本身，赞萨陀波仑菩萨言：‘善哉！善哉！善男子！汝坚受是事，其心不动。诸过去佛行菩萨道时，亦如是求般若波罗蜜及方便力，得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！我实不用人心、血、髓，但来相试；汝愿何等，我当相与！’

　　“萨陀波仑言：‘与我阿耨多罗三藐三菩提！’

　　“释提桓因言：‘此非我力所办，是诸佛境界！必相供养，更索余愿。’

　　“萨陀波仑言：‘汝若于此无力，汝必见供养，令我是身平复如故！’

　　“是时，萨陀波仑身即平复，无有疮瘢，如本不异。

　　“释提桓因与其愿已，忽然不现。

　　“尔时，长者女语萨陀波仑菩萨言：‘善男子！来到我舍，有所须者，从我父母索之，尽当相与。我亦当辞我父母，与诸侍女，共往供养昙无竭菩萨，为求法故。’

　　“即时，萨陀波仑菩萨与长者女俱到其舍，在门外住。

　　“长者女入白父母：‘与我众妙花香及诸璎珞、涂香、烧香、幡盖、衣服、金、银、琉璃、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀及诸伎乐供养之具；亦听我身及五百侍女先所给使，共萨陀波仑菩萨到昙无竭菩萨所，为供养般若波罗蜜故，昙无竭菩萨当为我等说法，我当如说行，当得诸佛法。’

　　“女父母语女言：‘萨陀波仑菩萨，是何等人？’

　　“女言：‘是人今在门外。是善男子以深心求阿耨多罗三藐三菩提，欲度一切众生无量生死苦！是善男子为法故，自卖其身，供养般若波罗蜜。般若波罗蜜，名菩萨所学道。为供养般若波罗蜜及供养昙无竭菩萨故，在市肆上高声唱言：“谁须人？谁须人？谁欲买人？”卖身不售，在一面立，忧愁啼哭。是时，释提桓因化作婆罗门来、欲试之，问言：“善男子！何以忧愁啼哭，一面立？”答言：“婆罗门！我欲卖身，为供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨摩诃萨故，而我薄福，卖身不售。”婆罗门语是善男子：“我不须人，我欲祠天，当用人心、人血、人髓，汝能卖不？”是时，是善男子不复忧愁，其心和悦，语是婆罗门言：“汝之所须，我尽相与。”婆罗门言：“汝须何价？”答言：“随汝意与我。”即时，是善男子右手执利刀，刺左臂出血；割右髀肉，复欲破骨出髓。我在阁上，遥见是事；我尔时作是念：“是人何故困苦其身？我当往问。”我即下阁往问：“善男子！汝何因缘故自困苦其身？”是善男子答我言：“姊！我为法故，欲供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨说法者。我贫穷无所有，无金、银、琉璃、车磲、马瑙、珊瑚、虎珀，玻梨、真珠、花香、伎乐。姊！我为供养法故，自卖其身。今得买者，须人心、人血、人髓，我用是价，供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨说法者。”我问是善男子：“汝今自出身心、血、髓，欲供养昙无竭菩萨，得何功德？”是善男子言：“昙无竭菩萨当为我说般若波罗蜜及方便力，此是菩萨所应学、菩萨所应作、菩萨所应住、菩萨所行道。我当学是道，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切众生作依止。我当得金色身、三十二相、八十随形好、大光、无量明，大慈、大悲、大喜、大舍，四无所畏、四无碍智，佛十力、十八不共法，六神通，不可思议清净戒、禅定、智慧；得阿耨多罗三藐三菩提，于诸法中得无碍一切知见；以无上法宝，分布与一切众生。如是等微妙大法，我当从彼得之。”我闻是微妙不可思议诸佛功德，闻其大愿，我心欢喜，作是念：“是清净微妙、甚大、希有！乃至如是为一一法故，应舍如恒河沙等身。今善男子为法，能受苦行难事，所谓不惜身命；我多有妙宝，云何不生愿，勤求如是法，供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨？”我如是思惟已，语萨陀波仑菩萨：“汝善男子！莫困苦其身，我当白我父母，多与汝金、银、琉璃、车磲、马瑙，珊瑚、虎珀、颇梨、真珠、花香、璎珞、涂香、末香、衣服、幡盖及诸伎乐，供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨说法者。我亦求父母，与诸侍女，共汝俱去供养昙无竭菩萨说法者，共汝植诸善根，为得如是等微妙清净法，如汝所说。”

　　“‘父母今听我，并五百侍女先所给者，亦听我持众妙花香、璎珞、涂香、末香、衣服、幡盖、伎乐、金、银、琉璃供养之具，与萨陀波仑菩萨共去，供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨说法者！为得如是等清净微妙诸佛法故。’

　　“尔时，父母报女言：‘汝所赞者，希有难及！说是善男子为法精进，大乐法相，及是诸佛法不可思议，一切世间最为第一，一切众生欢喜因缘。是善男子为是法故大庄严，我等听汝往见昙无竭菩萨，亲近供养。汝发大心，为得诸佛法故如是精进，我等云何当不随喜？’

　　“是女为供养昙无竭菩萨故，得蒙听许，报父母言：‘我等亦随是心欢喜，我终不断人善法因缘。’

　　“是时，长者女庄严七宝车五百乘、身及侍女，种种宝物供养之具，持种种水陆生华，及金、银、宝华、众色宝衣、好香、捣香、泽香、璎珞，及众味饮食，共萨陀波仑菩萨、五百侍女各载一车，恭敬围绕，渐渐东去。

　　“见众香城七宝庄严，七重围绕七宝之堑，七宝行树皆亦七重。其城纵广十二由旬，丰乐安静，甚可喜乐，人民炽盛。百千市里，街巷相当，端严如画，桥津如地，宽博清净。

　　“遥见众香城；既入城中，见昙无竭菩萨坐高台法座上，无量百千万亿众恭敬围绕说法。

　　“萨陀波仑菩萨见昙无竭菩萨时，心即欢喜，譬如比丘入第三禅，摄心安隐；见已，作是念：‘我等仪不应载车趣昙无竭菩萨。’作是念已，下车步进。长者女并五百侍女，皆亦下车。

　　“萨陀波仑菩萨与长者女及五百侍女，众宝庄严，围绕恭敬，俱到昙无竭菩萨所。

　　“尔时，昙无竭菩萨摩诃萨有七宝台，赤牛头栴檀以为庄严，真珠罗网以覆台上，四角皆悬摩尼宝珠以为灯明，及四宝香炉，常烧名香，为供养般若波罗蜜故。其台中有七宝大床、四宝小床，重敷其上；以黄金牒书《般若波罗蜜》，置小床上，种种幡盖庄严垂覆其上。

　　“萨陀波仑菩萨及诸女人见是妙台众宝严饰，及见释提桓因与无量百千万诸天以天曼陀罗花、碎末栴檀、磨众宝屑以散台上，鼓天伎乐于虚空中娱乐此台。

　　“尔时，萨陀波仑菩萨问释提桓因：‘憍尸迦！何因缘故，与无量百千万诸天以天曼陀罗花、碎末栴檀、磨众宝屑以散台上，鼓天伎乐于虚空中娱乐此台？’

　　“释提桓因答言：‘汝善男子不知耶？此是《摩诃般若波罗蜜》，是诸菩萨摩诃萨母，能生诸佛、摄持菩萨。菩萨学是般若波罗蜜，成就一切功德，得诸佛法、一切种智。’

　　“是时，萨陀波仑菩萨即欢喜悦乐，问释提桓因：‘憍尸迦！般若波罗蜜，诸菩萨摩诃萨母，能生诸佛、摄持菩萨。菩萨学是般若波罗蜜，成就一切功德，得诸佛法、一切种智，今在何处？’

　　“释提桓因言：‘善男子！是台中有七宝大床，四宝小床重敷其上，以黄金牒书《般若波罗蜜》，置小床上。昙无竭菩萨以七宝印印之，我等不能得开以示汝。’

　　“是时，萨陀波仑与长者女及五百侍女取供养具，华香、璎珞、幡盖，分作二分：一分供养《般若波罗蜜》，一分供养法座上昙无竭菩萨。

　　“尔时，萨陀波仑菩萨与五百女人持华香、璎珞、幡盖、伎乐及诸珍宝，供养般若波罗蜜已，然后到昙无竭菩萨所。到已，见昙无竭菩萨在法座上坐，以诸华香、璎珞、捣香、泽香、金、银、宝华、幡盖、宝衣，散其昙无竭菩萨上，为法故供养。是时，诸华香、宝衣，于昙无竭菩萨上虚空中化成华台；碎末栴檀、宝屑、金、银、宝华，化成宝帐；宝帐之上，所散种种宝衣化为宝盖；宝盖四边垂诸宝幡。

　　“萨陀波仑及诸女人见昙无竭菩萨所作变化，皆大欢喜，作是念：‘未曾有也！昙无竭大师神德乃尔！行菩萨道时，神通力尚能如是，何况得阿耨多罗三藐三菩提时！’是时，长者女及五百女人清净信心，敬重昙无竭菩萨，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：‘如昙无竭菩萨得菩萨诸深法，如昙无竭菩萨供养般若波罗蜜，如昙无竭菩萨于大众中演说显示般若波罗蜜义，如昙无竭菩萨得般若波罗蜜、方便力、成就神通、于菩萨事中得自在，我等亦当如是！’

　　“是时，萨陀波仑菩萨及五百女人，华香、宝物供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨已，头面礼昙无竭菩萨，合掌恭敬，一面立。一面立已，白昙无竭菩萨言：‘我本求般若波罗蜜时，于空闲林中，闻空中声言：“善男子！汝从是东行，当得闻般若波罗蜜。”我受是语东行，东行不久，作是念：“我何不问空中声？我当何处去？去是远近？当从谁闻？”我是时大忧愁啼哭，于是处住七日七夜，忧愁故，乃至不念饮食，但念“我何时当得闻般若波罗蜜？”我如是忧愁，一心念般若波罗蜜多，见佛身在虚空中，语我言：“善男子！汝大欲、大精进，心莫放舍！以是大欲、大精进心，从是东行，去是五百由旬，有城名众香，是中有菩萨摩诃萨名昙无竭，从是人所，当得闻般若波罗蜜。是菩萨世世是汝善知识，常守护汝。”我从佛受教诲已，便东行，更无余心，但念：“我何时当见昙无竭菩萨，为我说般若波罗蜜？”我尔时中道住，于一切法中得无碍知见、得观诸法性等诸三昧现在前。住是三昧已，见十方无量阿僧祇诸佛说是般若波罗蜜。诸佛赞我言：“善哉！善哉！善男子！我本求般若波罗蜜时，得诸三昧，亦如汝今日。得是诸三昧已，遍得诸佛法。”诸佛为我广说法要，安慰我已，忽然不现。我从三昧起，作是念：“诸佛从何处来？去至何所？”我不见诸佛故，大愁忧；复作是念：“昙无竭菩萨供养先佛，植诸善根，久行般若波罗蜜，善知方便力，于菩萨道中得自在，是我善知识，守护我。我当问昙无竭菩萨是事：诸佛从何所来？去至何所？”我今问大师：“是诸佛何处来、去至何处？大师！当为我说诸佛所从来、所至处，令我得知，知已亦常不离见诸佛！”’”

　　【论】

　　释曰：

　　萨陀波仑渴仰欲闻般若故，见十方诸佛为大众说法，其心欢喜、其意得满。

　　诸佛以其信力坚固，精进难动故，安慰其心，赞言：“善哉！我本初行菩萨道求般若时，亦如汝今。汝莫忧愁，自谓福薄！”

　　尔时，萨陀波仑大得诸三昧力，其心深着；是故诸佛为说求诸三昧性，不见实体，亦不见入三昧、出三昧者，众生空、法空故。

　　诸佛为略说般若波罗蜜相：“不念有是法–所谓一切法无相故不可念着。我等住是无所念法中，能具足六波罗蜜；具足六波罗蜜故，得佛金色身”，如《经》中说。

　　诸佛教化利喜，安慰其心。

　　问曰：

　　上化佛已为说“昙无竭是汝世世善知识”，今何以复问“何等是我善知识”？

　　答曰：

　　以佛敕于善知识中，倍应恭敬爱念故。

　　又以欲于十方佛所闻昙无竭功德，欲自令信心坚固不疑故问。

　　十方佛答，如《经》中说。

　　萨陀波仑是昙无竭所度因缘人故，诸佛佐助示导；或有诸菩萨佐助佛所应度者，令至佛所。

　　问曰：

　　上闻虚空声不问故，七日啼哭；今不见十方佛，何以不大忧愁，更求见佛？但欲于昙无竭所问诸佛去来事？

　　答曰：

　　萨陀波仑先时但有肉眼，未得三昧，以深心信着善法故，大啼哭；今得诸三昧力，又见十方佛，诸烦恼微薄，着心已离故，但一心念：“我当何时见昙无竭？”

　　问曰：

　　若萨陀波仑得是三昧力，何以不还入三昧，问十方诸佛从何所来、去至何所，而欲见问昙无竭？

　　答曰：

　　十方佛上以种种因缘赞“昙无竭世世是汝师”，是故欲问。

　　是时，萨陀波仑念昙无竭菩萨，是我先世因缘，是故生恭敬、尊重心。

　　以有大功德故尊重；是先世因缘故恭敬爱乐。

　　问曰：

　　先说萨陀波仑不大著世间事，深爱般若波罗蜜故，愁忧啼哭；今何以自鄙贫穷，无以供养？但以好心随师意，则是法供养，何用华香为？

　　答曰：

　　法供养虽上，而世间众生见远来求法而空无所有，则不发喜心；以世法故，求供养具。

　　复次，五波罗蜜为助般若波罗蜜法，助法中檀波罗蜜为首。萨陀波仑思惟：“我得尊重福田昙无竭菩萨，当以助道法根本供养。”

　　亦欲为起发众人：“萨陀波仑是智人、善人，贫穷而能供养，何况我等！”

　　复次，诸善法行时、思惟时，其味各异，萨陀波仑欲行布施味，是故求供养具。

　　问曰：

　　萨陀波仑是大菩萨，能见十方佛，又得诸深三昧，何以贫穷？

　　答曰：

　　有人言：此人舍家求佛道，虽生富家，道里悬远，一身独去，不赍财物。

　　有人言：虽是大人，宿世小罪因缘故，生贫穷家。有虽是小人，先世少行布施因缘故，生大富家。如苏陀夷、尼陀等，是诸天所供养人，而生小家。贫有二种：一者、财贫；二者、功德法贫。功德法贫，最大可耻！财贫，好人亦有；法贫，好人所无。

　　“无有华香”者，无有上妙宝华。又以少故言“无”。

　　“我若空往，师虽不须，我心不得大喜”；是故欲卖身。

　　问曰：

　　若卖身与他，谁买此物往供养师？

　　答曰：

　　舍身即是大供养，去住无在。

　　有人言：是人卖身取财，因人供养，我为供养故，卖身为奴。

　　又人言：尔时世好，人皆知法，虽自卖身，主必能听供养而还。

　　复次，是人发深心，欲行檀波罗蜜，为供养法及法师，而无外物，唯有己身，是故卖是内物。于外、内物中，内施为重，惜之深故。是故欲不破布施愿故，卖身供养。

　　此中自说不悔因缘：“我世世丧身无数，未曾为清净法故；今为供养说法者故丧是身，大得法利。”

　　萨陀波仑定心，断贪惜身意，于道中入一大城–欲得卖买如意故，入此大城。

　　一心欲卖身，除羞愧、破憍慢故，唱言：“谁须人？”

　　问曰：

　　魔何以欲破其意？

　　答曰：

　　魔常为诸佛、菩萨怨家，故欲来破。

　　复次，诸小菩萨未得诸法实相，魔及恶人能坏；若得无生法忍，住诸菩萨神通力，无能破者。如小树栽，小儿能破，大不可破。

　　复次，此中自说魔破因缘，所谓“是萨陀波仑爱法故，自卖身供养般若波罗蜜及法盛菩萨，当得正闻般若波罗蜜”，如《经》中广说。

　　问曰：

　　若魔欲坏萨陀波仑，先来闻空中声及见十方佛时，何以不坏？今方隐蔽诸婆罗门、居士，令不闻其声？

　　答曰：

　　萨陀波仑先心未定，惜身未尽；见十方佛已，得诸三昧，其心乃定。今定心相现，是故魔惊。

　　若菩萨心未定，未能动魔；若大菩萨其心已定，魔亦不来。萨陀波仑今欲定心出魔境界，是故魔来。譬如负债人，未欲远去，债主不遮；欲出他界，则不听去。

　　问曰：

　　魔有大力，何以不杀此菩萨，而但破坏？

　　答曰：

　　魔本不嫉其寿命，但憎其作佛心，是故欲坏。

　　又复诸天神法，人无重罪，不得妄杀，但得坏乱恐怖。若神无此法，则人无活者，是故不杀。

　　婆罗门性中生，受戒故，名“婆罗门”；除此，通名“居士”；居士，真是居舍之士，非四姓中居士。

　　“除一长者女”者，以其为佛道世世集功德故，魔不能蔽。

　　复有人言：是萨陀波仑不应死故，令一女人闻。

　　有人言：是昙无竭菩萨神通力故，令长者女得闻。

　　如是三唱无人买者，便大愁忧。

　　问曰：

　　萨陀波仑既不惜身，虽无人买，亦不应愁！

　　答曰：

　　既发大心，不满其愿，是故大愁。

　　释提桓因作是念：萨陀波仑欲卖其身，无有买者，如《经》中广说。

　　问曰：

　　释提桓因报得知他心，应知萨陀波仑心已决定，今何以来试？

　　答曰：

　　诸天但知世间人心，作佛、不作佛心非其所知；除佛，无有能知其为佛道故与授记。

　　复次，释提桓因欲多所引导故来试之，令闻见者，皆发心求佛。

　　又如金银等诸宝，不以轻贱故烧锻磨打；菩萨亦如是，若能割肉出血、破骨出髓，其心不动，是正定菩萨。是故天帝来试。

　　问曰：

　　帝释是大天王，何以妄语，作是言：“我欲祠天，须人心、血、髓”？

　　答曰：

　　若以悭贪瞋恚烦恼，欲求自利故妄语，是故为罪。帝释若作实身、实语，菩萨则不信；是故如其国法，天祠所须，为其信受故。

　　是时，萨陀波仑信其语而大欢喜：“我得大利！”

　　“大利”者，阿鞞跋致地；“第一利”者，是佛道。

　　“大利”者，五波罗蜜；“第一利”者，般若波罗蜜。

　　“大利”者，般若波罗蜜；“第一利”者，般若波罗蜜方便力。

　　“大利”者，菩萨初地；“第一利”者，十地。

　　“大利”者，从初地乃至十地；“第一利”者，第十地。

　　“大利”者，菩萨地；“第一利”者，佛地。

　　如是等分别。

　　虽未具足，已住具足因缘，故言“便为具足”。

　　问曰：

　　若释提桓因化身来，何以言“汝须何等价”？

　　答曰：

　　知其欲供养昙无竭菩萨，满其愿故。

　　又复释提桓因苦困萨陀波仑，畏其所索者大，是故言“须何等价”。

　　“随汝意与我”者，言：于汝不大贪惜、不致悔恨者与我。

　　萨陀波仑无力势故，不能得使旃陀罗，故自捉刀；婆罗门亦畏罪故不能破，是以自执刀破身。

　　问曰：

　　若长者女闻声，何以不来问：“汝何以自卖身耶”？

　　答曰：

　　但空言卖身事轻；破身出心髓事重故，长者女发心。

　　长者女住在阁上，见是人自割刺，作是念：“一切众生皆求乐畏苦、贪爱其身；萨陀波仑而自割刺，是为希有！”

　　又以先世福德因缘所牵故，即往到其所而问。

　　萨陀波仑答：“欲供养昙无竭菩萨。”

　　复问：“得何等利？”

　　答言：“般若波罗蜜，名菩萨所学，当从彼闻；我学是道，当得作佛，与一切众生作依止。”譬如厚叶树多所荫覆；又如热时旷野险道清凉大池。

　　“为说佛功德现事可以发心”者，所谓：

　　“金色身”、“三十二相”，“大光”、“无量光”。

　　“大光”，为阎浮提恶世众生；诸佛真实光明无有限量。

　　“大慈”乃至“六神通”义，如先说。

　　“不可思议清净戒、禅定、智慧”，如佛戒等五众中说。

　　“于诸法中得一切无碍知见”者，诸佛有无碍解脱，是解脱相应知见，一切法中无所碍。

　　“知”、“见”分别，如先说。

　　萨陀波仑言：“我得如是无量佛功德，以无上法宝，分布与一切众生。”

　　“无上宝”者，有人言：三宝中法宝。

　　有人言：一切八万四千法众，是为法宝，得是故除诸烦恼、灭诸戏论，得脱一切苦。

　　有人言：无上法宝即是阿耨多罗三藐三菩提，更无过上者故。

　　有人言：涅槃是无上法宝，何以故？一切有为法皆有上。

　　如《阿毗昙》言：“一切有为法及虚空、非数缘尽，名为有上法；数缘尽是无上法。”“数缘尽”即是“涅槃”之别名。

　　有人言：涅槃道虽是有为，以其为涅槃，故于有为法中为无上。

　　如是等法宝，分布为三乘与众生。

　　如是等无量佛法，当从师得，是故我舍是老、病、死所住处不净臭秽之身，为供养般若波罗蜜故，当得佛身。

　　金色等，如先说。

　　长者女世世供养诸佛种善根，智慧明利，闻是法其心深入，大得法喜，乃至心惊毛竖；语萨陀波仑言：“甚为希有！汝所赞法大微妙，为是一一法故，应舍如恒河沙等身，何况一身！”

　　长者女不知何因缘故，困苦其身，而怜愍之，心谓不可；今闻是无量无边无比清净佛法，以是因缘可得故大欢喜；是故说：“为是法故，应舍如恒河沙身。”

　　女言：“汝以贫故自苦困其身，于今可止；恣汝所须，当以相与，我亦随汝而求是道。”

　　问曰：

　　是菩萨既自割截身体，云何能与长者女多说佛法？

　　答曰：

　　是菩萨心力大，虽有身苦不能覆心。

　　是菩萨始以刀割肉流血，方欲破骨出髓，而长者女来，未大闷故，能得说法。

　　释提桓因知其心定，试之而已，故无所言，即复本身，赞言：“善哉！汝心坚受是事”者，帝释意：如汝今生死肉身，未得佛道，能如是不惜身，汝不久当于一切法中得无所著，住无生法忍中，疾得阿耨多罗三藐三菩提。

　　以过去佛为证，如是等种种因缘，安慰其心。

　　“我是天王，爱乐佛道，故来相试，欲知汝心坚软云何？欲令汝信故，言须人心髓祠天，实不须也。汝愿何等，当以相与；汝是好人，为是佛种，当相拥护。”

　　萨陀波仑直信，心善软，深着佛道故，不分别众生，闻帝释语便言：“与我阿耨多罗三藐三菩提！”

　　帝释言：“此非我力所能办，是佛境界！”

　　复次，有人言：帝释大苦困萨陀波仑，今以此语谢之。帝释意谓求金银宝物，不知乃索阿耨多罗三藐三菩提；既不能与，愧负而已！

　　复更语言：“必相供养，更索余愿。”

　　帝释语意：我既大相苦困，不得直尔而去，要相供养。

　　萨陀波仑虽不惜身，欲以此身供养昙无竭，闻般若波罗蜜；是故语言：“若汝无此力，令我身体平复如故。”

　　帝释言：“如汝所言。”疮即平满，与本无异。

　　问曰：

　　先已割肉，云何令得平满？

　　答曰：

　　佛说有五不可思议。龙事所作，尚不可思议，何况天！

　　又虚空中微尘充满，帝释福德生心，便能和合平满。如诸天及地狱中身，非是三生身，罪福因缘故，和合便有。

　　是时，帝释知其心坚，与愿已，即时灭去。

　　尔时，萨陀波仑宿世微罪已毕、福德明盛，是故长者女将归，“有所须者，从我父母索之”，如《经》中广说。

　　问曰：

　　是女先言“汝所须物，尽从我索之”；今何以言“从我父母索”？

　　答曰：

　　今既将归到舍，以萨陀波仑目见入舍从父母得之，愧不称前言，是故先自说：“从我父母索之。”

　　又女虽力能得宝，以子女法故，从父母索之。

　　女既入舍，如先所许，从父母索与。

　　其国无有佛法，是故问女：“阿谁是萨陀波仑菩萨？”

　　女如所见、如所闻，尽向父母说萨陀波仑事。

　　“今父母当听我与萨陀波仑菩萨俱，及五百侍女，并供养具，供养昙无竭菩萨！”

　　父母闻其言，即听如汝意。

　　问曰：

　　长者贵而有力，云何先不识萨陀波仑？闻其功德故，便能令女及其眷属、宝物，与之俱去？

　　答曰：

　　长者亦植德本，以少因缘故生无佛国；暂闻佛德，发其宿识，心即开悟，故能发遣。譬如莲花，生长具足，见日开敷。

　　父母知女心淳熟，无不净行，持操不妄，不乐世乐，但求法利；知其心至，不可制止，若违其意，恐其自害。思惟筹量已，既全其意，自得功德，欢喜令去。

　　世间因缘，深着难解，爱之至故，尚不能违，何况为佛道故，其心清净，无所染着而不听之！

　　女以父母为法见听，不惜宝物，亦以随喜心，为之欢喜。

　　尔时，众心既定，庄严七宝之车，与大众围绕，稍稍东行。

　　是时，五百女亲属及城中众人，见是希有难及之事，皆亦随去。人众既集，欢悦共行，渴仰众香城，如渴者思饮。渐渐进路，遥见众香城，乃至与长者女及五百女人，恭敬围绕，欲往昙无竭所。

　　问曰：

　　昙无竭是大菩萨，得闻持等诸陀罗尼，般若波罗蜜义，已自通利、忆持，何用七宝台书般若经卷，着中供养？

　　答曰：

　　虽有种种因缘，略说有二义：

　　一者、众生心行不同，或乐见经卷，或乐闻演说。

　　二者、昙无竭身为白衣，现有家属。钝根众生，或作是念：“此有居家，必有染着，何能以毕竟清净无著般若波罗蜜利益众生？自未无著，何能以无著法教化？”

　　是故书其经文，着七宝牒上，众宝供养；诸天、龙、鬼神皆亦共来恭敬，供养花香、幡盖，雨于七宝。众生见者，增益信根，则以此法示传佛语，案文演教劝发。

　　一切宝台庄严之具及萨陀波仑问释提桓因，如《经》中说。

　　“七宝印印”者，是昙无竭真实印，常自手执以印于经。

　　有人言：“七宝印”者，有求佛道七大神，是执金刚杵，常给昙无竭菩萨使守护经文，不令魔及魔民改更错乱，为贵敬般若故。

　　有人但闻演说而发心者，有人见其庄严文字而欢喜发心者；是故庄严宝台，用金牒书，七宝印印。

　　问曰：

　　台上书写般若，昙无竭菩萨口所演说般若，虽二处俱有，而书写处不能益人，何以先至台所？

　　答曰：

　　所书般若，入法宝中。佛宝次第有法宝故，应先供养；昙无竭一人故，僧宝所不摄，是故先供养法宝。

　　又昙无竭菩萨所说者虽是法，而众生取人相故，多生着心；若见所书般若，不生人相，虽取余相，着心少于着人生患，是故先供养经。

　　经法诸佛尚供养，何况昙无竭及萨陀波仑！昙无竭因般若波罗蜜故得供养，所因之本，何得不先供养？是故分所供养具为二分。

　　问曰：

　　昙无竭有六万婇女五欲宫殿，云何能以所散花物化为花台？

　　答曰：

　　有人言：诸佛神力，因萨陀波仑所供养物作此变化。

　　有人言：昙无竭是大菩萨法性生身，为度众生故受五欲。如昙无竭菩萨名字义中说。

　　问曰：

　　菩萨法：先于众生中起悲心，欲度众生苦故，求阿耨多罗三藐三菩提；今但见昙无竭神力威德，云何发心？

　　答曰：

　　发心有种种：有闻说法而发心者；有于众生起慈悲而发心者；有见神通力、大威德而发心者，然后渐渐而生悲心–如《智印经》中说。

　　依爱而断爱；依慢而断慢。如人闻道法，爱着是法故，舍五欲出家；又有闻某甲得阿罗汉道，而生高心：“此人无胜我事，彼尚能尔，我何不能？”而生大精进，得阿罗汉道。

　　佛道中亦如是。长者女等及五百女人常深贪势力自在乐，闻往古有人，神力变化，宝物具足，人中受天乐；后见昙无竭台观宫殿，在大法座上坐，天人供养；又见所供养物于虚空中化成大台，心即大喜，发难遭想，知皆从福德因缘可办是事，是故皆发作佛心。

　　所闻发心者，行皆次第行。

　　如《毗摩罗鞊经》中说：“爱、慢等诸烦恼，皆是佛道根本。”是故女人见是事已，生爱乐心，知以福德因缘可得是事，故皆发心。因是爱、慢，后得清净好心，故言“佛道根本”；譬如莲花生污泥。

　　发心已作愿：“如昙无竭所为，我等亦当得是！”

　　时，萨陀波仑等头面礼昙无竭菩萨。

　　花、香等供养不贵故，先以供养；身贵重，故后礼拜。

　　礼拜已，说本求般若因缘。如《经》中说：“我本求般若时，闻空中声，乃至我今问大师：诸佛从何所来？去至何处？”

　　问曰：

　　萨陀波仑得诸大三昧，所谓破无明、观诸法性等，云何不知空而取佛相、深生爱着？

　　答曰：

　　若新发意菩萨，虽能总相知诸法空、无相，于诸佛所深爱着故，不能解佛相毕竟空，虽知空而不能与空合。何以故？诸佛有无量无边实功德，是菩萨利根故，深入、深着。

　　若佛不为是菩萨说空者，是菩萨为爱佛故，能自灭亲族，何况余人！但以解空故无是事。

　　萨陀波仑深着诸佛，故不能知而问大师：“今为我说诸佛来去相，我见佛身无厌足故，常不离见诸佛。”

【卷第九十九】

释昙无竭品第八十九

　　【经】

　　“尔时，昙无竭菩萨摩诃萨，语萨陀波仑菩萨言：‘善男子！诸佛无所从来，去亦无所至。何以故？诸法如不动相，诸法如即是佛。善男子！无生法无来无去，无生法即是佛；无灭法无来无去，无灭法即是佛；实际法无来无去，实际法即是佛；空无来无去，空即是佛。善男子！无染无来无去，无染即是佛；寂灭无来无去，寂灭即是佛；虚空性无来无去，虚空性即是佛。善男子！离是诸法更无佛；诸佛如、诸法如，一如无分别。善男子！是如常一，无二、无三，出诸数法，无所有故。

　　“‘譬如春末月，日中热时，有人见焰动，逐之求水望得。于汝意云何？是水从何池、何山、何泉来？今何所去？若入东海、西海、南海、北海耶？’

　　“萨陀波仑言：‘大师！焰中尚无水，云何当有来处去处？’

　　“昙无竭菩萨语萨陀波仑菩萨言：‘善男子！愚夫无智，为热渴所逼，见焰动，无水生水想。善男子！若有人分别诸佛有来有去，当知是人皆是愚夫。何以故？善男子！诸佛不可以色身见，诸佛法身无来无去，诸佛来处去处亦如是。

　　“‘善男子！譬如幻师幻作种种，若象、若马、若牛、若羊、若男、若女，如是等种种诸物，于汝意云何？是幻事从何处来？去至何所？’

　　“萨陀波仑菩萨言：‘大师！幻事无实，云何当有来去处？’

　　“‘善男子！是人分别佛有来有去亦如是。

　　“‘善男子！譬如梦中见若象、若马、若牛、若羊、若男、若女，于汝意云何？梦中所见，有来处有去处不？’

　　“萨陀波仑言：‘大师！是梦中所见虚妄，云何当有来去？’

　　“‘善男子！是人分别佛有来有去亦如是。

　　“‘善男子！佛说诸法如梦，若有众生不知是诸法义，以名字、色身着佛，是人分别诸佛有来有去，不知诸法实际相故，皆是愚夫无智之数。是人数数往来五道，远离般若波罗蜜，远离诸佛法。

　　“‘善男子！佛说诸法如幻、如梦，若有众生如实知，是人不分别诸法若来若去、若生若灭；若不分别诸法若来若去、若生若灭，则能知佛所说诸法实相。是人行般若波罗蜜，近阿耨多罗三藐三菩提，名为真佛弟子，不虚妄食人信施，是人应受供养，为世间福田。

　　“‘善男子！譬如大海水中诸宝，不从东方来，不从南方、西方、北方、四维、上下来，众生善根因缘故，海生此宝，此宝亦不无因缘而生；是宝皆从因缘和合生，是宝若灭亦不去至十方；诸缘合故有，诸缘离故灭。善男子！诸佛身亦如是，从本业因缘果报生，生不从十方来，灭时亦不去至十方；但诸缘合故有，诸缘离故灭。

　　“‘善男子！譬如箜篌声，出时无来处，灭时无去处，众缘和合故生；有槽、有颈、有皮、有弦、有柱、有棍，有人以手鼓之，众缘和合而有声；是声亦不从槽出，不从颈出，不从皮出，不从弦出，不从柱出，不从棍出，亦不从人手出，众缘和合尔乃有声。是因缘离时，亦无去处。善男子！诸佛身亦如是，从无量功德因缘生，不从一因一缘一功德生，亦不无因缘有，众缘和合故有。诸佛身不独从一事成，来无所从、去无所至。

　　“‘善男子！应当如是知诸佛来相去相！

　　“‘善男子！亦当知一切法无来去相。汝若知诸佛及诸法无来无去、无生无灭相，必得阿耨多罗三藐三菩提，亦能行般若波罗蜜及方便力。’

　　“尔时，释提桓因以天曼陀罗花与萨陀波仑菩萨摩诃萨，作是言：‘善男子！以是花供养昙无竭菩萨摩诃萨，我当守护供养汝。所以者何？汝因缘力故，今日饶益百千万亿众生，使得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！如是善人，甚为难遇！为饶益一切众生故，无量阿僧祇劫受诸勤苦。’

　　“萨陀波仑菩萨摩诃萨受释提桓因曼陀罗花，散昙无竭菩萨上，白言：‘大师！我从今日以身属师，供给供养！’如是三白已，合手师前立。

　　“是时，长者女及五百侍女白萨陀波仑菩萨言：‘我等从今日亦以身属师。我等以是善根因缘故，当得如是法，亦如师所得；共师世世供养诸佛，世世常供养师！’

　　“是时，萨陀波仑菩萨语长者女及五百女人：‘若汝等以诚心属我者，我当受汝！’

　　“诸女言：‘我等以诚心属师，当随师教。’

　　“是时，萨陀波仑菩萨及五百女人，并诸庄严宝物上妙供具及五百乘七宝车，奉上昙无竭菩萨，白言：‘大师！我持是五百女人奉给大师，是五百乘车随师所用。’

　　“尔时，释提桓因赞萨陀波仑菩萨言：‘善哉！善哉！善男子！菩萨摩诃萨舍一切所有，应如是如是布施，疾得阿耨多罗三藐三菩提。作如是供养说法人，必得闻般若波罗蜜及方便力。过去诸佛本行菩萨道时，亦如是住布施中，得闻般若波罗蜜及方便力，得阿耨多罗三藐三菩提。’

　　“尔时，昙无竭菩萨欲令萨陀波仑菩萨善根具足故，受五百乘车、长者女及五百侍女；受已，还与萨陀波仑菩萨。

　　“是时，昙无竭菩萨说法，日没，起，入宫中。

　　“萨陀波仑菩萨摩诃萨作是念：‘我为法故来，不应坐、卧，当以二事–若行、若立，以待法师从宫中出说法。’

　　“尔时，昙无竭菩萨七岁一心入无量阿僧祇菩萨三昧，及行般若波罗蜜、方便力。

　　“萨陀波仑菩萨七岁经行、住立，不坐、不卧，无有睡眠，无欲、恚、恼，心不着味；但念：‘昙无竭菩萨摩诃萨何时当从三昧起，出而说法？’

　　“萨陀波仑菩萨过七岁已，作是念：‘我当为昙无竭菩萨摩诃萨敷说法座，昙无竭菩萨摩诃萨当坐上说法。我当洒地清净散种种华，庄严是处，为昙无竭菩萨摩诃萨当说般若波罗蜜及方便力故。’

　　“是时，萨陀波仑菩萨与长者女及五百侍女，为昙无竭菩萨摩诃萨敷七宝床，五百女人各脱上衣以敷座上，作是念：‘昙无竭菩萨摩诃萨当坐此座上，说般若波罗蜜及方便力！’

　　“萨陀波仑菩萨敷座已，求水洒地而不能得。所以者何？恶魔隐蔽，令水不现。

　　“魔作是念：‘萨陀波仑菩萨求水不得，于阿耨多罗三藐三菩提行乃至生一念劣心、异心，则善根不增、智慧不照，于一切智而有稽留。’

　　“尔时，萨陀波仑菩萨作是念：‘我当自刺其身，以血洒地，令无尘土来坋大师。我何用此身！此身必当破坏；我从无始生死已来，数数丧身，未曾为法。’即以利刀自刺，出血洒地。萨陀波仑菩萨及长者女并五百侍女皆无异心，恶魔亦不能得便。

　　“是时释提桓因作是念：‘未曾有也！萨陀波仑菩萨爱法乃尔，以刀自刺出血洒地！萨陀波仑及众女人心不动转，恶魔波旬不能坏其善根。其心坚固，发大庄严，不惜身命，以深心欲求阿耨多罗三藐三菩提，当度一切众生无量生死苦。’

　　“释提桓因赞萨陀波仑菩萨言：‘善哉！善哉！善男子！汝精进力大，坚固难动，不可思议！汝爱法、求法，最为无上！善男子！过去诸佛亦如是，以深心爱法、惜法、重法、集诸功德，得阿耨多罗三藐三菩提。’

　　“萨陀波仑菩萨作是念：‘我为昙无竭菩萨摩诃萨敷法座，扫洒清净已讫，当于何处得好名华，庄严此地？若昙无竭菩萨摩诃萨法座上坐说法时，亦当散华供养。’

　　“释提桓因知萨陀波仑菩萨心所念，即以三千石天曼陀罗华与萨陀波仑。

　　“萨陀波仑受华，以半散地，留半待昙无竭菩萨摩诃萨坐法座上说法时当供养。

　　“尔时，昙无竭菩萨摩诃萨过七岁已，从诸三昧起，为说般若波罗蜜故，与无量百千万众恭敬围绕，往法座上坐。

　　“萨陀波仑菩萨摩诃萨见昙无竭菩萨摩诃萨时，心净悦乐，譬如比丘入第三禅。”

　　【论】

　　释曰：

　　萨陀波仑菩萨虽知诸法空无来去相，未能深入，亦不能解种种法门；于诸佛身恭敬深重故，不能观空。

　　如大海水波，其力虽大，到须弥山边则退而无用；萨陀波仑亦如是，虽有大空智力，到佛所则亦无用。

　　是故昙无竭菩萨今为说“诸佛无所从来、去亦无所至”。

　　此中昙无竭自说因缘，所谓“诸法如不动相，诸法如即是佛。”

　　问曰：

　　何等是“诸法如”？

　　答曰：

　　诸法实相，所谓性空、无所得、空等诸法门。

　　问曰：

　　摩诃般若波罗蜜，于佛法大乘六波罗蜜中第一法；若无佛，则无说般若者。

　　三十二相、八十随形好、十力、四无所畏等色、无色法等净妙五众和合，是故名为佛。如五指和合名为拳，不得言无拳；名字既异，形亦异，力用亦异，不得言无拳。是故知有佛。

　　答曰：

　　不然！佛法中有二谛：世谛、第一义谛。世谛故，言：“佛说般若波罗蜜”；第一义故，说：“诸佛空，无来无去”。

　　如汝说：“清净五众和合故名为佛。”

　　若和合故有，是即为无。如经中，佛自说因缘：“五众非佛，离五众亦无佛，五众不在佛中，佛不在五众中，佛非五众有。”

　　何以故？五众是五、佛是一，一不作五、五不作一。

　　又五众无自性故，虚诳不实；佛自说：“一切无诳法中，我最第一。”是故五众不即是佛。

　　复次，若五众即是佛，诸有五众者，皆应是佛。

　　问曰：

　　以是难故，我先说第一清净五众、三十二相等名为佛。

　　答曰：

　　三十二相等，菩萨时亦有，何以不名为佛？

　　问曰：

　　尔时虽有相好庄严身，而无一切种智；若一切种智在第一妙色身中，是即名为佛。

　　答曰：

　　“一切种智”，般若中说是“寂灭相”、“无戏论”；若得是法，则名无所得；无所得故名为佛，佛即是空。如是等因缘故，五众不得即是佛。

　　离是五众亦无佛。所以者何？离是五众，更无余法可说；如离五指更无拳法可说。

　　问曰：

　　何以故无拳法？形亦异，力用亦异；若但是指者，不应异，因五指合故拳法生；是拳法虽无常生灭，不得言无。

　　答曰：

　　是拳法若定有，除五指应更有拳可见，亦不须因五指。如是等因缘，离五指更无有拳；佛亦如是，离五众则无有佛。

　　佛不在五众中，五众不在佛中。何以故？异不可得故。若五众异佛者，佛应在五众中，但是事不然。

　　佛亦不在五众。所以者何？离五众无佛，离佛亦无五众。譬如比丘有三衣钵故，可得言有；但佛与五众不得别异，是故不得言佛有五众。

　　如是五种求佛不可得故，当知无佛；佛无故无来无去。

　　问曰：

　　若无佛，即是邪见，云何菩萨发心求作佛？

　　答曰：

　　此中言“无佛”，破着佛想，不言“取无佛想”。若有佛尚不令取，何况取无佛邪见！

　　又佛常寂灭、无戏论相；若人分别、戏论常寂灭事，是人亦堕邪见。离是有、无二边，处中道，即是诸法实相；诸法实相即是佛。何以故？得是诸法实相，名为得佛。

　　复次，色等法如相即是佛，色等法性空是如相，诸佛如亦性空；以是故，不来不去。

　　不生、不灭、法性、实际、空、无染、寂灭、虚空性亦如无来无去。

　　如，乃至虚空性如、佛如，是如一，无二、无三等别异。

　　此中自说因缘：“何以故？出诸数法，无所有故。”

　　如等法是实，是中无有忆想分别；取相故有名字，名字中有数。

　　此中自说因缘：空、非实，无所有故。

　　问曰：

　　若是法无所有，云何可见、可闻，有苦有乐、有缚有脱等分别诸异？

　　答曰：

　　此中昙无竭自种种分别譬喻说，所谓“如春末月见焰”，乃至“是人不分别诸法若来若去”。

　　如焰等中虽无实事，亦能诳人自生苦乐事；诸法亦如是，虽空无所有，亦能令人得苦、乐、忧、喜事。梦等法亦如是。

　　复次，佛有二种身：一者、法身，二者、色身。法身是真佛；色身为世谛故有。

　　佛法身相：上种种因缘说诸法实相，是诸法实相亦无来无去，是故说：“诸佛无所从来，去亦无所至”。若人得诸佛法身相，是名“近阿耨多罗三藐三菩提”–未得一切智故名为“近”，以相似故。

　　“般若波罗蜜”名诸法实相；若能如是行，是为行般若波罗蜜真佛弟子。

　　“真佛弟子”者，得诸法实相名为“佛”；得诸法实相差别故，有须陀洹乃至辟支佛、大菩萨；须陀洹等乃至大菩萨，是名“真佛弟子”。

　　“不虚妄食人信施”者，布施畜生，虽得百倍果报，而此福有尽有量，不能度众生生死故，名为“虚食”。须陀洹等乃至佛，诸贤圣受人信施，此福果报，乃至涅槃无尽无量，是故说：“不虚妄食人信施”。

　　“是人应受一切众生供养”：若须陀洹，应受一切凡夫人供养；斯陀含，应受凡夫人乃至须陀洹供养；阿那含，应受凡夫人及须陀洹、斯陀含供养；阿罗汉，应受凡夫人、须陀洹、斯陀含、阿那含供养；辟支佛，应受凡夫人及须陀洹乃至阿罗汉供养；近成佛大菩萨，应受凡夫人及声闻、辟支佛供养。

　　“为世间福田”者，如植种良田，成收必多；持戒、禅定、智慧福田，众生植福，获果无量。

　　上说“诸佛无来无去”，萨陀波仑及诸听者意谓“诸佛尚无，诸法亦应皆灭”，则堕断灭！是故今说因缘法譬喻。

　　昙无竭示萨陀波仑：如汝所著，意谓实有者无，为度众生故，从因缘和合则有像现。

　　欲证明此事故说譬喻：如大海中生宝，不从十方来，灭亦无所去；亦不无因缘而生，以四天下众生福德因缘故，海生此宝；若劫尽灭时，亦无去处。

　　譬如灯灭，焰无所至。佛身亦尔，从初发心所种善根功德，皆是佛身相好因缘；佛身亦不自在，皆属本因缘业果报故生；是因缘虽久住，性是有为法故，必归无常，散坏则无身。

　　譬如善射之人，仰射虚空，箭去虽远，必当堕地；诸佛身亦如是，虽相好光明，福德成就，名称无量，度人无限，亦归磨灭。

　　问曰：

　　若众生福德因缘故海生珍宝，何以不近众生处生，而乃在大海难得之处？

　　答曰：

　　海中亦有众生，龙、阿修罗等用是宝。

　　复次，若宝生人中浊世，贪者覆藏，不令人得；若好世时，珍宝自生人间，无有惜者；如弥勒佛时，珍宝如瓦砾。以懈怠懒惰人惜身，强作愿求乐，是故宝在大海不能得；若大心，不惜身命勤求者乃得。

　　“大海水”喻十方六道国土，“诸珍宝”即是诸佛。

　　如珍宝为一切众生故生，而懈怠懒惰者所不能得；诸佛亦如是，虽为众生故出世，懈怠、小心、贪身着我者不得度。所以者何？诸法皆从众缘和合生。众生有二因缘故得度：一者、内有正见；二者、外有善说法者。诸佛虽善说法，众生内正见不具故，不能尽度。

　　如宝物虽为众生出，而有贫穷众生；诸佛亦如是，虽为众生出，而众生内正见少故，亦不得度。

　　复有箜篌譬喻：有槽、有颈、有皮、有弦、有棍，有人以手鼓之，众缘和合而有声；如声亦不在众缘中，离众缘亦无声，以因缘和合故有声可闻。诸佛身亦如是，六波罗蜜及方便力，众因缘和合边生；佛身不在六波罗蜜等法中，亦不离六波罗蜜等法。

　　如声不以一因缘，亦非无因缘；佛身亦如是，不从无因缘，亦不从少因缘，诸善法因缘具足故，生诸佛身。

　　如镜中像，众因缘和合故有，众缘离故无；诸佛亦如是，有诸因缘故出现，诸因缘散故灭。

　　“善男子！应如是观诸佛来去相，一切诸法相亦应如是知！”

　　昙无竭语萨陀波仑：“善男子！汝能知诸法相不来不去，必得阿耨多罗三藐三菩提不退转，亦必能行般若波罗蜜及方便力。”何以故？一切法无障碍故。

　　问曰：

　　释提桓因，何以化作文陀罗华与萨陀波仑？

　　答曰：

　　释提桓因爱乐佛道故，常供养诸菩萨。

　　复次，释提桓因欲摄众生令入佛道故，现天王身，以华与萨陀波仑。萨陀波仑一心求佛道故，诸天来供养，众生见者，皆亦发心；释提桓因为引导众生故，供养萨陀波仑。

　　有人言：释提桓因深爱敬萨陀波仑，上品来试已，令身体平复，今复以华与之。释提桓因力能与一切人华，以众生无福力故，设当与者，华即变坏；萨陀波仑福德成就故，得必不变，是故与。

　　若一切菩萨供养师时不尽与，应守护供养者；先已说因缘，所谓割肉出血，试以成亲旧故守护。

　　复次，释提桓因此中自说因缘，所谓“汝因缘力故，饶益百千等众生。”

　　萨陀波仑取华，如其意供养昙无竭。

　　萨陀波仑初闻师名，后眼见闻法断疑故，以身供养。

　　长者女等亦效萨陀波仑，以身施萨陀波仑。

　　问曰：

　　萨陀波仑以身供养昙无竭，昙无竭福田大，女何以不以身供养，而与萨陀波仑？

　　答曰：

　　女人智短着多故，不用舍本师而供养他。

　　又以女身罪秽，心虽清白，为外有讥谤故。

　　问曰：

　　长者女初舍父母，已属萨陀波仑，今何以复以身施？

　　答曰：

　　初舍父母，共萨陀波仑诣昙无竭，为法故供养，亦不自以身施，父母亦不以施萨陀波仑；今见萨陀波仑问甚深义，昙无竭为解说，释提桓因欢喜供养，是故发欢喜心，以身供养，以自在心故。

　　又一切女身无所系属，则受恶名。女人之礼，幼则从父母，少则从夫，老则从子。是长者女等，虽道路共来，不得久无所属，是故自以身施，而作是愿：“如师所得，我等亦当得之。”

　　尔时，萨陀波仑欲以此女供养昙无竭，虑其嫌恨故问：“汝等实以诚心供养，我当受汝。”

　　“诚心”者，不自用心，随所处分，如无心物。

　　诸女人等言：“实以诚心。”

　　即时，萨陀波仑以长者女并诸侍女及五百乘车，奉上昙无竭。

　　萨陀波仑欲除世人常疑，谓其欺诳长者，将诸女来，是故尽以布施，明已无著。

　　复次，萨陀波仑如空中声，所闻得解欢喜，如世人所贵，内外物尽以供养，欲深入檀波罗蜜门故。

　　释提桓因知萨陀波仑爱贪等烦恼未尽，而能尽舍内外布施，无复遗余，故赞言“善哉！”以过去佛为喻：行难事故，得难得果报–所谓“阿耨多罗三藐三菩提”。

　　问曰：

　　若昙无竭欲令萨陀波仑善根具足故受–“善根”者，所谓具足檀波罗蜜；何以故还与萨陀波仑？

　　答曰：

　　昙无竭大智方便，令萨陀波仑大得福德而无所失，是谓上受。萨陀波仑至诚心施，断诸贪着，不望还得，福德具足。

　　昙无竭思惟萨陀波仑远来而于五欲心不染着，旧人供养为善，是故还与。

　　又闻诸女先以身上萨陀波仑，人非财物，欲遂其本意故。

　　又是诸女世世为萨陀波仑弟子。

　　如是等因缘故，还与萨陀波仑。

　　问曰：

　　诸大菩萨说法不应疲极，何以入宫？

　　答曰：

　　随世人法故。

　　又众香城中众生，不常求道，或时厌息，受五欲乐；诸天常受五欲故，妨废求道。有菩萨所住国，常勤精进，不受五欲。是众香城众生本愿杂受，昙无竭随其志愿，欲引导之故生其国；是故以众生听法疲惓，起入宫中。

　　又未得道者，法虽微妙，常闻故生疲厌心，是众中有是人故。

　　又昙无竭在是中受富乐，人法故，日没应息。

　　是时，萨陀波仑作是念：“我为法来，不应坐卧。”

　　问曰：

　　为法故何以不应坐卧？

　　答曰：

　　无是定法。此人大欲、大精进、恭敬法故，自作是念：“我若坐卧，则是懒惰。我初求法时，身尚不惜，何况疲惓！”是故不坐卧。大欲、大精进与坐卧相违故。

　　又坐、卧则不勤力，行、立则勤力精进，是故常住二威仪以待师出。

　　问曰：

　　萨陀波仑先知师七岁不出不？

　　答曰：

　　初来不知故。

　　又复昙无竭亦常七岁不出，以因缘故，自誓七岁入定。萨陀波仑自誓：“师未出，终不坐卧。”

　　又大人，世间法尚不自违，何况为道法！

　　又以初求法时，尚不惜身；今立七岁，何足为难！

　　问曰：

　　人身软弱，何能七岁不坐不卧？

　　答曰：

　　是时人寿命长，虽复七岁，如今七日。

　　又好世人身福德力大，虽立七岁，不以为难。如勤比丘，年六十始出家，而自结誓：“我胁不着席！要尽得声闻所应得事，乃至得六神通阿罗汉。”作四阿含优婆提舍，于今大行于世。此人于恶世尚尔，何况萨陀波仑生于好世！

　　又身力虽弱，以心强故，能办其事。

　　复次，一心求佛道者，十方诸佛所念；诸大菩萨及求佛道诸天，益其气力，围绕守护，是故虽住立七岁而不疲极。

　　问曰：

　　昙无竭入三昧，何以乃至七岁？

　　答曰：

　　先已答，好世人寿长，虽七岁不以为久。

　　又昙无竭宫殿、婇女、微妙五欲与天相似；萨陀波仑等新发意者，心未柔软，疑昙无竭虽说空法、赞叹离欲，谓其心未能舍。是故七岁三昧，欲以除众疑故，生贵敬心。

　　闻昙无竭七岁三昧，心、口相应能说、能行，则信受其语，易可得度。譬如痈疮未熟，医则不破，但以药涂令熟，熟则易破。

　　复次，欲受心生实乐故，入无量三昧。

　　复次，说法有二种：一者、口说法，二者、身现法。今欲以身现法故，入无量三昧，令众生知摄心入慧，得如实智。

　　“菩萨三昧”者，如菩萨义中说。

　　“行般若、方便力”者，如〈方便品〉中说。

　　萨陀波仑于七岁中，三恶觉观不生，不味于味。是人虽未破烦恼，而集诸善法故，制诸烦恼不令得生；但一心念：“昙无竭何时当出？我当从闻般若。”

　　过七岁已，作是念：“我当为昙无竭敷坐处，扫洒庄严。”

　　问曰：

　　萨陀波仑云何得知过七岁已，昙无竭当出？

　　答曰：

　　有人言：先曾七岁展转闻知。

　　有人言：昙无竭初入三昧时，自说七岁为限。如释迦文尼佛告阿难：“我欲一月、二月入禅定。”阿难以告四众。

　　萨陀波仑深爱佛法、敬重昙无竭故，供养庄严说法处。出家菩萨但庄严其心，诣师受法；在家菩萨则庄严说法处，华香供养。

　　复次，萨陀波仑作是庄严，欲令昙无竭知其爱法欲法相、深心信乐，故现是事；是故生心，共五百女等，展力扫洒，自以其金银、珍宝敷座。

　　萨陀波仑等虽自有妙好茵褥，为爱法情至故，以身所著上衣敷座。

　　求水洒地，魔隐蔽故，求不能得。

　　此中自说因缘：“魔作是念：若萨陀波仑求水不得，其心则劣，志愿不满故。又令自鄙其身，我薄福德故，为供养法，求水不得，以自轻忧愁覆心故。”

　　“福德不增、智慧不照不明”者，诸忧愁烦恼覆心故，诸福德、智慧不能照明；譬如日障蔽故，其照不明。

　　魔知其心大，不可沮坏，但小沮坏，令其稽留。

　　尔时，萨陀波仑自刺其身，出血洒地，欲以淹尘。

　　人血肉虽臭，以其至心求水不得，意不分别香臭好恶，为欲淹尘，不惜身命。

　　又萨陀波仑深心爱着般若波罗蜜故，无所爱惜。

　　有人言：多有诸天龙、鬼神等，常随逐萨陀波仑，佐助守护；是故所出之血，变为香水。如羼提仙人被割截时，血化为乳。

　　又以无量福德成就故，随愿即成。

　　问曰：

　　若福德成就，随愿即得，魔不应隐蔽其水？

　　答曰：

　　是菩萨新发意，能成小愿，未能却魔。

　　此中萨陀波仑自说出血因缘：“我从无始生死已来，数数丧身，未曾为法。”

　　问曰：

　　若萨陀波仑爱法，刺身出血，若其身死，谁复听法？

　　答曰：

　　是事如破骨出髓中答。

　　又此中诸天、大菩萨守护故，令其不死。

　　又复恶魔知其心不可沮坏，水则还出。

　　“萨陀波仑等皆无异心”者。

　　如人初习慈心，欲为众生及为般若波罗蜜故，不惜身命；既得利刀割身，以痛自逼故，心生悔恨，是名“异”。

　　是菩萨信力大故，欲得阿耨多罗三藐三菩提果报故，不计是苦。

　　又以深悲心爱念众生，虽受种种苦恼，不以为难；譬如慈母爱子，虽为子长受勤苦不净，不以为恶。

　　又复见诸法实相毕竟空故，知是身但是虚诳和合，破是虚诳故，割截身时，不妨阿耨多罗三藐三菩提。

　　“魔不得其便”者，如人有疮则受毒；菩萨若有贪欲、忧愁疮者，魔得其便。以出血洒地，心不忧愁故，魔不得便。

　　如萨陀波仑心，五百女人心亦如是，敬重萨陀波仑故；见其刺身，应有忧愁，以其愿得满故，不以为愁。

　　“尔时，释提桓因见是事已，叹未曾有”者，是人未得无生忍，诸烦恼未断，为供养法故，不惜身命，如诸离欲人无异；割截其身，如断草木。初心既尔，后心转增。

　　复次，未曾有者，此中释提桓因自说因缘：“萨陀波仑爱法乃尔，以刀自刺”等。

　　释提桓因作是心欢喜已，赞言：“善哉！”赞其爱法、乐法，勤心精进；以过去佛为喻：“非但汝今辛苦，过去诸佛求般若亦尔。”

　　萨陀波仑闻释提桓因安慰其心已，如火得酥，转更炽盛，作是念：“我既敷座洒地，当于何处得好名华庄严法处？”

　　问曰：

　　不见水时何以不作是念：“当于何处得水洒地？”

　　答曰：

　　萨陀波仑以先有水处，即时皆无，知魔所作；是故自于四大分中，刺水分洒地。身中水种虽多，血是命之所在是故，刺以洒地。

　　华不自有，昙无竭出时欲至，不容远求；又所须复多，当以遍覆其地，是故生念欲得。

　　帝释知其念，即以天华中妙者，名曼陀罗，三千石与之，足以周事。

　　帝释所以不以人华与者，欲令发希有心故。

　　萨陀波仑受华已，分作二分：好者留以说法时散，余者覆地。

　　其国俗法以华覆地，令行其上，以为供养。

　　尔时，昙无竭如其先要，满七岁已，从三昧起，与无量百千众恭敬围绕，直趣法座，为说般若故。

　　问曰：

　　若诸菩萨入微妙三昧中，谁能令起？

　　答曰：

　　行者初入时，自作限齐，然后入定；时至，其心自在从三昧起，悲心故而生觉观。如一比丘，入灭受定三昧时，自期：“闻犍捶时当起。”既入已，时僧坊失火，诸比丘惶懅，不打犍捶而去。尔时，过十二岁已，檀越更和合，众僧欲起僧坊，方打犍捶；闻犍捶声起，即身散而死。后诸得道者，说其如此。

　　复次，有人言：法性生身大菩萨，如诸佛常入三昧，无散乱粗心；以神通力故，能说法、飞行度脱众生。世俗法故，有出入三昧相，是故虽入微妙三昧而能还出，以大悲心牵故；譬如咒术出龙。

　　“大众围绕”者，是内眷属；恭敬散华、烧香，随从而出，为说般若波罗蜜故。

　　“说般若波罗蜜”者，因世谛名字语言，欲示众生第一义不动相故。

　　“萨陀波仑见昙无竭，即得清净欢喜，乐遍其身，如比丘入于三禅”，所以者何？多欲众生，虽非净妙，得犹喜乐，何况得见真功德庄严身者！

　　萨陀波仑从空中佛闻昙无竭，即生大欲得诸三昧。见十方诸佛，复闻十方诸佛说：“先世因缘，唯有昙无竭能度汝耳。”闻是已，增益其心，渴仰欲见，是故中道欲卖身供养。今于众香城七岁不坐不卧欲见昙无竭。如是渴仰，欲乐来久；如人热渴所逼，得浊暖潦水，犹尚欢喜，何况得清冷美水！

　　既以渴仰情久，又昙无竭功德大，是故悦乐。

　　问曰：

　　乐有四种，何以但说“第三禅乐”，而不说上地定乐及解脱乐？

　　答曰：

　　以欲界众生，于三受中多贪乐受。闻涅槃乐无所有，则心不乐喜；以上四禅中断苦乐故，心亦不乐；第三禅中乐，乐之极。

　　复有人言：萨陀波仑新发意，未入细深妙定故，见昙无竭发大欢喜，似如三禅乐。萨陀波仑自觉我大欢喜故，即时舍喜，得清净法性，遍身安乐，是故以三禅乐为喻。

【卷第一百】

释昙无竭品第八十九

　　【经】

　　“尔时，萨陀波仑菩萨摩诃萨及长者女并五百侍女、到昙无竭菩萨摩诃萨所，散天曼陀罗华，头面礼毕，退坐一面。

　　“昙无竭菩萨见其坐已，告萨陀波仑菩萨言：‘善男子！谛听！谛受！今当为汝说般若波罗蜜相。善男子！诸法等故，当知般若波罗蜜亦等；诸法离故，当知般若波罗蜜亦离；诸法不动故，当知般若波罗蜜亦不动；诸法无念故，当知般若波罗蜜亦无念；诸法无畏故，当知般若波罗蜜亦无畏；诸法一味故，当知般若波罗蜜亦一味；诸法无边故，当知般若波罗蜜亦无边。诸法无生故，当知般若波罗蜜亦无生；诸法无灭故，当知般若波罗蜜亦无灭。虚空无边故，当知般若波罗蜜亦无边；大海水无边故，当知般若波罗蜜亦无边；须弥山庄严故，当知般若波罗蜜亦庄严；虚空无分别故，当知般若波罗蜜亦无分别。色无边故，当知般若波罗蜜亦无边；受、想、行、识无边故，当知般若波罗蜜亦无边。地种无边故，当知般若波罗蜜亦无边；水种、火种、风种无边故，当知般若波罗蜜亦无边；空种无边故，当知般若波罗蜜亦无边。如金钢等故，当知般若波罗蜜亦等；诸法无分别故，当知般若波罗蜜亦无分别。诸法性不可得故，当知般若波罗蜜性亦不可得；诸法无所有等故，当知般若波罗蜜亦无所有等；诸法无作故，当知般若波罗蜜亦无作；诸法不可思议故，当知般若波罗蜜亦不可思议。’

　　“是时，萨陀波仑菩萨摩诃萨即于座上得诸三昧，所谓诸法等三昧，诸法离三昧，诸法无畏三昧，诸法一味三昧，诸法无边三昧，诸法无生三昧，诸法无灭三昧，虚空无边三昧，大海水无边三昧，须弥山庄严三昧，虚空无分别三昧，色无边三昧，受、想、行、识无边三昧；地种无边三昧，水种、火种、风种、空种无边三昧；如金钢等三昧，诸法无分别三昧，诸法不可思议三昧–如是等，得六百万诸三昧门。”

　　尔时，佛告须菩提：“如我今于三千大千世界中与诸比丘僧围绕，以是相、以是像貌、以是名字，说般若波罗蜜；萨陀波仑得是六百万三昧门，见东方、南西北方、四维、上下如恒河沙等三千大千世界中诸佛与诸比丘恭敬围绕，以如是相、以是像貌、以是名字，说是摩诃般若波罗蜜，亦如是。

　　“萨陀波仑菩萨从是已后，多闻、智慧不可思议，如大海水；常不离诸佛，生于有佛土中。乃至梦中未曾不见佛时；一切众难皆悉已断，在所佛土随愿往生。

　　“须菩提！当知是般若波罗蜜因缘，能成就菩萨摩诃萨一切功德，得一切种智。以是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨若欲学六波罗蜜，欲深入诸佛智慧，欲得一切种智，应受持是般若波罗蜜，诵、读、正忆念、广为人说，亦书写经卷，供养、尊重、赞叹，香华乃至妓乐。何以故？般若波罗蜜，是过去、未来、现在十方诸佛母，十方诸佛所尊重故。”

　　【论】

　　释曰：

　　昙无竭既出，至法座所，遍观无胜己者，于是而坐。

　　尔时，萨陀波仑菩萨知坐已定，到昙无竭所，头面礼足，一面坐。

　　礼有三种：一者、口礼；二者、屈膝，头不至地；三者、头至地，是为上礼。

　　人之一身，头为最上，足为最下，以头礼足，恭敬之至。

　　昙无竭见其坐已，知从远来，不惜身命，种种勤苦，为欲闻法。

　　初相见时，日垂欲没，少时闻法，昙无竭以日没故，起入宫中。

　　今为法故，七岁渴仰，不生异心；垂欲出时，以血洒地，知其为法不惜身命，其心不退，决定无疑，堪受教化。是故告言：“善男子！一心谛听！”

　　上疑诸佛来去已断；今但欲闻甚深般若波罗蜜，是故为说“般若波罗蜜相”。

　　“般若波罗蜜相”者。

　　如先“诸法平等义”中说。

　　或有人言：般若波罗蜜力故，观诸法皆平等；非诸法性性自平等。

　　是故，昙无竭言：“诸法平等故，般若波罗蜜平等。”

　　所以者何？因、果相似故。“初观诸法平等”是因，“决定心得般若波罗蜜”是为果。

　　问曰：

　　观诸法平等即是般若，般若即是平等，何以分别为因、果？

　　答曰：

　　般若及诸法虽一相、无二无别，行者初观时是因，观竟名为果；如须陀洹道得、向。又如有漏五众，因时名集，果时名苦。

　　色等一切法平等，即是般若波罗蜜平等。

　　问曰：

　　应说“般若波罗蜜相”，今何以说“平等”？因“不平”故有“平等”，因“平”故有“不平”。于般若中亦不一相、亦不异相，汝何以故欲取“一相”？

　　答曰：

　　般若波罗蜜甚深微妙，不以方便说，则无解者；是故若分别不等，则生诸烦恼，三毒增长，所谓憎怨、爱亲，爱善、憎不善。

　　菩萨住是二等中，观一切法皆平等：住众生等中，怨亲、憎爱皆悉平等，开福德门，闭诸恶趣；住法等中，于一切法中忆想分别、着心取相皆除灭，但见诸法空，空即是平等。

　　有人得是诸法平等空，直趣菩萨道，于空不戏论；有人虽得平等而生戏论：“若观都空，有如是失！”如是人于平等即是不等。

　　是故此中为“真平等”故说“般若波罗蜜等”，非是戏论。

　　离平等、不平等二边，是般若波罗蜜相。

　　问曰：

　　“平等”者，于般若波罗蜜相已具足，何以故更说“离等是般若波罗蜜相”？

　　答曰：

　　经中但说“诸法等故般若等”，行者取是平等相而生着，是故说：“般若波罗蜜平等相自性离，色等诸法自相离故。”

　　“离”义，如〈相无相品〉中说。

　　得此诸法平等，又于平等离，安住空中，空中则不动–戏论不能动，诸烦恼山亦不能动，无常时亦不能动。所以者何？于一切法得实相故。

　　菩萨住是二空，得不动般若波罗蜜，是则究竟。

　　若有念，即是有相着处；是故说：“诸法无念故，当知般若波罗蜜亦无念”。

　　无动相是般若波罗蜜，般若波罗蜜诸相灭故。

　　若不念是般若，或迷闷无所趣向，有戏论者，在大众中，则生怖畏；或于涅槃中不了故，亦生怖畏。是故说：“无怖畏相是般若波罗蜜”。

　　是人虽不决定取诸法相，而深入法性故，于大众中有难论诸相者，心无所畏，于诸法得无相故。

　　又入无生法忍时，知一切法不可得，于是中亦无所畏。所以者何？是菩萨善通达一切法故。

　　复次，一切法一相，所谓“性空”；是故般若波罗蜜随一切法故，亦性空一味。

　　问曰：

　　上已说“诸法平等”，今何以更说“一味”？

　　答曰：

　　“空”，或时有味，或时无味。若行者为诸见取相分别、好丑筹量，尔时得是诸法平等空心，大欢喜故名为“味”；如人为热渴所逼，得清冷水，以为真味无比，随时用故名味。真实毕竟空，则无“味”、“不味”。

　　复次，“一味”者，菩萨行般若波罗蜜时，所缘、所观，皆为一味；空智力大故，余法皆随而为空。譬如煮石蜜欲熟时，虽异物和合，皆为石蜜。

　　又如大海，百川归之，皆为一味，所谓“毕竟空味”。色等诸法亦如是，凡夫心中各各别异；入般若波罗蜜中，皆为一味。

　　“边”名为相，若有、若无；实观色等诸法，非有非无故无相，无相即是无边；观是已即是“无边般若波罗蜜”。

　　复次，有人言：“边”有二种：常边、断边，世间边、涅槃边，恶边、善边等。此中无如是等诸边故，名为“无边般若波罗蜜”。

　　复次，有人言：“边”名前际、后际。世间无始故无前际，入无余涅槃故有前际；不复更出故无后际；如是等分别诸边，着世间故畏涅槃。是故般若波罗蜜中，无是一切边，但闻诸法实相无入无出。

　　问曰：

　　“诸法平等”、“诸法离”，皆是“无边”，何以复别说？

　　答曰：

　　有人知“诸法平等”、知“诸法离”，则不须说；若有人取相，着是“一味”故，说“无边”。

　　昙无竭非但为萨陀波仑故说，萨陀波仑亦不但自为故问，但为众生有种种心、种种行故，于“般若波罗蜜相”中略说。

　　“无生”、“无灭”，如先种种因缘“破生灭”中说。

　　“虚空无边”，如摩诃衍虚空譬喻中说。

　　“大海水无边”、“须弥庄严”，先未说故，今当略说。

　　问曰：

　　虚空，无为、常法故，无得其边者，可言“无边”；大海水在四天中，绕须弥山，有由旬数量，有人能渡，何以言“无边”？

　　答曰：

　　无边有二种：一者、实无边；二者、人不能到故无边。

　　海亦有二种：一者、可渡；二者、绕须弥山在九宝山里，广八万二千由旬，世间人不能得边，故言“无边”。

　　如小海，船力可渡；大海水，船力不可渡，唯有神通者能度。

　　如外道凡夫能生禅定船，度欲界、色界海；无色界如大海，深广则不能渡，以不能破我心故。

　　诸贤圣人智慧、禅定翅力，破诸法邪相、得实相故能度，是故说大海譬喻。

　　问曰：

　　须弥山一色，何以言“庄严”？

　　答曰：

　　外书说须弥山一色，纯是黄金。

　　《六足阿毗昙》中说：

　　须弥山四边，各以一宝成，金、银、颇梨、琉璃庄严。若诸鸟随所至方，各同其色。

　　难陀婆难陀龙王兄弟，以身围绕七匝。

　　山顶有三十三天宫，其城七重名为喜见，九百九十九门，一一门边，皆有十六青衣大力鬼神守护。

　　城中高处作殿，名曰最胜；四边有四大园。

　　四天王在四边，有山名游乾陀，各高四万二千由旬，四天王治其上。

　　四大海水，诸阿修罗宫，及诸龙王宫殿；游乾陀等九宝山，日月、五星、二十八宿及诸余星，围绕庄严。

　　如是等种种杂饰以为庄严，视之无厌。

　　般若波罗蜜亦如是，六波罗蜜果报故，作转轮王、梵、释天王、净居天王、大自在天；如是等果报，行般若波罗蜜未具足时，受此果报庄严。

　　般若波罗蜜具足时，则有须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道，阿毗跋致菩萨、诸佛道果庄严。

　　如须弥山，上、下皆有庄严。般若波罗蜜庄严亦尔，未具足时，诸天王等庄严；具足已，诸道果庄严。

　　如须弥山者，劫初立时，四边大风吹聚地之精味，积为须弥山；更有风吹，令坚而成宝。般若波罗蜜亦如是，一切善法中第一坚实、牢固和合以为般若。

　　如须弥山，四边大风，吹大海水波所不能动；般若波罗蜜亦如是，邪见、外道、戏论及诸魔民所不能动。

　　如须弥山顶四园，诸天到者，受种种乐；般若亦如是，行者能登般若顶，到四禅等诸定园中，受种种乐。

　　复次，有人言：须弥山，众鸟到者皆同一色；般若波罗蜜亦如是，诸法入中皆同一相，所谓无相。

　　如“虚空无分别”者，虚空无分别是内、是外，是远、是近，是长、是短，是净、是不净等；般若波罗蜜亦如是，诸法入般若中，亦无内外、善不善等分别。

　　如“五众无边”者，五众常遍满世间；般若波罗蜜亦如是，不远离于五众，五众实相即是般若波罗蜜。

　　复次，如色等法，分析破裂，乃至微尘则无方，无方故无边；无色法，无形故无此彼，无此彼故无边。般若波罗蜜亦如是，于一切法，分别色乃至微尘，分别无色法乃至一念中，不见决定有常、乐、我、净。

　　是故说“色无边故般若无边”。

　　乃至虚空六种，亦如是。

　　“如金钢等”者，如天王所执金钢，无憎无爱，随所用处，无不摧碎；诸佛一切智前心，此心中三昧能断一切结使烦恼颠倒及习皆灭，故名为“如金钢”。

　　如金钢三昧相应智慧观一切法皆平等，般若波罗蜜观诸法平等亦如是。何以故？般若先观诸法平等，然后得是三昧。

　　“诸法无分别”者，世间凡夫烦恼力故，种种分别诸法；得诸法实相，则皆破坏、变异。是故圣人得般若波罗蜜，不随忆想分别诸法，入空、无相、无作三昧中；若得诸法变异时，则不忧愁，以先来不分别取诸法相故。

　　“诸法性不可得”者，一切法皆从因缘和合生，无有“无因缘”、若“少因缘”而起者；若从因缘生，则无自性。

　　“性”者，名本有决定实事。

　　若性从因缘和合边生，当知未和合时则无；若先无今从因缘和合有者，则知无性。

　　若从因缘而生性者，性即是作法；“性”名不相待、不相因，常应独有；如是有为法则无。

　　是故言“一切诸法性不可得，般若波罗蜜性亦尔”。

　　“诸法无所有等故”者，诸法性不可得故，众因缘亦不可得；众因缘亦不可得故，皆是无所有；入无所有中故，则皆平等。

　　所以者何？有，故有分别；无，故无分别。

　　如草香、栴檀香，烧时有分别，灭时无分别。

　　“诸法无作”者，众生空、法空故，则皆无作。

　　“众生所作”者，所谓十善、十不善等。

　　“法作”者，所谓火，然；水，流；风，动；识，能识；智，能知–如是法，各各自有力。

　　无众生乃至无知者见者，无色等乃至一切种智，先已破。

　　破众生故无作者，破法故无所作；但凡夫人颠倒覆，故言：“我有所作。”

　　“诸法不可思议”者，色等一切法不得决定–若常、若无常、若苦、若乐，若实、若空，若我、若无我，若生灭、若不生灭，若寂灭、若不寂灭、若离、若不离，若有、若无等种种门分别，亦如是不可得思议。

　　所以者何？是法皆从心中忆想分别生，亦不可决定。一切法实性，皆过心、心数法、出名字语言道。如前品说：“一切诸法平等，一切贤圣不能行、不能到。”是故不可思议；般若波罗蜜亦尔，观是法故生。

　　是时，萨陀波仑即于坐上得诸三昧。

　　问曰：

　　萨陀波仑先已知诸法空相，今种种勤苦，住立七岁，见昙无竭得何等利益？

　　答曰：

　　萨陀波仑先见诸佛，得诸三昧，贵重般若波罗蜜生著相；今昙无竭七岁从定起，为说般若破其着心：一切法性自空，非般若波罗蜜令其空。

　　是故说：“诸法等故，般若波罗蜜等；诸法离相；乃至诸法不可思议故，般若不可思议。”

　　不令轻贱余法、贵重般若。何以故？不令因般若故，更生垢着。般若波罗蜜虽毕竟清净，多所饶益，复不可取相而生着心；如热金虽好，不可手捉。

　　萨陀波仑得是教化，断般若中着心，即得诸法等诸三昧。

　　句句解说，散乱心中但有智慧，不名三昧；今从师闻已，一心思惟名为三昧，摄心不散，智慧变成三昧。如风中灯不能照明；在静室闭门，明乃遍照。

　　先已欲界心散乱故，智慧力未成就；今入摄心中，所闻诸法，皆名三昧，能破诸烦恼等及魔人民。如水，寒风未至，未成为冰，则无坚用；若成冻冰，能有所蹈。

　　得如是等六百万三昧门：萨陀波仑得闻昙无竭所说法，得诸法中大智慧明，所谓种种诸法实相门。

　　“诸法平等”–“平等”是智慧，入萨陀波仑禅定心中，变为三昧。

　　今欲说三昧、智慧，今世、后世果报故，尔时，佛告须菩提：“如我今在大众中说般若，以是相、以是像貌、以是名字，说般若；萨陀波仑从昙无竭得是三昧，于三昧中见十方佛在大众中说般若亦如是。

　　“须菩提！萨陀波仑从是以后，深爱乐法故，多集诸经，广诵多闻；如阿难，佛所说皆能持，萨陀波仑亦如是。多闻、智慧不可思议，如大海水。即于是世常不离佛。”–如是等名为今世果报。

　　“舍身常生有佛国中”，好修行念佛三昧故；乃至“梦中初不离见佛”。

　　“地狱等诸难皆已永绝，随意往生诸佛国土”；以其深入般若波罗蜜，集无量功德故，不随业生。

　　萨陀波仑从一佛土至一佛土，供养诸佛，度脱众生，集无量功德；譬如豪贵长者，从一会至一会。乃至今在大雷音佛所，净修梵行。

　　若有欲求般若波罗蜜者，当如萨陀波仑菩萨，坚正一心，不可倾动！

　　“是故当知般若波罗蜜因缘故，能成就一切功德”者：诸菩萨等得般若者，贪欲、瞋恚等在家罪垢，邪疑、戏论等出家罪垢，皆悉除灭，得心清净；心清净故，得一切功德成就。

　　“得一切种智”者，所谓得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“六波罗蜜”者，从初地乃至七地，得无生忍法；八地、九地、十地，是“深入佛智慧，得一切种智”，成就作佛。

　　于一切法得自在者，皆应受持，乃至华香、妓乐。

　　须菩提虽常乐空行，佛共说般若，又得无诤三昧，故不应嘱累。

　　阿难得闻持陀罗尼，又常亲近世尊，故广嘱累。

释嘱累品第九十

　　【经】

　　尔时，佛告阿难：“于汝意云何？佛是汝大师不？汝是佛弟子不？”

　　阿难言：“世尊！佛是我大师，修伽陀是我大师，我是佛弟子！”

　　佛言：“如是！如是！我是汝大师，汝是我弟子；若如弟子所应作者，汝已作竟。阿难！汝用身、口、意慈业供养供给我，亦常如我意，无有违失。阿难！我身现在，汝爱敬供养供给，心常清净；我灭度后，是一切爱敬供养供给事，当爱敬供养般若波罗蜜！乃至第二、第三，以般若波罗蜜嘱累汝。阿难！汝莫忘莫失，莫作最后断种人！阿难！随尔所时般若波罗蜜在世，当知尔所时有佛在世说法。阿难！若有书般若波罗蜜，受持、读、诵、正忆念、为人广说，恭敬、尊重、赞叹，华香、幡盖、宝衣、灯烛，种种供养，当知是人不离见佛、不离闻法、常亲近佛。”

　　佛说般若波罗蜜已，弥勒等诸菩萨摩诃萨，慧命须菩提、舍利弗、大目犍连、摩诃迦叶、富楼那弥多隶耶尼子、摩诃俱絺罗、摩诃迦旃延、阿难等，并一切大众，及一切世间诸天、人、犍闼婆、阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜。

　　【论】

　　问曰：

　　佛已断法爱，乃至一切种智、涅槃，不着不取相，今何以种种因缘嘱累是法，似如爱着？

　　答曰：

　　诸佛大慈悲心，从初发意已来，乃至到涅槃门，常不舍离。于娑罗双树间，以金钢三昧为众生碎身如麻米，何况经法多所饶益而不嘱累！

　　又阿难是未离欲人，未尽知般若波罗蜜力势果报多所利益，是以殷勤嘱累：“汝当好受持无令忘失！”

　　是故佛虽于一切法无憎爱，常寂灭相，而嘱累是般若。

　　问曰：

　　阿难是声闻人，何以以般若波罗蜜嘱累，而不嘱累弥勒等大菩萨？

　　答曰：

　　有人言：

　　阿难常侍佛左右，供给所须，得闻持陀罗尼，一闻常不失。既是佛之从弟，又多知多识，名闻广普，四众所依，是能随佛转法轮第三师。佛知舍利弗寿短早灭度故，不嘱累。

　　又阿难是六神通、三明、共解脱五百阿罗汉师，能如是多所利益，是故嘱累。

　　弥勒等诸大菩萨，佛灭度后，各各分散，至随所应度众生国土–弥勒还兜率天上；毗摩罗鞊、文殊师利亦至所应度众生处。

　　佛又以是诸菩萨深知般若波罗蜜力，不须苦嘱累。

　　阿难是声闻人，随小乘法，是故佛殷勤嘱累。

　　问曰：

　　若尔者，《法华经》、诸余方等经，何以嘱累喜王诸菩萨等？

　　答曰：

　　有人言：是时，佛说甚深难信之法，声闻人不在。又如《佛说不可思议解脱经》，五百阿罗汉虽在佛边而不闻，或时得闻而不能用。是故嘱累诸菩萨。

　　问曰：

　　更有何法甚深胜般若者，而以《般若》嘱累阿难，而余经嘱累菩萨？

　　答曰：

　　般若波罗蜜非秘密法。而《法华》等诸经说“阿罗汉受决作佛”，大菩萨能受持用；譬如大药师能以毒为药。

　　复次，如先说，般若有二种：一者、共声闻说；二者、但为十方住十地大菩萨说，非九住所闻，何况新发意者！

　　复有九地所闻，乃至初地所闻，各各不同。般若波罗蜜总相是一，而深浅有异，是故嘱累阿难无咎。

　　问曰：

　　先见〈阿閦佛品〉中嘱累，今复嘱累，有何等异？

　　答曰：

　　菩萨道有二种：一者、般若波罗蜜道，二者、方便道。

　　先嘱累者，为说般若波罗蜜体竟；今以说令众生得是般若方便竟，嘱累。以是故，见阿閦佛后，说〈沤和拘舍罗品〉。

　　般若波罗蜜中虽有方便，方便中虽有般若波罗蜜，而随多受名。般若与方便，本体是一，以所用小异故别说；譬如金师以巧方便故，以金作种种异物，虽皆是金，而各异名。

　　菩萨得是般若波罗蜜实相，所谓一切法性空，无所有、寂灭相，即欲灭度；以方便力故，不取涅槃证。是时，作是念：“一切法性空，涅槃亦空，我今于菩萨功德未具足，不应取证，功德具足，乃可取证。”是时，菩萨以方便力，过二地，入菩萨位；住菩萨位中，知甚深微妙无文字法，引导众生，是名“方便”。

　　复次，有方便，菩萨知一切法毕竟空性、无所有，而能还起善法，行六波罗蜜，不随空。若能生四种事：若疑、若邪见、若入涅槃、若作佛；以般若有如是分别，若能除邪、疑，不入涅槃，是为方便。

　　有人言：般若波罗蜜多所饶益，于大珍宝聚中最胜。佛知灭度后，多有怨贼欲毁坏者，品品嘱累犹尚无咎，何况二处！

　　问曰：

　　若嘱累，何以乃尔殷勤郑重？

　　答曰：

　　佛随世俗法引导众生。譬如估客主，欲远出他国，虽以财宝嘱累于子，大价妙宝偏独殷勤，以其子未识妙宝价重故。余人以估客主是识宝价人，而殷勤嘱累，必知其贵；若闻其子赞说宝价，则不信之。佛亦如是。

　　复次，若于余人异众中赞叹般若嘱累，人则讥佛自称赞法，疑而不信；自于弟子中嘱累，则无嫌。

　　复有人言：佛上品中说寂灭相无戏论，是一切智，是中无有决定法可取，则人以为无所可贵；今殷勤嘱累，则知佛不着空法。一切众生中，爱念般若无过佛者，佛知般若恩深故，贵重是般若而殷勤嘱累。

　　有人言：佛欲现中道故嘱累：先说诸法空，以遮有边；今殷勤嘱累，则破无边–是则中道。若人谓佛贪心爱着此法，佛以种种因缘说般若波罗蜜空相；若人谓佛堕断灭中，是故殷勤嘱累–如是，则离二边。

　　问曰：

　　佛知阿难是弟子，何以故问阿难：“汝是我弟子不？我是汝师不？”

　　答曰：

　　佛有恶弟子须那刹多罗等，有少因缘故作弟子，欲于佛所取射法，佛不为说，于是反戒言：我非佛弟子。又如须尸摩，为盗法故作弟子。如是等，是名字弟子。

　　又复外道等谓阿难不得已而在佛边–阿难曾作外道弟子，着草衣，求神仙；今以佛是其亲族，尊重故给侍。

　　以如是等事故，于大众中问阿难：“汝是我弟子不？”若言是真弟子，当随我敕。

　　是故阿难为欲令人信故重答。

　　佛告阿难：“弟子所应作法，汝尽具足。”

　　“弟子法”者，所谓以善身、口、意业供给师。

　　有弟子心好，身、口业不称；有弟子身、口业好，而心不称。

　　若弟子以善心深爱乐师，身、口相称，不惜身命，不难勤劳，自舍其心，随师教敕；阿难尽具足此事。

　　佛告阿难：“汝今现在恭敬于我；我灭度后，恭敬般若，亦当如是。”

　　问曰：

　　般若是诸佛师，而阿难何以不恭敬其师，而恭敬佛？

　　答曰：

　　阿难虽得初道，漏未尽故，不深知法实，如佛所知。是故佛告阿难：“汝恭敬般若，如恭敬我。”

　　复次，众生见佛三十二相、八十随形好、大光明、金色身，多爱敬；般若波罗蜜微妙甚深，无形无色，智者能知。佛身相好，愚、智视之，皆无厌足，是故佛以身喻般若。

　　佛在世时，能自遮魔，是故佛告阿难：“我灭度后，好守护般若。”

　　问曰：

　　一嘱累则足，何以至三？

　　答曰：

　　佛深爱般若波罗蜜故三嘱。

　　问曰：

　　若深爱者，何限于三？

　　答曰：

　　诸佛常法，语不过三。若过三不从，执金钢神则以杵拟之；又执金钢神意：若过三不从，则是逆人，便当杀之。是故佛问不过三。

　　复次，若一说，犹缓；过三，太急，似如凡夫贪著者。

　　复次，受者心有三种，钝根者至三乃生善心；阿难虽复利根，心向声闻，但一身求度，是故三告。

　　所以嘱累者，为不令法灭故。汝当教化弟子，弟子复教余人，展转相教；譬如一灯复然余灯，其明转多。

　　“莫作最后断种人”者，世人有子，若不绍继，则名断种，最为可耻。佛以此喻告阿难：“汝莫于汝身上令般若断绝！”

　　问曰：

　　如先品中明：“般若波罗蜜，说亦不增，不说亦不减，毕竟寂灭相”；今何以言“莫令断灭”？譬如虚空，谁能灭者？

　　答曰：

　　般若波罗蜜虽寂灭、无生无灭相，如虚空，不可戏论；而文字语言书般若波罗蜜经卷，为他人说，是此中般若–于此因中而说其果。

　　凡人闻般若波罗蜜微妙，即生着心，取般若相，分别诸法，所谓是善、是不善，是世间、是涅槃等；以分别故，于是法中生着心，着心故斗诤，斗诤故起诸罪业–如是人名为“灭般若波罗蜜”。

　　佛告阿难：“汝当如般若波罗蜜相，莫著文字语言，教化众生。”–是名“不灭”。

　　“阿难！随般若在世几时，则知尔许时佛在世”，如经中广说。

　　佛殷勤嘱累，在会众生有疑，是故佛说嘱累因缘，所谓“有般若在世，则为佛在。”所以者何？般若波罗蜜是诸佛母，诸佛以法为师–“法”者，即是般若波罗蜜。若师在、母在，不名为失利。所以者何？利本在故。是故说“若般若在世，佛亦在世”。

　　又法宝不离佛宝，菩萨有三十二相、八十随形好，不名为佛；得法宝故名为佛–“法宝”即是般若波罗蜜。如人从佛得利，乃至得解脱涅槃；若人于般若中能信行，亦以三乘法而入涅槃。是故说“般若在世，如佛在世说法无异”。

　　“阿难！若有人听受般若，及书、持等，当知是人不离见佛、闻法、亲近诸佛。”

　　问曰：

　　有人重罪，三不善业成就，听、受、书、持般若，是人云何当得不离诸佛、闻法、亲近佛不？

　　答曰：

　　是事先品中已答，所谓听法者有二种人：一者、但听而不信受行；二者、听而信受奉行。

　　如弟子不听、不信受行师语，是名不听；若以一心听闻，信受奉行，厌世、爱涅槃，离小乘、乐大乘–作如是听受，是名真听。

　　诵、读亦如是。

　　正忆念，随如佛意，离有无二边，行于中道。如所闻受持，及其义解、为他人解说，恭敬、尊重、供养、赞叹、花香等。

　　初始微薄，乃至正忆念、为他人说，其心转厚，功德转多，牢固不动。

　　若闻师说，若见经卷，花香等供养：若智者知般若功德供养者，福德重；不知者供养，福德微薄。福德纯厚者，转身不离见佛、闻法、亲近诸佛；福德微薄者，不言转身得三福报，偿众罪已，久后亦必当得佛。

　　此中佛总说福德纯厚、微薄，渐渐皆当见十方佛，闻佛所说，渐渐具足六波罗蜜，皆得作佛。

　　佛以佛眼见般若有如是大利益众生故，殷勤嘱累。

　　问曰：

　　是诸大阿罗汉已证实际，无复忧喜，小喜尚无，何况大欢喜？

　　答曰：

　　诸大阿罗汉，虽离三界欲，未得一切智慧故，于诸甚深法中犹疑不了；是摩诃般若波罗蜜中了了解说，断除其疑，是故大欢喜。

　　复次，此诸大弟子，已证实际。“实际”者，即是空、无相、无量，无所分别。佛以此寂灭法，种种分别名字、语言、譬喻广说，亦不坏法性，又不与世间相违；诸阿罗汉是法中证故大欢喜。

　　佛善说是空、无相、无量、寂灭法；诸余大众未悉漏尽，信力深故，亦大欢喜，言：“此法能尽我等生死苦，令得佛道。”

　　如是等无量因缘故，大众皆欢喜。

　　问曰：

　　若佛嘱累阿难是般若波罗蜜；佛般涅槃后，阿难共大迦叶结集三藏，此中何以不说？

　　答曰：

　　摩诃衍甚深难信、难解难行。佛在世时，有诸比丘闻摩诃衍不信、不解故，从坐而去，何况佛般涅槃后！以是故不说。

　　复次，三藏正有三十万偈，并为九百六十万言。

　　摩诃衍甚多无量无限，如此中〈般若波罗蜜品〉，有二万二千偈；〈大般若品〉，有十万偈；诸龙王、阿修罗王、诸天宫中，有千亿万偈等。所以者何？此诸天、龙、神寿命长久，识念力强故。今此世人，寿命短促，识念力薄，〈小般若波罗蜜品〉尚不能读，何况多者！

　　诸余大菩萨所知般若波罗蜜，无量无限。何以故？佛非但一身所说，无量世中或变化作无数身，是故所说无量。

　　又有《不可思议解脱经》十万偈；《诸佛本起经》、《宝云经》、《大云经》、《法云经》，各各十万偈；《法华经》、《华手经》、《大悲经》、《方便经》、《龙王问经》、《阿修罗王问经》等诸大经，无量无边，如大海中宝，云何可入三藏中？小物应在大中，大物不得入小。若欲问，应言：“小乘何以不在摩诃衍中？”摩诃衍能兼小乘法故，是故不应如汝所问。

　　复次，有人言：如摩诃迦叶将诸比丘，在耆阇崛山中集三藏；佛灭度后，文殊尸利、弥勒诸大菩萨，亦将阿难集是摩诃衍。

　　又阿难知筹量众生志业大小，是故不于声闻人中说摩诃衍，说则错乱，无所成办。

　　佛法皆是一种一味，所谓苦尽解脱味。此解脱味有二种：一者、但自为身；二者、兼为一切众生。虽俱求一解脱门，而有自利、利人之异，是故有大小乘差别。为是二种人故，佛口所说，以文字语言分为二种：三藏是声闻法，摩诃衍是大乘法。

　　复次，佛在世时，无有三藏名，但有持修多罗比丘、持毗尼比丘、持摩多罗迦比丘。

　　“修多罗”者，是四《阿鋡》中经名，摩诃衍中经名。

　　修多罗有二分：一者、四阿含中修多罗；二者、摩诃衍经名为大。

　　修多罗入二分，亦大乘、亦小乘。

　　二百五十戒如是等，名为修多罗。

　　“毗尼”名比丘作罪，佛结戒：应行是、不应行是，作是事得是罪；略说有八十部。亦有二分：一者、摩偷罗国毗尼，含阿波陀那、本生，有八十部；二者、罽宾国毗泥，除却本生、阿波陀那，但取要用作十部。有八十部毗婆沙解释。

　　是故知《摩诃般若波罗蜜经》等，在修多罗经中，以经大、事异故别说；是故不在集三藏中。

　　究摩罗耆婆法师，以秦弘始三年岁在辛丑十二月二十日至长安，四年夏，于逍遥园中西门阁上为姚天王出此释论，七年十二月二十七日乃讫。其中兼出经本、禅经、戒律、百论、禅法要解，向五十万言，并此释论一百五十万言。论初品三十四卷，解释一品，是全论具本；二品已下，法师略之，取其足以开释文意而已，不复备其广释。得此百卷，若尽出之，将十倍于此。

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回向偈
愿以此功德，庄严佛净土，
上报四重恩，下济三途苦，
若有见闻者，悉发菩提心，
尽此一报身，同证极乐果！

光彻五轮禅修学苑
普愿众生皆安乐