——尊者阿帕卡罗讲述
(说明：本文由光彻五轮翻译小组根据阿帕卡罗尊者录音整理成文字，为增加易读性，在不改变语意的情况下或有增加括号内的衔接字词，以使得文句通顺。感恩翻译小组为此文付出的努力！)
问：（问题不详）
答：你们有听过教四念处吗？四念处就要修念念分明啊。我们所谓念念分明，就是每一念的了别，你都很清楚啊。我们凡夫不知道。其实你处在现量知道东西呀，我们凡夫是处在比量知道东西呀。
我们的意识的作用有两种方式，因为独头意识里还有很多种明白吗？但是那个我认为没有必要。那独头意识是什么呢？就是凡是你的意识生起来，跟前面五个识，不同识、不同境的时候呢我们就叫它独头意识，明白吗？但独头意识的生起一般跟五俱意识有关，就由五俱意识引发而起来的。但是如果我们在静坐的时候呢，很多时候不是因为五俱意识而是独头意识。所以呢，就有所谓的定中的独头意识、睡觉的独头意识……就有很多名词来了，讨厌死你。
意识与眼识同时起，叫做眼俱意识；意识与身识同时起叫做身俱意识；那么独头意识呢，就是它跟前面五个识毫无关系，是意识单独在那边生起来。比如说你们在静坐的时候，你没有看到东西也没有听到东西，有时候进入一种昏昏沉沉的状态，你在想东西，那就是独头意识。因为跟外界全部无关，是你在里边自己想的。而实际上呢，我们每一念的五俱意识一生起来当时就有它的独头意识生起来了，但是在当时五俱意识又在继续下去。所以这个意识的了别清楚吗？要弄清楚啊。
现在看回，眼识不知道法尘，意识不知道色尘。佛法里面说，根尘和合产生识，对吗？那么意根跟法尘产生了意识，所以意识不可能接触到色尘。那么意识又怎么知道外面的颜色呢？它根本不知道色尘，所以意识是凭五俱意识了别它的法尘，当时的法尘因为跟色尘同时同境所以你认为你知道。
问：（问题不详）
答：这个讲法呢在南传佛教没有，在北传佛教唯识宗对心意识讲了这样仔细的讲法。所以呢，如果你们要了解心的作用很微细地去分别名相，那看唯识最好。那如果看了烦恼，不要看也算了。为什么呢？因为它讲得很深入，有时候很难明白，不如去修持。所以这一二三四五六七八个识，明白吗？
那现在我们来看回阿赖耶识。阿赖耶识又称为藏识，它收藏着我们一切业的种子。你们看这本书里面的图，109面的图，阿赖耶识是什么东西？你看它画的那里面一粒一粒是什么，石头啊？那个就是种子。所以阿赖耶识本身就是业习的种子的本身，明白吗？并不是种子是种子，阿赖耶识是阿赖耶识，不是这样啊。是阿赖耶识本身就是无限的业习的种子在那边生灭。那么我们叫它阿赖耶识。
那么佛经常比喻我们的心好像海，就是指阿赖耶识好像海。那是什么呢？我们说业海，阿赖耶识就好像我们的业海。种子呢，业海里面含有水，这些水就是种子啊。然后这个种子能够熏习藏识，种子的水能够影响海水，就是海水能够影响海水的意思，明白吗？那么那个种子现行就是有如波浪，它们都是同一样东西。种子是指单独一个东西，单独的一个业的种子，而阿赖耶识是指所有业的种子的聚合。
问：（问题不详）
答：整个十八界就是阿赖耶识的界，所谓的界就是不同业的种子在一个范围里边活动，我们叫它界。眼识的种子有眼识的生灭范围，它们各有各的范围活动。这个总的合起来呢我们叫它阿赖耶识。前六识的本身不是第七识，第七识就是十八界里面的意根界，是同一个的两个名字。为什么末那识为什么会叫意根呢？因为意识依它生起。所以我们叫它意根。眼睛叫做眼根，因为眼识依它生起；因为眼睛这边生起了识我们叫它眼识，那么因为从意那边生起来的识我们叫它意识。那么它所生的地方叫根。
如果以阿赖耶识来讲，就是阿赖耶识转移成净土的那个境出来，这样罢了，那你就去净土了。一个人能不能往生净土，一个情形是他本身平时已经有了一定的修持、一定的定力，另外一种情形是平时完全没有，最后终临终的那一念他能够保持那些善念，记得念佛、念极乐世界，他就能往生。
所谓的当时，就是我们众生心念现前，叫我们做什么我们就做什么。你要死的时候，你恶的因缘引导出恶的境出来，你就去恶的地方，善的境来你就去善的地方。那当时你有一个善心记得念佛，你就会去善的地方，就这样去了。就是你要有这个善根福德因缘，你临终的时候才会起这个善根的念，不然的话你是没有的，你要念的时候不懂的念了。
问：（问题不详）
答：我们前面五个识，经常在了别的作用中，但是我们的业习经常在分别东西，你知道它。就是说你现在坐在这里，身识就在触地上，你知道吗？当时你耳朵在听东西你知道吗？知道。你鼻子在嗅东西你知道吗？都知道。但是在某一刹那里面，你的五俱意识在其中一个地方作用。那么它一作用完之后你的独头意识就跟着作用，那么你就去分别了。
问：（问题不详）
答：死人都没有识了，死人六个识都停了。所谓的死人呢，就是他的阿赖耶识已经不在身上支持了，不在身上活动了。明白吗？但是我们讲这个识，所有的识必须依这个阿赖耶识生起。刚才讲过了，前面七个识都必须依阿赖耶识而生起。当我们死后，我们阿赖耶识把这个身体放弃了，那么它就不能在那边作用了。所以在唯识里面一句话说，阿赖耶识先来后去做主公。就是说我们投胎最先入胎作用的就是阿赖耶识，死后在身上最后停止活动的是阿赖耶识。就是我们死的时候前面六个识停了之后我们未必真正的死啊，阿赖耶识还支持着身体。当这个阿赖耶识不支持了，你全身就冷了。那个时候呢就是阿赖耶识也离开了，也没有在那边作用。
第七识执着有一个我它就去投胎了，但是来去是第六第七第八全部一起去呀，没有一个可以先、一个可以后。所谓的我们说谁去这是不正确的，应该这样讲，我们的八个识在那边生灭，这八个识生灭，死的时候最后一个灭的是阿赖耶识。所以我们说阿赖耶识最后离开，并没有所谓离开，明白吗？是它支持身体最后的作用，那么它一不作用了，我们说它离开了。
那么我们在入胎的时候最先作用的是什么呢，在那边生灭，我们说是阿赖耶识。那你入胎的时候胚胎在里边作用，它不会想东西，它也没有眼睛也没有耳朵全部没有，所以它六个根都没有，但是有那个阿赖耶识在那边支持它长大，在那边作用，所以呢我们说阿赖耶识先进去。并不是阿赖耶识先进去，明白吗？就是阿赖耶识最先生灭在那边作用。
问：（问题不详）
答：所谓的先后就是以人为本位，现在这个人死了，他变成那个人的过程里面，当中我们说那个人开始了，明白吗？就像那个阿赖耶识一直继续，而那个六个识暂时stop而已，那到了那个人身上作用的时候呢就开始有六识了。但是六识之前呢，阿赖耶识先作用。但是它没有生起来，所以我们说它没有作用。
问：（问题不详）
答：我们讲所有的识都在阿赖耶识里面，虽然说都在它里面，那识有生灭的作用，比如说我们在睡觉的时候，我们不谈死，我们谈睡觉，有时候睡觉睡到意识已经stop住了，那个时候是百分百入眠。在那个时候我们就说你的意识不生起来了，但不等于说意识就完全没有了。意识的种子在阿赖耶识里面，明白吗？所以我们说人死呢，不一定是意识先灭，六个识先灭，最后阿赖耶识灭，是什么意思呢？是说阿赖耶识最后在他身体上作用，而最先不在身体上作用的是前面六个识。明白吗？我们睡觉的时候意识也可以不作用，六个识也可以stop。
做梦是独头意识，又叫梦中独头意识。独头意识是意识，它所了别的是法尘。识是能知的心，法尘是所知的境。
问：（问题不详）
答：识不是法尘。完全入睡意识不起了，但是阿赖耶识跟末那识还在。末那识什么时候不起呢？进入灭尽定的时候不起。你还没有证罗汉果的人呢，他的末那识不起，唯有进入灭尽定。阿罗汉他末那识不起了，他没有这个我执了。
阿赖耶识能生一切法，一切万法都是从阿赖耶识里面生出来的。在唯识里面阿赖耶识有这样的作用。我们的业报呢，这个果报，这个世间都是我们阿赖耶识所现，叫做万法唯心识。
问：（问题不详）
答：他不是听到声音，就是看到颜色，他才生气嘛，是不是。嗔心，这个嗔念是心所，属于法尘。因缘所起咯，种种原因嘛，有嗔的种子，有嗔的心所。
问：（问题不详）
答：修善根咯，不是一下子可能的，懂吗？就是说罗马不是一天建成的。我们的业习种子也不是一天造成的，要去除掉也不是一天去除掉的。甚至一个人，他觉悟，开悟，也没办法一下子把业习种子全部清理干净。
问：（问题不详）
答：当我们要修行的时候，刚才讲了别的状态是在修定的时候，如果说你要修种种善法，修种种福德，你是要用分别的。分别善恶咯。
在当时也在了别，是我们不知道而已。我说分别跟了别什么意思，我们不能念念分明，明白吗？所谓念念分明就是念念处在了别状态。所以念念处了别状态，当时你也可以分别。因为这个分别，你在分别阿弥陀佛的当时，你的意识在了别法尘，对吗？但是我们不知道。
那么一个人所谓的念念分明，他也可以念阿弥陀佛，他很清楚一念一念他知道。就是说他现量的境他知道。而我们现量丢掉我们不要，我们要比量，明白吗？结果呢，就是比量是业习告诉你这样、这样、这样，明白吗？而你的比量告诉你缠脚是美的，你就去缠脚咯，明白吗？所谓的比量就是我们种种的业习知见叫做比量。
法尘呢，你过去的业有种种法尘告诉你，这个是这样、那个是那样，明白吗？那么如果一个人我们说他觉悟，他念念都在觉悟中，他在讲话他也在觉悟中。所谓的分别，他也在觉悟中。我们凡夫不是，我们凡夫是把分别当成我们的心。我们说我的心知道，就是分别知道，不是了别。比如说你念阿弥陀佛，如果你没有去心定下来，你很难知道你在念阿弥陀佛，是不是？我们不知道。所以我们在分别中。
问：（问题不详）
答：所以说修什么一定要保持你原有所修的东西，一直站在原有的岗位。刚才的心是什么样，现在就要是什么样。
问：（问题不详）
答：几时才能灭？你觉悟的时候没有所谓生灭，你迷的时候看到所谓生灭。生灭本来不可得，本来今天要讲无自性的，但是这个心识还没有搞清楚。这个心识我们要搞清楚我们才来讲什么自性、本性、佛性。
问：（问题不详）
答：第六识是思量但是它不是恒，它有时候不动。第八识是恒，但是没有审查思量。恒就是一直在那边作用的意思，在我们的八个识里面，第七和第八一直在那边作用，所以我们说它恒。第六识不恒，为什么呢？它有时作用有时不作用，前面五个也有时不恒。有时作用有时不作用。
问：（问题不详）
答：也在作用，但是当时我们不叫阿赖耶识，名称太多。所谓阿赖耶识是我们众生有一个执着，以为有一群东西是我，明白吗？这一群法的种子是我，叫阿赖耶识，那么佛菩萨已经没有了。他看到一切法都在那边因缘生灭罢了，没有这个新加坡人、那个马来西亚人，他没有了，都是人，明白吗？所以马来西亚人跑来新加坡，都是人。但是我们认为呢，马来西亚人跑来新加坡，他是马来西亚人。明白吗？佛菩萨已经没有所谓的这个是我的阿赖耶识，那个是你的阿赖耶识，没有了。他也可以分别，他在分别的当时他的了别也清楚，就是念念分明。
我们不要讲分别了别，用现量比量。我们凡夫自己以为自己知道什么、知道什么，就是在比量，我们不能处在现量，没办法处在现量。念念分明的人呢，他一直处在现量当中。处在现量当中，他分别东西的比量他也在作用，好像如果说我们打个比喻，如果说你们很专心地念佛，念到每一念的念你都能够清楚地看到，那么那个时候你就能现量看到你的法尘，明白吗？当时你也可以知道你在念阿弥陀佛。明白吗？那么这个叫念念分明。但是这样的念念分明还没有解决事情，你要看到每一念的真相是什么，它的因缘来去。就是第七识向内执着阿赖耶识是我，向外执着法的不是第七识，是第六识。第七识执阿赖耶识为我，它并没有执外面的法。眼识是新加坡，耳识是马来西亚，阿赖耶识是地球。清楚吗？
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