经文：舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。
“舍利子”是指舍利弗尊者。印度有一种鸟，眼最明利，叫做舍利；尊者的母亲眼似舍利，所以取名舍利。舍利所生的儿子，即叫舍利子，从母得名。舍利子在佛弟子中，智慧第一，辩才无碍。本经是发挥智慧的，所以佛唤舍利子以便应对。
《心经》以色为例来诠释空义。实际上色、受、想、行、识都是一样，最后“识不异空，空不异识”也是一样的。上次我已讲过，《心经》教导我们先观身心的作用，接着观外在的世间，然后观佛法等等。我们必须了解法后，才观其空相。
现在让我们更进一步深入地了解法：佛教将法分成法相和法性。一切法都有一定的相貌，就是所谓的法相。法相有很多，讲不完，总的分别有时间、空间、物质和心，科学家更进一步分别为力和能。
(一)时间：即是执取法后，执取前后因果，就形成了时间的概念，如：昨天、今天、明天、过去、现在、未来等等。
(二)空间：东、南、西、北(四方)，东南、东北、西南、西北(四维)，上和下共十方等概念。
(三)物质：根据佛法，物质可分为内色和外色。内色就是身体；外色就是外在的东西。
(四)心：可分为两种类，一种就是有烦恼的心，叫做妄心；另一种是没有烦恼的心，给它一个名称叫真心。真心就是智慧现前正念正知，在修行人来说，正念正知称为无念、无分别智，其实是指没有妄念及不起分别心，并非无念无智。
我们要先弄清楚种种法相，然后观察这些法的总相及其差别相：所谓总相是法共同的相貌，即是生灭、无常、无我和空相。所谓差别相是各个法不同的相貌，即是一异。一异就是一个跟多个，比方说，“我”是一个或是多个？“心”是一个或是多个？
小乘佛教的教法，非常强调观察法的总相，如法的生灭。实际上，在佛法中生灭相有些又分为生、住、灭，所谓：生就是法生起来的时候；住是法保留的时候；灭是法消灭的时候。更有些把法分为生、住、异、灭四相，所谓：生是法生起来的时候；住是法保留的时候；异是法逐步变坏的时候；灭是法消灭的时候。其实生、住、异、灭，简称为生、住、灭，更简单的说就是生、灭。
因为众生执着法除了有外貌让我们感受到，让我们知道它的形象以外，还认为法有本体、自性，即是法性。佛教把法的本体称为法的自性，其实一切法都没有自性，是自性空。法以“无自性”为自性，也就是所谓的以空相为自性。法的真正性质是本空的。以法性的观点来看法相，法的自性是无相的，所以法没有自相称为空相。为什么讲法的自性无相呢？因为众生分别法，心造作分别出法的自性，然后依据法的不同自性分门别类，所以佛教有个很著名的“龟毛兔角”之说。当你说“乌龟没有毛”，依据佛法那可不是简单的事，因为你看到有毛的动物，乌龟与它们不一样，然后你生起判断：乌龟是没有毛的。佛法说这句话里面大有学问，是我们自己在语言上混乱，而不知道自己犯上了错误。因为我们在认识法的时候，心中已经下定义，给它分门别类，认为具备某条件底下没有毛的动物叫做乌龟。
我再举一个例子：你看我戴着眼镜，本来眼镜是眼镜，我是我，眼镜跟我是不相干的，但是你观察眼镜跟我的关系，然后建立起你的知识、见解，说我有戴眼镜。我再问你：我有没有月亮？你会这样想：月亮跟广超法师有什么关系？为什么他会想出这种问题？实际上，在你的思惟里面，我是人，月亮是月亮，月亮跟这个人是没有关系的；不论我说：我有月亮，或我没有月亮，都是错的。但是你认为眼镜跟我有关系，你才说我有或是没有；于是不论说：我有戴眼镜，或我没有戴眼镜，你的内心都接受。人(法)这个名称，就跟眼镜建立起关系来。我们往往在种种法上分别建立，产生了种种关系的概念，就有世间种种的差别，我们不了解就迷惑在其间，认为它有自相，具备某些条件和样子，所以你才有乌龟到底有没有毛，兔子有没有角等问题。如果一个人研究兔子到底有没有角，这个思惟是多余的。因为兔子的因缘再加上我们的分别心，建立起兔子应该是如此这般，有角的是另外一种动物。你接受了这样的定义底下，这样的东西叫兔子，以后你再分辨兔子有角或没有角，为什么？因为你看到别的动物有角，就问兔子有角或没有角，这样去分别角跟兔子有什么关系？它们之间本来就没有关系。
我再问你：兔子有没有钱？你们笑了。你有没有钱？答案是“有”。我们就是这样运用自心，建立起法与法之间的关系，不了解心在做什么，就慢慢被语言文字转，形成这样的思惟方式。
法没有自性，也没有自相，法的相是人建立起来的。人为法建立种种差别相后，就认为有实在的东西，那东西不过是暂时的。你们认为广超法师实实在在坐在这里讲法，但是以佛法来说，广超不过是个名称，代表一段业的因果，从无量劫发展到今天，以后又再继续发展到未来。在这么一小段的几十年里的某一天，你说广超法师在这里给你们讲佛法。但是，有些人已经认识我有整整十年了，他认定实在有广超法师。我的样子一直在改变，如果我拿儿时的相片给你看，不告诉你相片中的小孩是我，你可能还不知道是我呢！就是说，你一直执取法某个时期的相，其实法不但没有自性，它也没有自相，没有固定的自性和自相，是人安立的，然后就使用。万法没有自相就称为空相。
法是依于因缘条件而有，没有自性，本身什么都没有，都是由其他物件来组合成它的本体。你们说我叫做广超，(指着耳朵)这个不叫做广超，叫耳朵。这是左耳，这是右耳；这是鼻子，鼻子不是耳朵；耳朵不是眼睛；广超是这些器官组合而成的整体。我的意思是说，广超是你们建立起来的，你不个别看这些器官，把它们当成整体来看，这整体就是广超法师。又比如，我们用口吃饭，用胃消化食物，肠吸收营养，血液输送营养到全身，你把这个整体的配合叫做“人”。更简单的例子是军队，现在军队打仗了，到底有没有一个东西叫军队？没有实在的东西叫军队，某一种因缘底下，这群人合起来做一件事情－－打仗，军队是你给它的名称。
在这段的因缘过程里，它没有真正的本性，不是一件事，没有事情的实体性，是个名称而已。我可以假设，现在有两个
国家在打仗，我也可以说成这里的战团跟那里的敌人在打仗，所以我们已经在这些假名建立里安立了它的形象，这叫做法相无自性。其实不但无自性，也无自相。
《心经》要我们“观五蕴皆空”，但在没有观空之前，我们要明白自心，看它搞来搞去在搞些什么？开始学佛时，你的心态与世间人一样，可能沉迷于吃喝玩乐，可能想做个好人。学佛法之后，你以前那些心丢了，就用佛法的见解安在世间看看自己要怎么做？发现佛法见解告诉我们这样或那样。听到空的时候，你就看空究竟跟这世间是怎样的？跟前面所学到的道理是怎么一回事？这个就犹如刚才我说的“龟毛兔角”，这就是我们心的运作方式。所以法性空里面一切都不可得，这要认识自己的心后，才能了解为什么不可得。当我们看清楚身心时，便会明白一切知识只不过是法尘的记忆，所记忆的不过是“名”和“相”，以现代语言来说，就是“表象”和“符号”。你将发现法尘就是名相的分别之心，此心被称为妄心，即是所谓虚妄分别心。当认清能知的心远离分别心时，便了知一切分别不可得。
根据古来的祖师大德说，佛是依两种道理来跟我们讲佛法：一者，世俗谛；二者，胜义谛。对于智慧高，烦恼轻的众生，佛直接依胜义谛为他们说法；对于智慧比较低，烦恼重的众生，佛就依世俗谛为他们说法。
世俗谛就是世间人所明白，所能知的道理，所诠释的是法相，有各种各样的东西，有生有死，有轮回。接着他说这些东西都是假名有，不实在；不但不实在，而且如幻如化。好像放电影一样，荧光屏上出现的光影中有人在打仗，你可能会笑，因为你知道里面没有实在的人。
胜义谛就是最实在最真实的道理。佛直接依胜义谛的道理来诠释世间真正的实在内涵，根据佛法说，就是它的本性是空的；不但本性是空的，而且是毕竟空。在佛法里讲空分成很多层次，毕竟空告诉你：凡是你所知的一切东西，毕竟它是空的，没有所谓的有、没有、不空的实体存在。就是它自性都是空的，没有不空的，为什么？因为法不可得。“得”就是我们做一个东西，学习一样东西，都认为有所收获。但是胜义谛告诉我们它是一种过程，这过程是假名安立的，一切法都不可得。好像放电影，荧光屏上闪烁的光影中，你没有得到任何东西，但是你在看电影时，认为：我知道，我看到……胜义谛告诉你不但不可得，而且没有实在的相，即是无相的。无相不是有不是无，无相不再有“有无”的相。
佛依世俗谛为你说“有”：有色、有受、有想、有行、有识。佛说众生有色、受、想、行、识；有眼、耳、鼻、舌、身、意；有色、声、香、味、触、法。佛在讲这些佛法的过程中，特别叮咛你不可以执取“有”，佛说凡夫在五蕴里执着，所以称它为
五取蕴。“取”就是执着的意思。你在五蕴里执着有身心的作用，所以佛说你对五蕴的执着就生起五取蕴：佛为你阐述这些佛法，听完了不可以在里面执着，不可以执取它是实在的，这我们就要深入地了解。比方说，佛给你讲有十二因缘、有生死轮回，如果你执着十二因缘，生死轮回是实实在在的实有，根据佛法说你就永远不能解脱生死；就是因为它们不是实在的，所以你才有可能解脱生死。
佛教导你不要执着有，所谓有是真实，有也就是“存在”的意思。佛告诉你无眼、耳、鼻……然后你也不要执着“无”。好像你执着有一个人在生死轮回，这是执着“有”；你执着有一个人已经没有生死轮回了，这是执着“无”。没有不生死轮回的生命，就是执着“有”跟“无”。这怎么说呢？当一个人执着我是一个众生，他就执着我这个众生到底有没有存在？这个众生现在是存在，但是他过去不在，所以我要出生。将来我死了，不存在，那我还会继续吗？我还会继续，就是我会继续轮回，有下一世。众生就是因为这个“我”而生起“有见”跟“无见”。有没有今生的我？有没有下一生的我？我是否永远存在？我死了是不是一了百了？当佛法告诉你死了会轮回，没有一了百了，那你又会想：死了会轮回，那我就一直在轮回；如果我修行解脱生死而不轮回，那又怎么办？不轮回那就没有了。看！又变成“有”跟“没有”的老问题、老毛病了。这就是我们开始学习佛法时，认为有生死，过后去修行则认识到有所谓的解脱；生死就是有，解脱就是没有，没有即是无。他以为一个人证阿罗汉果解脱后，入了涅槃就是什么也没有。这是因为我们在五蕴身心活动里生起有见，也生起无见。因为执着五蕴身心，然后生起“有”五蕴身心；如果五蕴身心离散，没有继续，就生起“无”五蕴身心。我们一直在五蕴里执着，一直在这个五蕴身心上讲“有”跟“没有”，然后你就执着五蕴在生死，五蕴入涅槃。实际上没有实在的五蕴在生死，也没有实在的五蕴入涅槃。因为执着五蕴在生死，所以才去寻找入了涅槃是怎么样？结果你就建立起一个见：入了涅槃再也没有五蕴生死，没有五蕴生死，他就没有了。“他”是谁？也就是说，我们的自性见一直认为五蕴变化里面有一个东西－－某某人在生死，某某人在轮回，某某人解脱了。但是一个解脱的人，当他在解脱之前要看清楚实实在在没有人，解脱后也没有人。换句话说，如果一个人真正证悟到解脱，他不但看到自己没有实在的本体－－众生性或佛性，也看到别人没有所谓的实在本体－－众生性或佛性。佛法里说，一切诸佛都发愿度尽一切众生，但是很多佛成道了，为什么还有我这个众生在生死轮回呢？原因是在当佛成道证悟之后，发现没有实在的众生，所以佛说实在没有众生可度。那你又会想：“那不对呀！释迦牟尼佛在菩提伽耶成道后，说
法度化众生四十年。”佛为了破除你这个执着，就进一步说佛没有说法。“明明有浩瀚如海的经典，怎么没说法？”你又这样认为。这都是因为你执着他是某某，某某在说法，某某在度化众生。你们知道吗？很多小孩子第一次收听广播，或看电视节目，他们会觉得很奇怪，有谁在收音机或电视机里讲话？他们认定发音的是某某人，这就是众生的业习，叫做自性见。人们认为每样东西都有某某人在做，不了解这一切都是因缘变化过程罢了。人们总是要指定是某个东西在做，因此就生起一些见解：认为佛在度化众生；佛说没有。认为佛在说法；佛说没有。这是为什么？以禅宗祖师的观点来看，是你生起佛的见，生起众生的见，生起生死的见，生起解脱的见，这种种见套来套去，这就有如刚才我所说的“龟毛兔角”，这样套来套去，种种问题就来了。
我们要了解佛说“有”，是要你不要执着有；也不要执着没有；不要执着所谓也是有也是没有；更不要执着不是有也不是没有。我举一个比喻：因为这块布，你就生起“有”跟“没有”，然后你再研究它是否“也是有也是没有”？是不是“不是有也不是没有”？如果我不给你看这块布，你心中没有执着这个法，就没有这回事。因为你执着法，所以你就生起佛法中所谓“四句”的见。所谓四句是：“有”是第一句；“没有”是第二句；“也是有也是没有”是第三句；“不是有也不是没有”是第四句。如果你去问人：现在佛还存在吗？有人说：在，无所不在。有人说：不是在，也不是不在；不是有也不是没有。你们听过人家给你这种答案吗？因为这些人执着佛的这个见，必然落入这四句的其中一句，这都是“有”的见。
我们要观空之前，就要弄清楚心念在搞什么。因为我们不明白“法”，就执着，从而生起种种知见。佛为我们阐明空，我们也会因“空”生起种种知见，他说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”在这里面我们要分别：佛说色的自性是空的；也就是任何的物质(色法)，它是没有本性、自性的。它的本性是空，佛法称为空性，一切色法都是空性。因为空性才有色法，没有“不空”的色法。
因为一切法的本性是空的，所以色法才可以存在，才可以活动。根据佛法说，如果一个东西本身存在，就不用其它的因缘支撑它存在，它就永远存在，为什么呢？因为它不需要靠别的因缘，它可以自己存在。好像我，世间人认为必须靠父母亲生出来。既然如此，我就不可以自己存在。如果我父母亲不在，我就不能出生。因为父母亲出现，我才可以出现，我是种种因缘配合而出现的，所以我没有自体。如果我自己存在，就不用靠他们，不管他们要生我，不要生我，我都在，不然就不是自己存在。如果世间的一切东西有真正的自性，它不必由其他的因缘凑成，自己就能够保留，永远自己存
在，不能变动，不能被拆散，不受因缘影响，不可能被破坏。根据佛法说，这是不可能成立的。因为世界上任何东西的存在都是互相关系的，没有东西是独立的，不跟其他的东西有关而存在是绝对不可能！也就是说，没有一样事物能维持自己的自性，能够保持自己，因为它是靠众因缘的影响而存在。任何东西没有自性，无自性才可以存在；如果它有自性，就没办法在这世间存在。空无自性就是一切存在，空即是色就是这个意思。
我用基督教的概念来做个比喻：一般上，基督教徒认为这世界本来是没有的，是后来由上帝创造出来的。就以这个来谈论：如果这个世界本来没有，上帝在哪里？在这个世界以内或以外？如果上帝在这世界里面，那么世界是存在的，就不用劳驾它大费周章地去创造。如果上帝在这个世界以外，既然有世界以外，就有世界以内，那么上帝存在，世界也存在；这也就是说，任何一样东西都不能独立存在的，不能保持它自有，而跟其他的人或事无关。这是以它的矛盾性来说的。
现在再看回这个问题：这个世界本来没有，后来上帝创造出来的见解。依据佛法，这叫做有无见。这个世界本来没有，上帝本来有，这是我们思想上的问题。我们在这个问题里执着，生起各种见：世界是一件事，上帝是一件事，有是一件事，没有是一件事。世界是你建立起来的法，你生起法见、有见、无见，然后在有、无见里生起“有”见是怎么回事，“没有”是怎么回事，而这些都是你错误的见！你认为世界上任何东西原本没有，现在有，是因为你在它生起的过程中，不理它形成之前与形成之后，只看现在而造成的。好像这个杯盖本来没有，后来才从工厂里制造出来。它从几时开始存在？在工厂里做出来时开始？那我问你：制造成杯盖之前有没有？你只能说在这之前它不是这个形象，是另外一种形象，不是这种结构，后来经过工人加工，把种种能量加进去，形成杯盖，所以杯盖是因为你执取这个相。杯盖是种种物质、人工和技术，一直变化，演变而形成它的相貌。因为在这个变化过程里，你不理会前面的样子，只执着杯盖的相貌－－法，然后你说这个杯盖本来没有，后来变成有。如果你不执着这个法，杯盖的形成只不过是个过程：把瓷土从地下挖出来，由工人慢慢捏成形，然后放在砖窑里烧制……经过这样一个过程，现在才变成杯盖的形状。这个过程还会继续演变，人们使用时可能会打烂，以后变成什么样就不得而知了。就算你不知，打烂了的杯子还会继续演变。你在这个过程里执着，生起“杯盖”的见，然后再生起“有无”见，竟然敢敢地说：“以前没有杯盖，后来有人把它创造出来，有了杯盖！”你忘记在杯盖形成之前是由很多因缘支撑、凑合使它形成
的。杯盖本身也不是“生”，是你给它命名为杯盖，它才有所谓的“生”，原本在泥土里就开始生了，它是一种演变罢了。
在我们的思想意识里，一样东西的开始，是因为前面有其它的东西造成后来的东西，所以一个东西的出现、生起，并不是“无中生有”，而是“有中生有”，在语言上是这样说的，但是以佛法来说，这样的说法还是错误的。错是在于你对杯盖生起的见，然后你生起有见，生起无见，如果你比较聪明，知道是“有中生有”，但以佛法来说还是错！
“有中生有”打破了世间另一个更严重的错误－－“无中生有”。无中生有令人生起开始的见，这就有一个问题：这世界需要有开始吗？他说：一定需要。然而他竟然说上帝不需要有开始。这就是在有、无见里转来转去。因此一切色自性是空，一切物质的本性是空的，在空性里才可以让那些色法有变化的余地。如果有东西不是本身性空，它就不能出现，因为“出现”就要变化。有些东西本来没有，后来有，就是变化。既然它的出现是变化，就不能保持原来的相貌。因为它没有自性，所以会变化。因为会变化，所以它存在。如果不会变化，它是不能存在的。
我们明白佛讲没有自性－－空的道理之后，恐怕又要生起另外一种迷惑：色与空这两个是怎么回事？就是你以前认识佛讲“色、受、想、行、识”，现在听到空，而产生空与色又是怎么回事的迷惑，所以佛就更进一步跟你说色与空是不二的，色与空是一事的不同说明：“色即是空，空即是色”，它们之间没有差别。比方说，你们看到我－－广超法师，跟你们看到我的各个器官，如眼睛、耳朵、鼻子……是没有差别的，千万不要认为看到各个器官之外，另外还有一个广超法师。就是说，你用思惟建立起色法的相貌，与色法的无自性是没有差别的。所以空无自性就是你所建立的相本身无自性，千万不要以为色法以外，另外有空这回事。当你看到我这个人，就是在看我的眼睛、耳朵、鼻子等器官。当你在看色法，色的外相时，它就是空的了，没有所谓另外还有一个空。但是你并不是那样看，你是把广超法师跟他的眼睛、耳朵、鼻子……分开来看。色即是空的意思，就是见色时正是见到空时。
接着佛更进一步说色、空不但没有差别，而且是不可以分开来说的。就是依分别心而有差别相的色法本身就是性空的，性空的因缘假合就是色法的显现，所谓显现只是色心互相作用，而心认为色显于心前。因为你在语言上建立法相，犯了语言上的矛盾。曾经有个很聪明的外道，认为在世间建立任何思想见解都有人有办法攻破，因此他对释迦牟尼佛说：“我一切法都不建立，不建立任何的道理，那么谁都不能攻破我。”佛就问他：“你这个道理成立不成立？”他听了放下妄想，立即证果了。人就是这样子，以为自己什么都没有建立，其实还是在建立。所以要了解空，就牵涉到要了解自己的内心，它们之间是有关联的。
在前面我说过，要知道真理就要有智慧，是心运用智慧，不是智慧运用心。观心用智慧，你要弄清楚到底怎么样操作自己的心。
接下来，我再谈因缘。佛不但阐述空、有，也为我们讲述因缘。佛说世间的一切都是缘生缘灭：众因缘配合而生起来；众因缘配合而消灭掉。凡是因缘配合生起来的事物，它的本性就是空，这也就是佛所阐述的缘起性空的道理。佛对于某些智慧浅薄的人以“有”、“无”来阐述这个深奥的道理，就是所谓的四句：有、没有、也是有也是没有、不是有也不是没有。但是对一些比较有善根的佛子，佛直接为他们讲缘起性空的道理。佛讲缘起性空里面是假名有的法，是我们人类安立名称而建, 立起来的。实际上，在因缘里它本身是空寂、是涅槃的，因为没有一个实在的东西，它就没有所谓生灭变化，所以叫寂灭。空即寂灭没有生灭，没有生灭就是涅槃，一切法皆是如此。生灭是我们的妄想执着，先执着有法，然后执着法在生，执着法在灭。如果你不执着法，不执着我，就没有所谓有东西在生，也没有东西在灭；不是有我在生，更不是我不生就死了！没有这回事，为什么？没有要生要死的那个人，也没有要解脱的那个人，所以佛说在一切法的因缘变化中，真正的本性就是空寂的，是涅槃相。以另一个说法，生灭的因缘与涅槃的空寂是不二的。我们应该了解这些因缘的道理后，才去观空。
我们应依以下的次第观空：
(一)观法的差别相：你要先个别观五蕴、十二处、十八界是怎么一回事？然后观察佛陀阐述怎么样生死轮回，及解脱生死轮回的道理－－十二因缘；还有四圣谛，知道苦、集、灭、道，这些前因后果等种种差别。
比如观五蕴－－色、受、想、行、识。因为众生没有真正如是地知道色，所以佛在经里说，你必须如是知色：色是因缘配合而生，因缘配合而散。色法是无常变化的，里面没有主人，随因缘转变的，而这因缘转变的过程就发生在你的身心中，你不能作主，这是苦。应当如是知色、知苦、知无常。我在前面已经讲过，你要观察到色的苦；也就是说，你在观色、受、想、行、识的时候，个别观察它们的差别，分辨这是色蕴，这是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
(二)观法的总相：我们要用心观照一切法的总相生灭、无常、无我和空相。但是在看五蕴与这些法的总相之前，你要先观眼睛接触色尘(光线)的时候，你有生起贪、嗔、痴吗？佛说我们的心接触外境的时候，心不如是知道外境，对它执着，对外境生起贪心、嗔心或痴心；如果你看清楚，就不会生起这些烦恼。当你看不清楚，生起贪、嗔、痴时，就要看下一步有没有这些烦恼，你要这样去观察这些心念。色法的生起有种种因果，因为你迷惑没有看清楚，烦恼才会生起；如果看清楚，这只是色罢了。比方说，对画画没兴趣的你去看画展，看到的只是一张白纸上，涂着各种各样的颜色罢了。有人会欣赏，他就会认为这幅山水画的意境绝佳；所画的花、鸟栩栩如生，十分美丽……这就是他不知道色，更进一步不知道自己的心随色转，对色起贪了。佛说你要这样去观察，观察清楚了才有办法把贪、嗔、痴降伏，然后你才有能力进一步观察它的空相。如果你在贪、嗔、痴等烦恼里面转来转去，怎能观空？不可能！因此，你首先要观色的差别相；观察清楚了，再观察它的总相；总相观察清楚了，才观它的空相。观空相时，观察它到底有没有自性？有没有相？到底里面有没有真实的东西？这样观察的结果，你将发现什么都没有，更进一步你发现也不是什么都没有，而是烦恼心去执着，所以是不可得的。这样你就会看清楚自己的身心世界，原来都是你的心去执着生起的种种法。因此佛经上说：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”就是这样的意思。这样观的次第，是你要观的对象。
我们在作观时，所用的心也有次第，并不是说任何时候都可以作观。以下是作观时心的次第：
开始学佛，听闻佛法，学跟人家辩论，争论我的对，你的错，最后我赢了，我的是真理，你的不是真理，这些都是属于散乱的心去思惟观察佛法。
进一步你要有定的心，要能够掌握自己的心，心要能自主，才有能力生起清净的心，这时没有烦恼，智慧才能够现前，接着佛法才能现前。因此我们要观空的时候，心路历程必须是这样的。当一个人修行起智慧观，就是生起觉悟的种种条件，叫觉知。这个觉悟条件具足了，你才会生起证悟、证果的心。证果的心是一种感受到好像涅槃寂静的心，叫做现法乐住的心。如果你进一步修得自在，就是菩萨不住生死，不住涅槃，一切不再执取，就是所谓无心状态。这是我们观空的次序，不可能越级，不可能以散乱的心直接观空，一切都有前因后果。觉悟亦是因果，觉悟是有次第的，可超越，但不可倒置。
现在我们再谈“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”刚才我说色的自性是空的，色与空不可以分开。当你看到色的时候，你要看到空性；看到空性的当下，就要知道色的因缘。那么修行人的心要怎么样好好掌握与运用呢？古代修行的大德说，真正修道人用心有两种：
第一种心是修行人不看任何东西，直接看到空性。当他直接看空性的时候，他就什么都看不到了。实际上，这个修行人的心进入空境里面，就是所谓证空、进入空。在南传佛教里有所谓入空定，一切外在的眼、耳、鼻、舌、身、意都跟他无关，没有看到任何东西，只知道什么都没有，空空洞洞的，此时心、境不分了。
另一种用心是看任何东西的时候，心不执着，不认为有实在的东西，他知道自体是空的；此心于“有境”无取舍，见到自心妙用，于幻化境界自由自在。
古来修行的大德说，修道人是用这两种心来看世间，这样他就不执着住在空的见解里。因为他清楚知道所见到的那些东西都是心去安立、建立起来的种种法，然后给予名称去运用，在运作自己的心的当下，不要执着有所谓的空、有，没有这回事。刚才说过了，有、无、亦有亦无、非有非无；后人另外建立起来的空、有、亦空亦有、非空非有，这些你都不要，在这四个里面抓任何一个都是错的，为什么？错在你的心，不是错在那些东西。如果有人学佛法，他说：我开始执着有，接着执着空，然后我亦有亦空，最后我知道都是非空非有，这都是错的，错在他于自心幻化无知而迷惑于空、有见，所以我们要了解空，就是要了解自己的心；要了解自己的心，就要观察法的差别相，如此慢慢地观下去。
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