(说明：本文由光彻五轮翻译小组根据寻灭尊者讲法英文原稿翻译成中文,法师讲法为英文录音，中间穿插有巴利语系词汇，此文翻译极其艰难。由于翻译小组专业水平有限，翻译难免有错谬，如有不合原义请反馈我们。感恩陈佩国居士提供英文原稿，感恩翻译小组众义工为此文付出的艰辛努力！)
止息诸行的五个阶段 A
作者：Venerable Amatha Gavesi（寻灭尊者）
日期：1994年
尊敬的比丘，兄弟姐妹们，鉴于你们中的几个人明天就要离开，我决定发表这篇演讲，以便那些修行到了更高境界的人能够小心的用正念保持这个状态。
即便是阿罗汉也是需要正念的，你们也会明白正念的重要性，即便对那些修行到了很高境界的人来说也是如此。你不能忘记这样一个事实：你所使用的资粮都是为世俗生活准备的。就连你的身心也不适合涅槃。他们意味着在这个世界上的连续性，你将被世俗所环绕，他们曲解你的禀性，否认你的觉悟，因为修为较高的人让他们看法怪异。你就会像一块石头一样身在其中，动弹不得，诸如此类的事。有时候，还会有些无知人的期待着你，释放精神力量、展示修行成就。
诸如此类的想法很多，但是你需要记住，你的成就不是来自于你的精神力量。你的成就来自于你去除你自身所有的贪、瞋、痴，这点非常重要，因为这是你陷于轮回之中的原因。你需要去除欲，并因此跳出轮回，获得解脱。但是，请记住，想要将欲从心中去除，并非易事。欲之港湾，培育了欲，也催生了欲。你费尽力气想要去除欲，就要清楚的了解什么是欲，以及阻止自己回到欲产生的地方。止息你的心对欲的提升。
你如何止息欲呢?
止息心以促进欲的方式行动。
你需要在那里做了什么？
你需要做的就是止息心在促进欲方面的活动
保持正念不要让心以一种促进欲的方式行动。
感悟你在这个过程中的所思所想，这些细微的体悟将一点点帮你去除欲。在这个过程中，在你身上，无常、苦和空两种状态得到充分的感悟。智慧之芽深植你心，许多事情在你看来，已成为短暂的瞬间，是空，而非永恒。平时令你得意、骄傲之物，已不值一提。虽然你仍然能眼见它们，但是心中已没有了它们。你会感到，你周围的一切无论过去还是现在都是虚妄。你内心享有完美的平和。这些体悟如非亲身经历是难以想象的。
我只是给了你一些建议，但是你要怎么才能让心接近这个状态呢？
你只能一步步的克服内心的贪、瞋、痴，慢慢的去感悟真谛。随着你的觉悟，逐渐摒弃你的陋习，去除执念。第一个阶段，当你对无常、苦、空进行参禅时，会短暂的抑制你心中的贪、瞋、痴。
贪、瞋、痴在那种状态下是迟钝的，可以说，你已拥有了领悟真谛的立足点。觉悟的曙光，暂时压制了令你身陷世俗的贪、瞋、痴，现在，你可以在那里小住一段时间。在此期间，你需要努力地维持心中的真谛，那便是无常、苦、空的本质。但这只是一种短暂的压制。你们称之为Thadhangapprahanaya。就像你砍树，没有完全摧毁它，只去除了枝叶。树干、树根还保存如初。随着时间的推移，很可能会生出新芽。然而随着你不断的修行，这种短暂的压制状态对你来说是可以实现的。真谛对你来说也是可以体悟的，虽然它没有在你的生活中站稳脚跟，但在你的参禅中，你能够体悟到了事物的无常、苦和空。当你从禅定中解脱出来，你的心仍然可以保持这种状态。也就是说，这不仅仅是压制，而是压制加上了领悟，这就是所谓的Vishkambanapprahanaya
保持Thadhangapprahanaya可以暂时的压制你的贪、瞋、痴。第二个阶段就是Vishkambanapprahanaya。举个例子，好比之前第一步的去除枝叶，我们这次所做的就是连根拔起。现在，你对vishkambanapprahanaya所做的就是，你从树的根部砍断了树干，但别忘了，树干的剩余部分仍然留在地里，树根还活着，仍在向树干输送养料。随着时间的推移，总有再生新芽的可能性。再一次的，长成了大树，虽然你已经砍断了树干，你却没有将树连根拔起，但是你对身上发生的体悟感到高兴，因为真谛的曙光已向你显现。
你要时刻领会真谛，不断感悟。
那么你或多或少地会处在这样一种状态中，领悟到真谛的正念，无常，苦和空。但是你还没有完全去除那些阻止你内心圆满的障碍。它们仍在你的心中浮现。扰乱着你对真谛的领悟。因为那棵树的根还在。你只去除了枝叶，斩断了树干，但根还好好的在地里。而这根仍在为树的残躯收集养料，很可能在不久的将来再次复苏，长出新芽。
同理，尽管你已经很大程度上压制住了，并较为满意的去除了先前的那些让你促进欲的感觉，尽管它们现在已不再活跃，但你却不能说它们已完全被消除了。他们还存在，就在某个你可能会屈服于诱惑的脆弱时刻再次出现，之后，你可能会为你身上还有残留着贪、瞋、痴而感到忏悔，你应时刻保持正念。那么兄弟姐妹们，你们到了这个长时间禅定的阶段。真谛让你越发坚定，当你长时间处于对真谛的正念中时，你就会达到这种状态。它已经融入了你的生活，你活在了真谛的正念中。
这种状态就好比是，你将树干连根拔起。现在，已无任何蛛丝马迹可寻，因为你已将树干相关联部分彻底清除。但是仍然还会有，请记住，这些根异常顽强。你越不在意它们，它们也就被清除的越彻底。或许树干和树根的分离，阻断了它们内在的联系。不过即便你已经完全的去除了树的茎干，但它们在不久的将来仍会再发新芽。第三个阶段被称为Samuchchedhapprahanaya
现在我们已经介绍了三个阶段：
Thadhangapprahanaya,Vishkambapprahanaya和Samuchchedhapprahanaya。
要将树连根拔起，但请记住兄弟姐妹们，稍有不慎，你们可能会有一些轻微的贪、瞋、痴，不再保持正念了，你会很困惑，为什么会这样？是哦，我已经完成了任务，但就在某个脆弱的时刻，你动摇了。之后你会为那些残存的杂念而感到忏悔。这就是为什么佛陀总说你必须保持正念，别忘了，弟兄姐妹们，你们已在这贪、瞋、痴的世俗中经历了生生世世。它们已深入了你的骨髓，融入了你的身体，成为了你生命的一部分。现在你已经沿着佛陀所指示的方向修行，并且获得了驱散它们的能力。但是，你与这些事物的联系尚在，因为你世代和它们生活一起，形成了一种强大的倾向性，这就使得你稍有放松，就会心生贪、瞋、痴。
现在，我们用正念为它建立了一个新的方向。当我们放松的时候，有可能也会偶尔转回到原来的方向。那是由于你体内有潜在残存的贪、瞋、痴。它就好比你在石头上生火，由于多次生火，使得不仅石头表面发烫，这种热量甚至渗透到了石头的深处。当你熄灭火焰，清理干净石头表面，再把手放在石头上时，你还能感觉到热量，那就是潜在的贪、瞋、痴。如果你不慎重，它们很有可能出现在你的行进的道路上。甚至让你感到迷茫；
Where am I? What am I? Who am I?
我在哪里？我是什么？我又是谁？
我已经完成了我的任务，当我们一起经历了那么多的岁月，并终于达成了我们的任务之后，这种过失怎么可能会发生呢？兄弟姐妹们，你们不应忘记这样一个事实：你们生活在世俗氛围中，你们从这个世界听到的每一句话都是为了这个生命的延续。你必须和他们在一起，你必须和他们生活在一起，倾听他们的谈话，有时可能会在某个偶然的时刻，他们甚至会以世俗的方式问你一些问题，而你必须用世俗的方式回答，因为你仍在与他们交流。一个达到了摆脱所有贪、瞋、痴境界的人，适合在与世隔绝的地方修行。因为他过着可预见的世俗生活。但是他没有办法和其他人一起工作，因为他有心，他可以使自己重新适应旧的存在模式，但是没有必要。他心无波澜，所见一切皆是虚妄。再无东西能够吸引他，对这样的人来说，与世隔绝是最好的。但是，在你所在的国家，找到这样的自然存在是很难的。因此，你必须慎之又慎；正念必须陪伴着你的所言所行，沉默是金，要尽可能只说必要的话。群居也要小心，因为你不得不和那些和你禀性相异的人生活在一起。在他们的话语中，总是引诱着你走向世俗的道路。所以说，你必须谨慎。
在过去，在这个国家有为成千上万虔诚信徒所建造的道场，他们达到了一种可以自己生活的境界。心中最高优先级的事，是他或她已经清除了自己所有的束缚，他或她希望看到自身的存在尽早结束，这是一个伟大的愿望。我已经完成了我的任务，在这个世界上再磨磨蹭蹭已没有了意义。我最好的选择是尽早离世，他们怀揣着那样的想法，但决不会作出伤害自己生命的错误行为。正因如此，他们一无所求，心境空虚。他们可能会说出某些话，甚至可能会以某种方式行动，你作为世俗者看着他们，将会无法理解他们那异常透彻的心，此阶段称为，Passaddhipprahanaya（止息束缚）。
这是第四个阶段止息束缚，这个状态，就好比你在石头上生火无数次之后。虽然你已经清理掉了石头表面的所有残余，甚至还清洗了表面。尽管如此，还是有热量穿透了石头的深处，你无法轻易将其清除。随着时间的推移，它必然会逐渐消失，这点你必须铭记于心，时间的会让它慢慢消失。因为现在再也没那股热量来激励并维持它的力量了。它现在仍在使用过去的能量。当火在石头表面燃起时，它聚集的力量，之后虽然你把它移走了，但这力量仍然还存在。渗透到石头中的热量不可能永远存在，它必然消亡，但最终的消亡需要一些时间。这就是为什么佛陀说，死亡将最终止息你的贪、瞋、痴。
有人会问，他为什么要去那个地方？
在你死的时候，你也最终止息一切。当你拥有三个阶段，追求这个部分时，止息贪、瞋、痴，并把它们连根拔起。然而，它是有一种潜在的可能发生在你身上的贪、瞋、痴，除非你保持正念。否则，只有在你死的时候，你才能让自己确信，你会止息一切。因为身和心不再产生任何东西了，你已经完成了你的任务，你止息了你的身，以及提供给你维持世俗生活的资粮。你彻底的止息了你的思考过程。你所有的业力直到果报。业力依然存在，但现在还没有果报。没有人能够完全地在活着的时候聚集所有业力来获得涅槃。如果你追求那种生活方式，在死后，你将获得涅槃。当然，除非你犯下了让你最终受苦的5个十恶不赦的罪行。
另一方面，没有人能完成一生中所犯下的业力，有成山的业力，仍在等待，但你已经把握机会觉悟你的心，逃离业力将带给你的影响。就像尊敬的盎古利马喇所做的事一样，他造成了九百名无辜者的死亡。那是非常令人发指的罪行，但不是我们之前提到的让你受苦的5个罪行。在那之后，如果我劝导你，你便领悟了，但是尽管是令人发指的罪行，在这九百年里再无这样的例子。但是他确实逃脱了，他选择了觉悟自己的心，最终摆脱了所有的贪、瞋、痴，解脱了自己。同样，你们也能解脱自己。谁也不许说自己犯下了要为之受苦的滔天大罪，不，如果你真做了这样的事，你也就不会像今天这样了。你之前的生活对你来说很清晰，就是追求这生灭之路，然后获得解脱。此生只有异常努力且坚定的去追求，这条佛陀所示之道路，才能最终引领你获得解脱。
因此，请记住这最后一个阶段，当你能摆脱束缚，使其不再跟随于你，在你前进的道路上不再造成任何过失，也就是你的死亡阶段-Nissaranpprahanaya。
我经常收到来自新加坡虔诚信徒的问题和信件。例如：我已经达到了某个境界，但我发现我仍然会犯一些虽不严重，但却与我的境界不相符错误。答案是，当你修行到一定的境界时，你必须小心的保持正念状态，不要让过失发生在你的身上。如果你回到促成这种过失发生的群居环境中，那么记住，你仍然拥有这种思维过程的世俗资粮，也是你的身体的世俗资粮。所以，当你拥有这些资粮时，你必须行为谨慎，这样你就不会被它引导到一个你自己都可能不知道的过失中去。你必须谨慎，拥有并小心的使用它们。它们的冒失行为，可能会让你产生过失。当你犯了一个让你觉得和你的境界不相符的严重错误时，你可能会有疑问。你会问，那我的当前的境界是什么呢，比如说，如果我也像你一样无意中犯了一个错误。可是你的心已修行到了较高的境界，你不必再重返之前的阶段修行。你花了很多努力才领悟到了真谛的曙光，虽然在某个脆弱的时刻你可能会犯下这样的过失。但在我看来，这并不能抹去你过去努力修行所取得的成果。通常，如果你已领悟到了某个境界，即使你犯了与你的修行境界不相符的错误，你会在用世俗的方式责备自己。你会自责，我做了这事，我做了这事，我做了这事应当悔改。
在一个非常放松的时刻，你可能看不到你正在做的事情，但是你马上意识到，你所做的是错误的。这不符合你的当前修行境界。自然的反应是你开始自责。有人可能会问：“你完全的退回到了世俗方式，这不是很严重的错误吗？”
不是！从某种程度上来说，我不认为一个觉悟过的人不会犯错误，他虽不会主动的犯这么严重的错误。但他可能犯一些需要自责小错误，他以后要更加小心，不让心产生这种想法，你们会越来越留心的。有一个事实需要认清，兄弟姐妹们，你们都生活在一个世俗的世界里。当你继续和他们一起生活时，他们无法理解你的状况，你的所思所想，他们会不经意的说出你不愿意听到的话，在他们的行为中，你可能会看到你厌恶的事情，这是你生命中最艰难的部分，当你觉悟之后回到这个世界，你必须慎之又慎。因为你已领悟到了，太多的束缚需要你摒弃，而这世界本就正常。这些束缚也是很正常的，就像执着一样，这是普世认可的东西。你依附于你的母亲，你依附于你的妹妹，你依附于你的兄弟，你依附于家庭，这些都是一个人在世俗生活中的良好品质。但请记住，这些都是你放弃的，因为你已经意识到这样执着是愚蠢的，当没有这样的存在时，我想依附于谁呢。
这些都是你在心中培养出来的非常好的观点，各方面都挺正确的，但是，你仍然和世人一起生活在这个世界上，所以你必须小心谨慎。
因此，请记住，最终止息你所有的束缚，让它们根本没有机会在你身上造成任何过失的是你的死亡，那就是所谓的Nissaranpprahanaya。第五个阶段
Nissaranpprahanaya。第五个阶段，你真的可以想象为什么佛陀会思考止息一切。在你死的时候再也不会出现了，因为你已经拥有了为这个世界准备的资粮，你在你存在的时候还在使用它们，在你死的时候你放弃了你所有的资粮，不再去理会它们。正如魔对佛陀说的，你如何教导，引导这些比丘使用我的资粮，来抵达他们的道路的终点。
眼，是我的资粮
耳，是我的资粮
鼻，是我的资粮
舌，是我的资粮
身，是我的资粮
甚至思维的过程也是我的资粮。
当你们使用这些资粮时，你看，你怎么能指望一个人得到涅槃呢？因为这些都是满足世俗的生活用的。佛陀承认这个事实：“是的，魔，你说的是真的。”
眼是你的，
耳是你的，
鼻是你的，
舌是你的，
身是你的，
即使是思维的过程也是你的。
它们都是为了世界，延续世界，而存在于世界。
当你努力寻找时，你必须舍弃这些东西，收获你一直向往的解脱。这就是为什么我昨天对你们讲的，佛陀不会对人说，只要他生活在一个由他自己创造的世界里，他就不会对人说达到涅槃。他创造的世界是什么？
他用眼创造了世界，
他用耳创造了世界，
他用鼻创造了世界，
他用舌创造了世界，
他用自己的身创造了世界
他用他的思维创造了世界，
只要他生活在这个世界里，并且相信这一点，跟这样的人谈论涅槃是没有意义的。因此，在认识涅槃之前，必须先看到世界末日。而且，对一个人来说，佛陀会指引我们通往涅槃最终走向解脱的道路。你可以想象一下，你的修行还有多远。你也可以想象，即使一个人已经到了那个境界，他也必须谨慎小心，因为他仍然使用着不是为涅槃，而是，只为这世界存在的魔之资粮。虽然他用此资粮，活在这个世上，但他的思想得到了解脱。这人必须谨小慎微，因为资粮会在某个瞬间发生与你所处境界不相符的行为。因此，你必须极其正念，我要强调的是，生命的最终解脱，止息你所有的束缚，是在你的死亡阶段，当你完全止息了你的身和心，止息魔拥有的所有资粮，这样你就不会用这资粮犯下任何过失。
这次我就先说到这里。我想这是我给那些希望在16日早晨离开这个道场的人的一点忠告。因为我明天没空。我将于早上5点动身去加姆珀哈，在加姆珀哈进行禅修课程，下午5点或6点左右就会回来。因此，为了提醒那些修行的人，我发表了这篇关于这个主题的论述，关于一个人必须止息贪、瞋、痴的不同阶段。我再次强调，最后的阶段，是你的死亡，那是你的身和心在这个世界的最后止息。
非常感谢你们，愿你们都能得到涅槃。
止息诸行的五个阶段 B
作者：Venerable Amatha Gavesi
日期：1994年
在进一步分析诸行之前，我会尽力解释一下，诸行是如何变成苦的，诸行变成苦的因，还有如何通过止息诸行来止息苦，以及如何通过止息苦来止息诸行。
接下来的论述稍微有点复杂，特别对于初学者来说，这四件事情一起讲解有点太长。因此，我决定今天不把这四件事情放在一起，而是分开在四个不同的时间来讲。因为诸行是如此的复杂以至于整个佛学都建立在它的基础之上。你也是诸行，大量的诸行，我们称之为formation。
那什么是formation呢？
formation即是眼所看，
formation即是耳所听，
formation即是舌所尝，
formation即是鼻所闻，
formation即是身所触，
formation即是意所思。
你所拥有的这六感，皆是诸行的化身。formation是英语中对诸行的叫法。我更喜欢使用诸行这个词，因为它比formation更接近和更容易理解，formation是更专用的术语 ，它是一个新的，还未被大家普遍接受的术语，因此我会更多使用诸行这个词语。
你是谁？
如果要我分析并解释你是谁，你不过是六感的产物。这是对你自己的总结。如果要我说这个世界在哪里？这个世界就是由你们每个人的诸行创造的。我们每个人的周围皆有一个世界。
谁创造了这个世界？是你的眼睛创造了这个世界，是你的耳朵创造了这个世界，是你的鼻子创造了这个世界，是你的舌头创造了这个世界，是你的身体活动创造了这个世界，是你的思维创造了这个世界。
除了创造世界的这六感之外，还有其它的吗？在这个世界之上，除了这六感活动之外，还有其它什么吗？没有。
所以当被问到你是谁的时候？你是六感的产物，其它什么都没有。然后问题来了，如果我们是六感的产物，那么如果我们在寻找涅磐，最终永恒的和平，那和平在哪里呢？
和平就在你自己身上，在你所创造的诸行之上。因此，整个佛学都涉及到了诸行的产生。如果我们创造了这个世界，在佛学里，创造的这个世界是虚妄的，那么这个世界是究竟是谁创造的呢？你的诸行，你的六感创造了这个世界。
如果我问你是谁？
在佛学中，你就是心和色。心和色产生各种行为。心和色产生，用眼睛看，用鼻子闻，用耳朵听，用舌头尝，用身体接触，用思维思考。
这些日常发生的事情，不是你特有的，而是随意创造的。
如果你在心的修习中领悟到了这点，那么兄弟姐妹们，你们已经完成了你在这个世界的任务，因为你已经领悟到了真谛。以六感为基础，通过所见，所想，来认知世间万物，我们就是生活在一个由六感创建的世界里。
你们每个人都会问的问题是谁在创造世界？谁创造了世界呢？
如果凭心而论，你会说我创造了这个世界。
但是佛说你创造的世界里无我。有的只是身和心以及它们随意活动产生的状态。这是才是正确的答案。从另一方面来说，世界有我。
佛说无我。如果说你看到了什么的话，那只是因果的活动，没有其它。
这是因果活动的产物，而不是作为这个世界中个体的我看到了什么。
真实与虚妄的区别在于，在我们所创造的这种虚妄中，我们把自身作为一个个体植入其中，作为我们所有活动的创造者。但事实上，没有这样的一个个体，你会做出看、听、嗅以及其它基于六感的活动，都是因果的产物。如果我们在心的修习中能够领悟到这点，即：所有活动都是随意创造的，我们的内心无我，只有身和心，它们都是因果的产物，那么我们就领悟到了真谛。
问题又来了，这是你对自己活动的根本感受么？不是。
另一点，你必须铭记于心，你能够领悟到识，说明你是很有眼力和智慧。你也很有耳力，这种活动是通过识的力量来完成的。其他基于感官的活动也是如此。认知事物，先是感官和对事物外部的物理反应，随后识通过心接管了执行视觉行为的后续任务。
所有这些活动，一个接一个地从你基于感官的捕获到了事物开始，到你看到，听到，闻到，尝到，接触或思考，直到行为的结束，是心创造了整个情形。这就是我们要如何合理地看待此过程，并试图真实地理解我们心里发生的一切，但事实上，我们仍然有一个世界性的观念，那就是世界是有我的。佛学已经清楚地表明，无我，为了证明这点已经给出了充分的证据，并且有足够的理由让你得出一个合理的结论，那就是在你内心没有其他的存在。你会得出这样的结论：在你的心中没有别的存在，因为你的心领悟到了更高的层次，从这种状态下你可以认清事物的本质。
但是常人的世界里，并没有这样的心，他只会被自己所经历的事情所引导。因此，他得出结论：他的里面有一个存在。如果他提出了问题，这只是一个结论，或是在你的内心真的发生了什么事情产生了这种情况？总有一些事情发生了。
发生了什么事？
识，让你在进行感官活动时，产生了虚妄。这就是你得出的错误结论的原因。
虚妄是怎么产生的呢？
识创造思维，使你能够看见 ，
识创造思维，使你能够听见 ，
识创造思维，使你能够闻到 ，
识创造思维，使你能够品尝 ，
识创造思维，使你能够接触 ，
识创造思维，使你能够思考 ，
那是识唯一做的事情吗？
当它为你创造思维来执行感官的行为时，它也同时在你的心中创造了虚妄，它利用了思维创造活动，正是这种活动赋予了你思考的能力，它利用了诸如触觉、感觉、知觉、意志等成分，正是这些东西被识所利用，在你体内创造出一个正在执行这些活动的存在。
在我们觉悟了的心中，我们现在可以清楚地理解这种情况，但是想想那些普通的世界，他们没有认清这个事实的能力，去理解这种由识创造的虚妄。谁的？是佛陀向我们指出的。我们已经把自己的心修习到了某种状态，现在也开始明白了这个事实。那就是，识所创造的虚妄，使你能够得出一个有我的结论。一般人都相信这一点，他生活在这个观念之中。他所有的活动都是因为他相信自己的存在。他认为这是他自己的经历。他听到的、闻到的，以及经历的其他的感官活动，就好像他心有一个人在这么做一样。
是谁创造的？
识创造的，佛陀在识的行为中非常清楚地展示了这一点，识使得你们能够进行这些活动。
识利用思维的组成，在你身上产生了错误的印象，那就是有我。
这不是想象中的事情。在你的心中，识有目的的创造了一个这样的情境。只有觉悟了的心才能清楚地理解这种情况。结果我们得出了一个错误的结论，信仰，身见，那是什么？你的身成为那个存在的主人，在这个身的周围有触觉，有感知，在这种情境下，做出行为和思考的活动。
我们一直生活在这种错误的认知中，以为所有基于六感官的活动是由这个存在负责并实施，但是觉悟了的心会发现，那不过是我们自己创造的一种虚妄。普通人对这种情况一无所知。只有当他修习佛教或佛学时，他才开始意识到无我，但是由识的创造的虚妄，会欺骗误导人，从而使人得出有我的结论。达到阿罗汉这般彻底明悟层次的人自然是不会被误导。但是那些没有悟到的普通人。虚妄在他的心中起着至关重要的作用，完全误导了他，使他得出了有我的结论。
他做了什么呢？当他看到某个东西时，五蕴使他能够分辨出那个东西是喜欢的还是不喜欢的。这正是吸引你注意的那件东西的品质，但谁才是那个贪恋喜悦，厌恶痛苦的人呢。
是这个虚妄的存在。否则你就不会深究下去了。你只需用眼去看，活动就由因果生成了。因果产生的活动又取决于你的感官的行为，比如看、听、嗅、尝、触、思，仅此而已。这虚妄的存在，从另一个方面产生了让你贪恋美好，厌恶痛苦的状态。
是谁做的呢？
感不能完成这个活动，所以我们认为是识，因为识贯串整个活动。
然后可能有人会问：在活动的过程中，识是否是附加的部分。它是视觉的一部分吗？它是听觉的一部分吗？这是嗅觉的一部分吗？它是尝的一部分吗？它是触的一部分吗？它是思的一部分吗？
不是，这是完全不同的东西。如果识是视、听、嗅、尝、触、思的一部分，那么你将永远无法停止这个活动。如果你不能通过你自己的努力止息进一步的活动，你就无法得到救赎。在轮回中，你将不断的经历生老病死。因为它是由你内在的某种力量特意完成的，它是你的一个附加的活动，比你所期望的通过看、听、嗅、尝这些方式传达给你的东西要更多，你处于一个可以止息进一步活动的位置，所以你只要把感官的活动限制在看、听、嗅、尝、触、思。
这样做对你没有伤害，因为心的自发活动，表现在看、闻、尝、触和思中，这些对你没有伤害。正是这一点，在苦难的历程中。贪恋喜悦，厌恶痛苦，才是导致你陷入苦的根源。
是谁造成的？不是看。
是谁造成的？不是听。
是谁造成的？不是闻。
是谁造成的？不是尝。
是谁造成的？不是触。
是谁造成的？不是思。
不是，他们完成了自己任务。在创造五蕴素的过程中，思维被识创造出来，识完成了自己任务，使你能够通过六感来认识事物。另一方面，为了生命的延续，识做了更多的事情。识也意味着这个世界的连续，而非不连续，识对这个世界的连续的贡献就是在你身上创造这个假想的人。
让我们更进一步，这个虚构的人在你心中创造了欲。欲做了什么呢？提出这个问题时，我们已经致力于创造欲了。
欲对你做了什么？
欲做了什么，它所做的是创造了取，取的意思是那里，兄弟姐妹们，紧紧把握住你们通过五取蕴的存在所获得的经历。以至于你期望这个存在不会因新生而消失，他将继续与你一起存在于这个世界上，伴随着思维过程的形成，而这种形成引导着重生。
如果有人问，苦的根源是什么？苦的根源是重生。
你现在要在这里做什么？禅定，修习你的心，试着止息这种重生。这就是你的目标。如果你在五界之外的任何地方重生，称之为佛道，去了那些世界当然就不会回来。你出生在那里并不是因果的结果，而是你修习心达到圆满的结果。出生在那边就不会再回来了。而在其他的地方出生，无论是在梵天界或天神界，或在人界，动物界或是任何其他界，你都将继续轮回。轮回，你就要承受苦。所以，信奉这一哲学的目的是止息重生，这样也就止息了苦。
再问一个问题，生是谁创造的？
欲创造了你的生。
谁创造了欲呢？
你能给的答案是：这种欲的不是感官的真实。如果欲是感官的真实创造，那么你在涅槃中将难永恒的和平，因为那是六感活动的一部分。你将受制于这种活动，结果将会是你受困于无尽重生之中。你的荒谬在于你相信六感活动中有一个负责执行的创造者。这是你内心的执念，你坚信体内有这样一个存在，让你不仅停止了通过感官去感受世间事物，甚至更进一步的，产生了所谓的贪恋美好，厌恶痛苦的状态。正是这两个造物，其中一个支持了欲。因此，欲是在你做不该做的事时，因你的愚行而在自己身上产生的东西。然而你却没有察觉到，心中有虚妄在误导你。正是通过对佛法的认知，让你明白了这个由识所产生的虚妄。因此，世间万物皆受虚妄的影响。只要相信了这虚妄，就没有了出路。佛陀这般伟大的存在，行走世间，给我们指出的这种虚妄。
有人会问这样的问题，例如，如果我们相信虚妄，我们就会继续在这个世界上出生。如果我们不相信这种虚妄，那就没有了目标，我们也就超脱了我们的世界。
我们看到，它出现而后消失了。
我们听到，它出现而后消失了。
我们闻到，它出现而后消失了。
我们尝到，它出现而后消失了。
我们触到，它出现而后消失了。
我们想到，我们创造了思维，思维产生而后消失了。就这样，仅此而已。
这种活动中没有欲的产生。但在那里有欲。我们通过感官来真实认知事物，它产生然后消失了，这就是它的所有。
欲产生在我们贪恋美好，厌恶痛苦之时。你们习惯性的做了不该做的事，这使得你们生活在苦难中。而你对它却一无所知，你的无明导致你过着11环节缘起的一生。在无明中，你产生诸行，formations。这都是基于六感的活动。在从事这些活动时，你自然而然地知道，那些引你注意的事物，是你喜欢的或是你不喜欢的。仅此而已。因此，你已经完成了看的动作，完成了听的动作。然后你通过感官来认知事物，由感官关注的事物的行为随思维一同创造而后结束。另一方面，对于过着世俗生活的人来说，他错误的认为，在自己身体里面，还有一个存在。他经历所有感官的活动，贪恋喜悦，厌恶痛苦。佛说人是有感受的。他感受到什么是好的，什么是坏的。这是由行蕴引起的感觉。这是你创造的用来负责执行感官行为的思维的一部分。但是从那以后，这个你植入自身的存在，他会做得更进一步，毕竟这是一堆思维，没有别的。实际上，享受快乐是一种思维产生的感受。制造厌恶也是一种思维产生的感受，没有别的。你创造了思维，你生活在这些思维之中。不愉快是你产生的思维感受，愉快也在你产生的思维感受。你活在思维里，仅此而已。
你怎么了？
你生活在一种思维之中，并相信这种思维，这种执念使你渴望在这个世界上延续下去。这种连续性创造了你的诞生，而另一方面，如果你真的通过感官来执行你的活动，你只会用眼看，耳听，鼻闻，舌尝，身触，在你的心中创造一个思维。所有其他的活动，比如由触，受，欲，取，有，生创造的，所有这些都是你愚蠢行为的产物。我不想说愚蠢，愚蠢这个词太刺耳了，因为你完全被识误导了，这就是世俗的存在方式。我们总是强调这样一个事实：你内在的识并不是一种你的天赋能力，如果你要获得它，那也必须要放下。获得了什么？获得了最后的救赎，因此它清楚地表明，它是能够帮你维持自己在这一个世俗的一种能量方式，你的身也是。这也就是为什么佛陀会说，即使你已经悟到识的存在，也不要失去你的正念，要时刻警惕，因为如果你不小心滑倒或跌倒，总是有可能的，一两次这样的滑倒不会对你造成多大伤害，但是不断地滑倒，最终的失败可能会导致你产生一些非常不好的东西，对你最终的救赎没有帮助。
现在让我们再次回到这个苦，正如我告诉你的，六感是你苦的根源。眼是你苦的源泉，耳是你苦的源泉，鼻是你苦的源泉，舌是你苦的源泉，身是你痛苦的源泉，思维也是你苦的源泉。感官活动是你苦的根源。为什么？因为这些活动会让你产生了欲。这个欲引导你执着于这个想象的存在，作为一个存在于你掌握之中的存在，这个存在总是渴望继续，成为，成为，成为，成为，成为，而这种心态创造了你的诞生。无论你出生在哪里，你都会遭受苦，这是没有其它词可以形容的。因此，生是你受苦的原因，那么你要清楚一个问题，如果你心中有一个你想象中的存在，那么就有一个受难者。但如果没有这个存在，就没有苦。也就没有人拥有这种苦。这就是为什么佛陀说要承认有苦，但没有人在受苦。是谁创造了这个人，你创造了这个人，这是一个虚妄的人，你创造的这个身和心的活动，你使它成为一个存在的活动效果，如果它是痛苦的，反馈在你头上，你因此而受苦。但事实上没有这样的一个你存在。你只是身和心，没有其他。
我能举的最好的例子就是，有人进行群体催眠，可以控制其他人的思想。在这种情况下，无论催眠师说什么，被催眠的人都会完全相信。他拿一支铅笔，让对方相信他拿的是一个烧红的铁棍，然后要烫这个人。他把铅笔靠近对方的身体，你看这个人在此过程中发出痛苦的哭喊，痛，痛，痛，要被烫伤了。是什么造成了烫伤的真实感受呢？信仰。他相信自己被烫伤了，但事实并非如此。
我再给你举一个例子，你在傍晚6、7点的黄昏时分沿着一条步行马路散步，你没有手电筒，你看到一根绳子横在马路上。光线不足以让你分辨这个东西究竟是什么，但它是蛇形的，你开始惊呼蛇，蛇，蛇，蛇。大家都拿起了棍棒聚在了一起。你从现场仓皇逃走了，还一直哭说你看到一条蛇。有人或许会想，可以在看到是绳子后去告诉那个逃走的人，把整个事情描述得生动具体，表明看到的只是一条绳子，而不是蛇。但是他会说：不，不，我看到了一条蛇，甚至还看到了它穿过马路，你怎么能说那不是蛇呢。来吧，除非他看到绳子，否则你永远不能让他相信那不是蛇。同理，兄弟姐妹们，现在你们的心也有了较高的觉悟的了。当你在你身上产生了一种洞悉真相的能力，就是真的看到了绳子横穿马路，你会确定你犯了一个错误，那只是一根绳子。而当你心中没有这种明悟，透彻领悟真谛的能力的时候，又有多少事情我是可以令人信服地说出来的呢，我的任何表述都不会让你相信你根本就不存在。你现在所需要做的就是禅定。
你在禅定中需要做什么？
把你的心觉悟到有能力理解事物真谛的程度。这点很重要的。这就是秘诀。你如何做到这一点，修习你的心，当它有能力洞悉一件事的时候，将它提升到一个更高的层次。你现在所了解的是一些表面上的东西，你接受了它。是的，我看到了，有人说它不在那里。但是当你的心悟到了更高的层次，我们会说那里没有什么是永恒的，一切都会发生变化，但唯一确定的是眼睛不能让你看到这种变化，因此你只是被眼睛这俗物所引导，让你想在这世界上继续下去。但是你觉悟的心意识到了世事无常。当你看到一个东西时，你不会被它的外表所引导。你将会理解这个东西的真谛，它是无常的，不令人满意的，并且不会继续存在。我们甚至可以质疑这一点，但事实上，在现代世界，所有的科学家，已经向海牙证明了佛陀所说的这个世界上的一切都在不断变化，现在这已是一个被普通接受，且科学可信的真理。因此，缘起说，无明引导你通过六感产生诸行，你用执念去产生这些行为，它们由你而产生，正是这个执念让你身上有了欲的烦恼，而正是这个欲让你继续存在于这个世界上。正是这个世界上的存在，无尽的新生，才是你苦的根源。现在你所做的是修习你的心，去参悟事物的真谛，提升你内心的欲，从而不去追求最新的生灭。
四念处告诉我们：不要在意那些不必要的行为，贪恋喜悦，厌恶痛苦。这都是导致欲产生的原因。现在你正在尝试，修习提升自己。当你修习达到相应境界，你会止于你的眼睛已经看到了什么，而没有其它别的。你再也不会去思考它。你会继续做其他的六感活动，止息你在认知事物之外的所有多余活动，仅此而已。那会发生什么？欲得不到满足。欲并不是心的一种品质，它是你附加上去的东西，而你一直把它作为一种习惯来维持。现在你舍弃了这个习惯，所以欲就必然消亡。如果欲消失了，那么你也就获得了解脱。正是这欲引导着你过着生生世世的世俗生活。摆脱欲。
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