寻灭尊者开示录-8:五种因素​

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(说明:本文由光彻五轮翻译小组根据寻灭尊者讲法英文原稿翻译成中文,法师讲法为英文录音,中间穿插有巴利语系词汇,此文翻译极其艰难。由于翻译小组专业水平有限,翻译难免有错谬,如有不合原义请反馈我们。感恩陈佩国居士提供英文原稿,感恩翻译小组众义工为此文付出的艰辛努力!)


尊敬的Amatha Gavesi (寻灭尊者)著 时间:1994年

尊敬的比丘们,兄弟们,姐妹们,今天我要介绍的是能够成就你们的五种因素(或许译为五根五力更为妥当)。这五种因素是信、精进、正念、禅定、慧。这些因素有助于你努力去达成目标。这是由心念促成的,不是自觉的,而是通过正确的方法来修行以达目的。这些是基本的你所做努力的结果。

首先是信,你必须对三宝有信心。这种信仰不仅仅是因为你对三宝的盲从迷信,而是当你越来越多地认识到世界的真相时升起的信心。是这种真相导致产生的信心。佛佗教导的真相。佛法是真实的,没有空想编造的成分。佛法可以被你自己从生活中的每时每处所证实。它不是某些被隐藏的事物。实际上,当你尝试总结佛法时,人们会说,佛佗向我们清晰地展示了我们的本来面目。我们一直生活在假象中,并且我们作为凡夫生活直到此刻,不关注真相,探究我们的生活,我们的行为模式和发现我们的本来面目。我们一直盲目地接受外界告诉我们的,给我们归类,这就是凡夫。

当你说到凡夫,有6种事物,那就是六根。凡夫被六所控制,通过六根获得体验。所以,他的一个生活目标就是,通过六根来获得越来越多的满足感。这就是我们过的凡夫的生活,但是,你会在这种凡夫行为中发现不同。你会发现,凡夫追求的愉悦幸福,其实没有任何固定不变的东西。那只是他在头脑中创造出来的一个幻相,他的整个生活就这样组合出来的。所以你可以想象,凡夫的生活就是完全忽视的生活,忽视了他是什么和他是谁。仅仅是他的习惯的奴隶。完全控制他的六根的奴隶,他接受了每一件事物的表面价值,没有利用他的心,去深度探查事物,从而认识深藏于表面假象之下更真实的一面。他过的就是这样的生活。但是佛法为我们创造出一种可能性,当我们越来越多地探究自己和从事的活动,就会认识到佛佗教导的真相,并且明白作为凡夫我们是怎么被欺骗的。随着你在解脱之道上的进步,你对自己探查得越来越多,那么,你对佛、法、僧三宝的信心会越来越足。因为你是向着解脱之道前进的,这条路佛佗的追随者最终抵达了解脱。

作为凡夫,你处在黑暗中,现在你为自己找到了光亮,认识到真相。伴随着光亮越来越清晰,你走上了开启智慧的道路。当然,随着时间的流逝,会产生对于佛法的迷信,许多人将会以种种不同的方式展现他们对于三宝的信仰,但是佛佗强调这种外在的活动对你并无益处。那么有人就会问一个问题,什么是值得称赞的行动,是我们被期望采取的行动呢?值得称赞的行动,就是那种你做了之后会在心中产生好的意愿的行动。远离贪爱,远离厌恶,远离怀疑。这就是值得称赞的行动。值得称赞的行为被限制于客观存在。当你证得阿那含果时,这些值得称赞的行为就完全没有效果了。你知道吧,这种值得称赞的行动在你证得阿那含果之前有效,是因为它们有助于为你创造一个良好的出身。因为这些行为,你会得到好的回报,你会享受幸福。同时,如果你做了一些不好的事情,也会同样回报给你,你会遭受磨难。但是,对于佛佗的正信,你会开始感觉到,当你开始追寻解脱之道来开发你的知见,构建你的品德,或者培养专注力,直到初禅、二禅、三禅和四禅,然后你的注意力就会完全转向开启智慧。

当你开启智慧时,你会开始认识到,过去真是一直生活在瞎子一样的世界里啊,我们一直被六根的体验完全误导了。现在你开始一点一点地认识到事物的无常。建立了关于无常、苦、无我的认识的信仰,因为它们是如此的真实,当你试图去挑战这种体验时,比如你认为的一些有价值的事物时,当它面对无常、苦、无我,你会发现这种有价值的事物,不管在世俗世界看起来有多么巨大、多么宏伟、多么有吸引力,都不值一提,它的价值消失了。所以,当你证得预流果时,正信就建立了。然后真正的你就显现出来了,你会抛除掉累世积攒的东西,一点点地抛掉那些染污,它们一样又一样地与今生的你紧紧地捆绑在一起。随着一步步地修行,你获得了自由,信仰也越来越坚定,你也很享受这种过程,因为那些由于你的忽视带来的染污,也给你的生活,不止带来了痛苦,也带来了快乐。当你提及身体与心的光,意味着当你远离染污时你享受的那些事物。这些由于你的忽视所培育滋长的染污,在你的心中总是带来了一种扰乱的氛围,不安定的状态,而当你一件一件抛掉这些事物,开始修行,你会发现信心升起来了,并且这不仅仅是偶像崇拜时的信仰。

换句话说,让我们一直礼拜佛佗,从早到晚,以各种方式赞美他。尽你所能地举办各种法会。这些活动如此深入地介入你的生活,以至于一旦你发现自己错过了任何一场这种活动,都会感觉到自己不尊敬佛法僧。所以,你持续不断地从事这些活动,但是实际上,你知道,当佛佗逝世的时候,曾经发生了一起针对某一位比丘的争论,因为佛佗去世,他没有与其他比丘一起哭泣,为佛佗即将离世感到遗憾。那时候佛佗非常虚弱,他当然不可能为这种琐事所烦恼,他注意到这件由于比丘引起的抱怨。不论如何,在他看来,他觉得这是他可以教导世人的一个好机会。当他快要去世的时候,他召集了比丘们,问那个比丘(即不哭的比丘,译注),说你与他人发生了争论,原因是关于我要死了,你却没有和其他人一样哭泣,是吗?该比丘回复到,是的,尊敬的先生,这是真的。为什么呢?该比丘的答案是,我加入僧团基于一个信念,那就是在您离开之前获得解脱。现在离您去世很可能只有几分钟了,我已经没有时间浪费于哭泣。我想,我会尽我所能最大限度地利用好,您走之前的这最后的几分钟,这样我就可以在您活着的时候达成我的目标了,并且,我也努力地去专注,修行,开发我的心,以获得解脱。那时候佛佗很虚弱,他举起了该比丘的手说,圣人!圣人!圣人!三次。他说,这是比丘对我表以敬意和示以尊敬的最好方式。

在很多场合,佛佗强调了一个事实,他对我们的要求或者期望,不是肓目的崇拜。理智地审视教义并且明智地修行,因为他强调过,自己只是一个人,可以教导大家走向解脱的路,但不能代替大家抵达涅槃。修行以抵达涅槃的努力必须出自你自己。没有任何人可以代替你自己的努力。所以,你必须自己努力,并且这不只是肓目的努力。它不仅仅是遵循某一模式,或者追随某种生活方式,只要照着某些人的要求,你就可以看到结果。不。佛佗在他的教导中,明确地揭示出,你在追寻佛法过程中,每一个你可能获得的结果。他说,成为照亮自己的一束光,或者成为自己的岛屿,不要追求来自他人的庇护。这个世界上没有人可以帮助你。寻求自救。你所寻找的就在你自己身上,你必须摆脱的也在你自己身上。所以,你的气力应该花在清净那些捆绑于你的事物,而不应该花在寻求外在帮助,来带你走向解脱之路。佛佗清楚的强调了这些,并且培育善心,专注和智慧,这是我们要做的。我们需要依靠我们自己,自己的努力。没有人能够移除掉你身上的染污。你必须认识到这种向外追求对于解脱是一个障碍,你必须自行努力改掉它。

所以真正的佛法是,那些将光照向你,向你清楚的显示你在哪,让你清除掉生活中你习以为常的所有无用实践。你所拥有的所有染污,无觉察,不知道你所做的,然后追求世俗生活所造成的。你会认识到这就是染污,它们是你的缺点。佛法清晰地向你揭示出,你应该期待的是,通过自己努力清理掉这些染污。我常常强调佛佗帮助你摆脱掉你对自己所做的事情。这是对于佛佗教导的简要总结。针对你的愚痴,你所做的是,不经觉察。肓目遵循世俗生活方式,这样经历生死,以至生生世世。不知道这里有一条解脱之路,将会使你免于痛苦,导向最终解脱。所以正信必须完全建立在真正地理解和认识教义的基础上,而不仅仅是迷信。考虑到你走向佛佗,然后被他吸引,请救救我,请救救我,请救救我,我喜欢进入涅槃。佛佗可以会问一个问题,比起我已经做的,我还可以哪种方式帮到你?我已经清晰的展示了你们的缺点。我已经清晰地展示了你们的染污。我已经清晰地展示了你如何摆脱掉它们的方法。除了通过自己的努力遵循这条解脱之路,被我吸引又有什么用,来额外帮到你呢?我的使命已经完成了,留下来该是你们的工作了,你们应该练习佛法,清净你的内心,你内心那些自己收集的使你作为凡夫度过此生的东西,你内心所有的染污。

所以必须努力去学习佛法,对佛法建立信心,建立对于佛法僧的信息,追随佛佗教导的道路以抵达最终的解脱。这就是所期待的正信。它不是迷信。迷信会创造善业,因为你的心远离贪着,远离嗔恨。当然可能会存在疑,我们不应有疑。但是,不论如何,这三件事情(远离贪嗔疑,译注)会创造善行。所以,通过礼拜和这些事情,你能够做善行,这可能会导致他来生降生天界。在那里你能做什么呢?你会耽于享乐,一段时间,不是永远,当这段时间结束的时候,根据你所离开的那个天界时,你所造的业和业的效果,你会降生到较低的三界。所以,那只是一个短暂的停留。它不会给你带来多大帮助,所以,作为人,我们正在经历的此生是最好的时候,带领我们修行,自行努力,去认识真相。

紧接着信的,下一个是精进。佛佗已经清楚的的揭示出,你需要做出努力的类型。他说,修行对你有益的内容。你可能是一个非常好心的人,继续修行。你可能对宗教非常虔诚,继续修行。你可能非常慈详,继续修行。你是一个从不生气的人,继续修行。你所拥有的好的品质,佛佗希望继续精进。假使你已经完全拥有这些品质,继续修行,再修行。

然后还要继续修行其它必要事项,以引领你走向解脱。别的好的品质,比如正念、三摩地,这些是一个修行人所必须的。当你走在解脱的路上时,努力地去修习它们。这是你必须做的第二种努力。那些你拥有的好的品质,继续修习它们,那些你需要拥有的品质,伴随你走向解脱的品质,找到它们,修习它们,你必须努力的修习它们。

然后第三个,佛佗说,去掉恶行。现在你已经对宗教、对佛法有一定的理解,能够识别出哪些是不好的。一定感受可能是不好的,一些染污可能在那里,就像贪爱。太过贪著,或者你因为一些小事而情绪低落,这些事情你必须能够识别出来。这些是不好的品质,不会帮助我走向解脱。我必须识别出这些缺点,然后尝试改掉它们。但是,如果你是一个爆脾气,佛佗指出修习慈心观,有助于你改掉心里的态度。所以,多多练习慈习观,持续地练习,你将会发现你变得越来越不容易发脾气,因为慈爱的心是柔软的。也就是说,它使你的心变得柔软了。它对任何人都没有嗔恨了,总是祝愿他人有好事发生,这样,就会使你的心变得柔软,一点一点地克服掉你身上的嗔恨心。类似的,你所拥有的其它染污,你必须去理解它们,认识它们,这些是我的缺点,我必须努力去改掉它们。

第四点是,你不应该去培育那些可能不利于你所追求的解脱之道的事物。可能是不好的同伴,你可能与一些不适合你的人厮混在一起,你可以从他那里学到一些坏习惯,比如说抽烟,或者一些与你的解脱之道无益的行为。所以,你必须仔细挑选你可能相处的人。如果挑选了最好的,他可能对你非常有益,几乎无害,他会在合适的时机给你建议,指导你走正确的路。缺少善知识,意味着你必须依靠自己,不单纯得追随一些缺乏远见和计划的人、缺乏恰当理解、对你所追求的缺乏认识的人。足够仔细不让不必要的,比如说习惯,在你身上养成。

所以,过一种平静安详的生活,避免介入来历不明的状况,以致引来麻烦,这是推荐给普通人最好的方式,因为这不是合适的日子,这不是合适的时间,这不是合适的时期,当你不能找到合适的人来帮助你鼓励你通向解脱之路。几乎每个你遇到的人,他们总是去寻求个人的成功,履行他们的目的以获得利益,牺牲别人,因为他已经成为他们期望成为对象的一个障碍。所以,你应该做的就是过好自己的生活,如果你选择一些人作为朋友圈,必须异常谨慎,因为你不知道他会如何反应。佛佗说,短时间看清一个人是相当困难的。与一个人熟识一两个周,无助于你看清一个人。这需要花费很长一段时间,相当长时间的交往,才会让人显露出真正的本性。因为人往往会伪装自己,取悦他人。而这对两个人建立长久稳定的友谊有害。

这是你必须牢记心上并为之努力的四件事情。如果你真正的保持这四件事,你会成为一个更好的人。你会培养你身上好的方面,你将会认识它们,并将继续培养,因为这些对于解脱之道是有益的。你会认识到你身上,什么是错的,什么是坏的,理解它们并努力摆脱掉。你也会看到,远离外界那些伤害,不与那些你不应该打交道的人交往,他们可能妨碍你追求解脱之路。这是你应该采取的正确的方法。人们可以给出的最佳建议,就是过好你自己的生活。世上很少有人对他人有益。他们以自我为中心,如果你与他们相伴,他们将会最大程度地利用你,然后大难临头各自飞。这就是世界的本性,因为世界快速变化。在这个变化的世界上,你必须小心,不要忘记你的人生目标。你的人生目标是寻求解脱,而与你有关的一切事物,必须考虑是否与你的人生目标相关。如果我与这个人打交道,会多大程度上影响我的解脱之路?如果我已经习惯于这种纠缠,会多大程度上妨碍我解脱?类似的问题,当你与外界建立这种联系的时候,你应该总是拿来问自己,关于你的环境,你的圈层,你的熟人。

所以,你必须小心,知道他是一个好伙伴,他是一位能够根据需要帮助我的善知识,他能够帮助我走向解脱之路,他有助于所有对我有益的方面。这个人是这样的,这样的,并且我认识他,我也测试过他,我已经发现他是真的,然后我才与他打交道,成为伙伴。善知识,佛佗说在解脱之路上修行是非常必要的。没有善知识,对你来说,择法就非常困难。谁是善知识呢?善知识就是这样一个人,他总是鼓励你去做好事,鼓励你去追随你的解脱之路,劝诫你,当你尝试去做一些对自己有害的事情时,或者对你的解脱之路有害时。这就是善知识。

有一天,尊敬的阿难告诉佛佗,尊贵的阁下,我感觉到这个信仰,这种教导,有一半取决于一个人与其善知识。佛佗说,不能这样说,阿难。一个人走向解脱之路100%取决于你选择成为朋友的伙伴。如果你结交了一个好朋友,如果你与这位好朋友打交道,他对你获得解脱有巨大的助益。如果反过来,如果你结交了某人,他对你有害,误导你,他将会成为你的道路上的障碍。所以,你必须小心选择你的朋友和熟人。在足够的测试之后,再去挑选最好的人,而不仅仅是一眼相中,不仅仅被暗示其对你有益的言语所迷惑,不仅仅被人的外在所诱导,必要的是,你应该探究其内在品质,而不是外在。如果品性是好的,如果他是一个真诚的朋友,并且他的真诚总是为了你好,而不是把你导向毁灭,这样一个朋友,你凑近一些,再凑近一些,越来越近,他会在很多方面对你有益,助你走向解脱。我们必须有善知识。善知识,将会成为僧团的成员,他们将会在解脱之道上修行,他们将总是指导你走在正确的一面,帮助你修行,当必要的时候建议你小心对待某些事物,这样在正反两方面你都会得到很好的教导。所以,与善知识保持好的关系是必要的。

接着,我们来讨论第三个,它是sati,正念。我已经向你们作了一个关于正念的相当篇幅的介绍,我总是思考,当我平静并且思考佛法时,一个念头频繁地产生,如果没有正念,你将在解脱之道上寸步难行。为什么?因为我们已经成为习惯的奴隶,我们现在到达这样一个阶段,无需任何思考,追随头脑中的提示,这些头脑中的提示是作为习惯的结果所产生的,我们知道不是习惯在帮助走向解脱,反而习惯是促使凡夫生死轮回的助力。这就是一个人必须小心的那类型的习惯,那么,哪些可以帮助你?我们说,我们经历此生,你知道你已度过无数尘世,在过去经历无数生,我们还会经历无数生,对于那些不寻求解脱的人,他们还会经历更多世。但是现在,我们还在一点点地培养凡夫的生活习性,我们的行为模式与凡夫保持一致,而这种行为模式,你在过去、现在以及未来都会保持,它会使你解脱,而是保持习惯的一致性。

当你彻底地浸染,完全地嵌入在这样的生活方式中,怎么可能自己一个人在没有适当的指导,没有一些认真的提示情况下,自行检查你的行为,检查你的圈层,将会总是行在正确的道路上?谁为你做那件事,谁能做呢?不,这很难。他可以偶尔像这样布道或者讲演帮助你,除此之外没有人帮助你给你,促使你在任何时候你需要给出提示,所以我强调,尽可能地练习正念,兄弟姐妹们,因为这是你的解脱的关键,没有别的。每一个出现的想法,都有正念在指导你,不要那样想,那对你没有帮助,正念告诉你这是你应该思考的方式,你必须立即采取那种方式。同样地,在你所有的外部活动中,正念也会检查,告诉你不要以这种方式做这件事,这与你的修行不一致。你不应该因为这种想法对你有害而把它藏在你的心里;就像这样,作为正念的结果,常常会有发自内心的激励。因此,必须珍惜正念,必须100%地培养正念,佛陀在介绍四威仪的时候就正确地引入了正念,因为正念是用一种物理的方式来练习的。这四威仪都是肢体行为,这意味着你在四威仪时保持正念。

正念不是凡夫曾经实践过的事情。他的行为方式完全是发自内心的。但是在这里,正念激励着他,所以他会被正念很好地引导。唯一的方法就是通过身体活动将正念引入,佛陀已经正确地做到了,这是一个非常有条理的行动去追求四威仪,你也要经常会用心去做。你做了这些事,就会习惯正念。物理的方法是第一个,然后它渗透到精神。当它渗透到精神层面时,你甚至在思考时也要小心谨慎。这是你修行的基本指南,兄弟姐妹们,即使是在你的行为模式中,对你自己,总是注意你在想什么。专注于你的内心,而不是外在,因为如果你专注于外在的事物,你将会完全被误导,因为你所看到的、听到的、闻到的、尝到的、接触到的以及你所认为的都是骗人的、误导性的。因此,如果你遵循这些事情,你会越来越被误导。但是如果你听从内心的提示,现在你已经训练这颗心朝着正确的方向看,你内心的心会告诉你不要那样想,不要那样看,提示总是会引导你朝正确的方向看。因此,必须建立正念。我不会评论你们中的任何人,但我想如果你变得更安静和和平,对你在做什么保持正念,甚至你所说的每一句话,每一个词,那么你修行进步的速度比你现在要快得多。

兄弟姐妹们,即使在修习三摩地的时候,最需要的是正念,因为三摩地就是你试着把你的心固定在一个点上。当你持续地依附于你的活动时,无论是依附还是厌恶,这都是两个极端。并且不允许在念力中有任何松懈,这样任何其他的外部思想就会爬进来扰乱你的念力。你以这样一种方式增强你的正念,在那个正念里没有空隙,你在加固它。对厌恶的依恋会对它产生什么影响呢?它们不能打扰你,因为它们不能进入你的思维流,因为你以如此坚定的方式保持着正念,不让任何其他的想法潜入并干扰你的念力,这是必要的事情。正念清楚地固定在你体内,这种固定不允许外界的干扰损害你正念的连续性。这是你们应该牢记在心的,兄弟姐妹们,如果你们追求这个,你们的解脱就会很快,你们的成就就会很快,你们的成就就是你们在三摩地的成就,而在证悟上要快得多。为什么?当你不留心时,你就活在这个世界上。世界是什么?这个世界充满了虚假的捏造和幻想。如果你生活在世界上,然后又回到现实,短暂停留在现实生活的真实一面,再次跌回妄想,和这种变化从一个状态到另一个。是时候用正念来修复自己了,尽可能遵循佛法,不允许流的妄想进入你的思想,将会帮助你修行得更快,因为它是自然的,是很自然的。

你在努力修行时遇到的困难,是你仍在向世俗的生活方式屈服。怎么回事呢?因为你未能保持正念。你仍然会看到外面有一些吸引你的东西,你的思维捕捉到它,一定程度的欣赏会在你的心里,在你的脑海里。关于什么?对于无常的事物,把它当成永恒的事物,你开始享受它,而你不知道它对你的修行有害。你必须时刻保持警惕,不要让世俗的方式进入你的生活,因为你现在正努力摆脱世俗的生活。这是必要的事情。所以你做出努力,看看你会有多成功。你在整个过程中修行了多少,比如说你的前景会有所不同。你会非常清醒,非常平静,但你也非常专注,你不会给任何世俗存在模式的机会来干扰你的修行,干扰进一步证悟。这是很重要的,所以正念非常非常重要。我喜欢越来越多地强调和谈论这件事,如果我可以的话,甚至几个小时,因为正念是佛法的关键。这就是为什么佛陀在布道中向你承诺,如果你按照他指引你的方式修行,你将在七天内获得解脱。他给你的保证,为什么?因为他把他为你解脱而发表的演说称为四念处。你看,他没有说心一境性或三摩地,他只是说四念处。他不得不如此练习正念,这样你会远离世俗的生活方式,正念,不允许世俗的氛围,世俗行为,世俗的思想来影响你的修行。而这种正确的方式和态度只能由正念带来。

兄弟姐妹们,保持正念,少说话。总是向内看,不要让眼睛控制你,不要让耳朵控制你,不要让六根控制你。某个物体可能会撞击那里,你可能会注意到,但你的正念是如此强烈,你知道如果你以那种方式接受任何事物,通过一种感官,你就会被误导。因此,你听到了就完了,你就把它放下。你看,你并不会跟着它跑,你的念力很小心;小心,再小心。小心什么?被误导了。通过什么?通过六根。在我的演讲中,我已经着重强调了六根对你的伤害。如果我非常明确地说,你被六根所束缚,你的挣扎,你的战斗是在这六根上,没有别的。这六根产生了诸行,它们在你周围创造了一个世界,一个虚构的世界,你仍然相信这个世界,并试图生活在这个世界,同时试图从这个世界的羁绊中获得解脱。因此,兄弟姐妹们,将你们的心转向内,然后你们将远离所有这些来自六根的不必要的干扰。当你习惯了关注内在,那么会发生什么?它们的攻击会越来越无力,有一天当它们将无法打扰你您已经创建了的内心的平静。因此,这是我能给你的最好的建议。

在一个举办乔迁仪式的地方,大目犍连长老被要求在佛佗面前发表演讲,一座大殿是为佛佗建造的,佛佗被释迦人邀请,宫殿的主人来了,然后打开大门。佛陀去了那里,吃了饭,但因为背疼他感到很虚弱,他召来大目犍连,对他说:“你就这个问题谈谈。我要在这儿休息一会儿。”他在他坐着吃饭的地方折起僧袍,在大目犍连长老布道时他休息的地方伸直了身子。他说,你就像一个小屋,如果你的小屋由干竹叶建造成,墙壁和屋顶都是由干竹叶,总是有灾难发生的可能,因为你周围有六人总是举着火把,接近你的小屋。你的小屋随时都可能着火,因为你的小屋是由干竹叶组成的。另一方面,还有另一个人建造了他的小屋。他和泥土建造了他的小屋,他采取了预防措施,他也用类似的防火物质覆盖了屋顶。这六个火炬手,他们来到他的小屋,即使他们把火把扔在墙上,也不会损毁小屋。因为你已经建立了泥土组成的小屋,不会被来自外面攻击损毁。所以,你现在要做的是,你生活在一个由竹叶组成的小屋的世界里,你要抛弃那个小屋因为你意识到它随时会受到来自六方面的袭击。

这是什么袭击?通过你的耳朵,你的鼻子,你的眼睛,你的舌头,你的身体和你的思想攻击。这些敌人随时都在攻击你,他们会放火烧你的小屋。另一方面,如果你建立了一个由泥土组成的小屋,他们会攻击你,但你永远不会被这些敌人战胜,因为你对外部攻击做好了防护,这些物质是防火材料,我应该说保证安全免于攻击的小屋,就是正念。因此,用正念建造你的小屋,住在正念的小屋里,那么你将会完全安全,你所期望的在佛陀所示的道路上的修行将会更容易、更快,在路上没有太多障碍。另一方面,当你沿着这条解脱之路前进时,你所面临的障碍并不是任何人制造的障碍。这些都是你自己造成的障碍,是你的失念造成的,因为在你努力解脱自己的过程中,你正过着双重生活,一条腿走在世俗的道路上,另一条腿走在通往解脱的道路上。你不能一只脚在一只独木舟上划,另一只脚在另一只独木舟上划,你就哪也去不了。所以你应该做的是,自己决定。我要过我的生活,以便我能尽早获得解脱。要过这样的生活,我必须对自己小心谨慎,不能让我的头脑四处游荡,通过六根接受更多的事物,从而误导我。不是说你不会去思考,不是说你不会去看,你要为自己去看。重要地不是看到某个事物,而是看到时保持正念。

怎么做呢?意识到它是无常的。听什么都没关系,对你没有伤害,但当你听到时,不要把它放在心里接受,而是要充分意识到它也是无常的。如果无常是一种保护因素,保护你的守卫只有在你为这种活动创造必要的氛围时才能行动。你应该怎样创造这种氛围呢?正念。

因此,只要你内心保持正念,你就能打开所有这些门。让任何东西攻击你的耳朵,你的鼻子,你的舌头,你的身体,你的思想或思想,因为你永远不会超越极限。哪些限制?这是你必须小心的界限,如果你超越了这个界限,你就会创造一个与你从外部接收到的物体相关联的感受,通过这个感官,你就会跟着它走。你自己屈服于那个对象,从而产生一种厌恶或依恋。但另一方面,如果你很小心,你就不会允许这些物体潜入你的思想,你看到,你听到,你看到,它们以某种方式正在潜入你的思想,但总是保持正念。他们都是无常的,苦的,无我的。这是你必须记住的,然后我们就有了正念,然后我们就有了智慧。

你正在寻找修行或努力证悟的智慧,有四个阶段,兄弟姐妹们。智慧的第一阶段关于无常,苦和无我,这是三个真理。领悟到这一点就是正等正觉者。我们任何人都能领悟到这一点,那就是佛,达到佛的境界,而菩提,智慧可以通过四个阶段来修行。

首先是须陀含果。你有了一个想法,意识到这种智慧意味着什么。第二个阶段是当你除去了一半的眷恋和厌恶的束缚,当你除去了50%的束缚,你的思想就有了一点自由。在那个阶段,你再次意识到事物的无常、苦和无我。在第三阶段,你要把这个修行到一个更令人印象深刻的状态,是不还果状态。在那里,你切断了你所有的束缚,切断了你与世俗道路的所有关系,然后你漂流到一种状态,当你自动获得解脱时,那就是在一处纯净的居所。而第四个阶段是最后的阶段,通过成为一个阿罗汉而获得解脱。在那里,你最终完全地认识到无常的真实本质,苦和无我,证悟到这就是你一直在寻找的智慧。当你达到阿罗汉的阶段,即成为阿罗汉的阶段,即第四阶段时,你已经努力去充分地修行,并且完全证悟到这三种生活实相。

因此,兄弟姐妹们,请记住这一点。佛陀已经清楚地给我们指明了一条路,如果我们理解并遵循,你就会修行。每一分钟你都在练习这条路,因此你所需要的只是不要表现得好像你在练习,而是全心全意地投入你全部的注意力在练习上,然后努力修行。越早修行越好,一旦你已经修行达到最高成就,那么你的下一个阶段是为他人服务,你们所有人都可以去服务新加坡的信徒,成为他们的指路明灯,引导他们,保护他们,这是你可以为人类所做的服务,你的族群所做的服务。

我已经向你们概要地介绍了五种因素,这是你们必须维持并培养,以达成解脱。我已经着重强调了正念,因为这是一个至关重要的因素,它可以促进你的进步,所以,从现在起,保持正念。关注内在,包括任何事物引起的念头,联系到外面世界的物质也可以,你的觉知总是在那里,因为你的心转向内在,然后觉知会告诉你,你与会外物产生联系,还是抛开它,认识到事物的真相——无常、苦、空。通过那种方式,你就可以非常好地指引自己,确实对你的进步有益和重要的事物才会引起你的注意。所有其它非必要事物,可能会引起普通人关注,但是你可以去选择它们,然后抛开它们。你通过什么抛开它们呢?通过真正地认识到它们的真正本质——无常、苦、空。当你运用这种方式看待事物时,可能曾经对你非常有吸引力的东西,对现在的你来说,已索然无味。所以,兄弟们,姐妹们,尽最大的努力,一些时日以后,你将会有好的圈子,好的氛围,当然我们也会在这里帮助你,指引你。所以,我希望你们能好好利用这个机会,当返回新加坡时,不再是凡夫,而是解脱者。非常感谢!

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