(说明：本文由光彻五轮翻译小组根据寻灭尊者讲法英文原稿翻译成中文,法师讲法为英文录音，中间穿插有巴利语系词汇，此文翻译极其艰难。由于翻译小组专业水平有限，翻译难免有错谬，如有不合原义请反馈我们。感恩陈佩国居士提供英文原稿，感恩翻译小组众义工为此文付出的艰辛努力！)
- 五盖
寻灭尊者开示
(日期 : 1994年)
尊敬的比丘们、兄弟姐妹们，今天的讲演将讨论一般性的主题。之后，我想给你们一些指导，关于在修禅定过程中必须通过观智克服的各种烦恼。例如，放弃你里面有一个“存在”的想法，即Sakkaya-diti(巴利语，义：身见，我见)——你有一种自我存在的感觉。你必须区分心和物(名和色)，我将指导你们该如何修行。同样，为了进一步确认你里面没有一个“我”，你将修习观因果，(观察)你如何进行活动，我会将这两个方面给你们解释明白。于是，在修习观“Nama-Rupa (名色)”时，辨别心与物，生与灭。同样，对于你所期望的每一个修行阶段，我也会给你指导，告诉你应该如何修习观智来克服烦恼。那将对你很有用，当你有足够的能力去指导他人时，这将及时地帮助你，因为我将提供细节让你知道该如何指导初学者，让他们知道什么是心和物，不自觉的（迷惑）行为是如何发生的，作为因果关系是如何影响你的，如何让他明白，世界上的一切、所有组成的事物都是不断地变化、生起和消失的。我会尽量把这些细节告诉你，这样你就可以在录音带里记下这些细节，然后实践和学习。
今天我要讲另一个重要的、你应该知道的主题是五盖，即五种障碍。有五个障碍阻挡了你的进步，这些障碍有两个负面影响，阻碍修定和修观。除非你已经修习了三摩地(禅定)，否则你很难拥有心一境性去开发你的观智，去真正理解佛法的本质，去证悟真理。因此，这些障碍，不仅阻碍了你在通往涅槃道路上的进步，它们首先也会阻碍你培养心一境性。因此，了解这些障碍对任何修习都是有用的，因为在一开始你就会被警示，当你培养心一境性时，同时当你沿着修行道路培养观智最终证悟真理时，会有类似这些东西阻碍你。这五个障碍，一是“贪”，二是“嗔”，三是“昏沉”，四是“掉举”，五是“疑”。
作为人类，我们过着世俗的生活，所有的活动都是为了在这个世界的延续，为了达到这个效果，六根，你从其获得的体验清楚地维持了这个目标。那就是寻找感官快乐，感官欲望，满足它们。在看图像时，你的眼睛帮助你做到了；在听到各种各样的噪音、声音时，耳朵在帮你；在闻各种各样的气味时，你的嗅觉会带来愉悦；舌头体验各种各样的味道，满足了你对味觉的欲望；接触也是如此，让你非常满意以至于产生念头。你在追求感官欲望的过程中，你享受你所经历的，或者你在随后的回忆中享受它们。如果随着苦受产生出嗔恨，你也会陷入其中并生活在厌恶之中。这是正常人类的行为模式。
在所有这些经历中，佛陀自己也承认人有感觉和享受感觉的事实，这是人的自然行为。唯一的问题是，人在追求感觉上的享受时，他通过六根来追求乐受，享受它们并产生越来越多的渴望。这就是，享受愉快感觉时，产生越来越多的渴望，这是有害的行为，称之为贪爱。当你喜欢这个东西，追逐它，沉浸在这种喜欢中享受它。事实上，你制造了对它的喜好，并期待着经历更多这类事物获得满足，这就产生了对这种感受的渴望。你的眼睛提供了这个，你的耳朵提供了这个，你的鼻子提供了这个，你的舌头提供了这个，你的身体提供了这个，你的意识也提供了这个。事实上，六根是你在生活中享受这些欲望的天赋。我们必须承认这样一个事实：我们所拥有的身体和我们所拥有的心，都不是用来解脱自己的，它们意味着你这一生的延续，作为人类生存的延续。如果你生来就是动物，那只动物也有它所追求的某种快乐。鬼神，他们也有。即使是发光的生物（天人）也生活在快感和欢乐之中，pita sukha (巴利语 : 快乐)存在于它们吸收的享受中。因此，这就是“幻想”的品质，也就是说，众生生活在不同的世界里，追求感官上的快乐，或者你的贪欲完全控制了你的存在。在这些存在中，世人总是期待着感官欲望的提升。
在你通往涅槃的道路的第二个阶段，是一还(二果)的阶段，可以说，你已经抓住机会断除了一半的贪爱。最后你在不还果阶段(三果) 断除剩下的，那么你就从这个“幻想”中解脱出来了。你往生后将在五净居天降生，不需要父母参与的自然出生，就是所谓的化生。在那里你没有感官的欲望和享乐，只有通向涅槃的道路，你会遵循这条道路并解脱自己。有人会问一个问题——为什么我们拥有六根？它们作为你的装备，让你在过着世俗的生活时去满足你的欲望。世间生活意味着(轮回)延续，不是为了寻找一条解脱道路和最终走出这个轮回，你的身心都在为此而努力。我们不能延迟进入生死轮回的时间，那不是一件应该探究的事情，因为重要的是如何应对现在所遭受的痛苦，而不是探究过去，去追查你是如何出生的。你出生就不断遭受痛苦到现在，你的生命模式已经被这样架构或建立了，自然地通过六根让生命不断受苦，这是你必须考虑并认真理解的事情。六根为你提供了一定的感官愉悦，同时，它们非常小心地带领你，沿着不断遭受痛苦的人生道路前进。当我们认为，可以说我们享受感官快乐时，它们会为你附上诱饵，它们为什么为你附上诱饵？因为它们始终鼓动你寻找感官享受。佛陀说感觉中有乐受，因此你期待通过六根获得愉快的感觉，忘记了事实上并非所有的体验都能带来乐受。有些经历会带来乐受，有些则会导致厌恶(苦受)，这两种促成了贪爱的产生。
现在请仔细观察，六根鼓动你，让你去期待愉快的感觉，去享受愉快的感觉。当这样的愉悦感觉结束了，你会发现实际的过程其实是一切的生起和消失。你享受愉快的感觉，因为你总是觉得它们永远都在那里——永恒的、令人满足的、持续存在的。这是你作为凡夫的想法，这是错误的。如果你有正确的态度，认为它们是无常的、苦的、不相续的，那么在任何这样的感觉中都没有乐趣，那不过是无明在捉弄你。每一次你通过六根的体验，目标就是满足自己，你对此充满期待。对世人而言，事物是永恒的、令人满足的、存在且持续存在的，这是凡夫的错误观念。作为人类，你享受感官的愉悦，但不是在所有的情况下你都是在享受，由于对象没有满足你，你也有可能会失望。在这种情况下，你会发现相反的情况发生在你身上，那是与享受相反的，对事物产生厌恶。人类，往往生活在这两个极端里，他配备了六根，他期望乐受。但并非所有的事物都令人满意，不是所有的东西都能给你带来乐趣，很多情况下，当你因为失望或不能享受到那个对象而陷入另一个极端，便产生嗔恨。世人就生活在这两个极端里，它们是由想创造的。正是你的想使你陷入这两个极端。念头生起，你的一个根接受到一个对象，让你感到满意，下一个也许是你从另一个根上接受到的对象，让你不满意。所以你经常处于这两个极端中，这就是凡夫的行为方式。现在他已经享受过了，他就建立了乐受的所有希望，期待乐受。虽然他经常陷入失望的状态，因为他期望的没有发生，但他对乐受的渴望是非常强烈的，因此，他忽略了他感受到的许多失望，因为他的渴望非常强烈，完全控制了他的生活，他便一直如此。如果你仔细研究一下，为什么六根是以这种方式提供给人类？目的是制造贪爱，目的就是在你那里制造贪爱。这就是你不断地生与死，生死轮回的原因，贪爱是因！你一直在寻找满足欲望的愉悦感觉，并陷入失望和制造厌恶的另一极端。愉悦感觉给你带来舒适和满足的体验，促使你期待越来越多。也许在很多情况下，失望会立刻出现，但你仍然不会放弃渴望，期待舒适，并追随自己的贪爱轨迹(情绪)。
六根对你有什么影响？六根就像放在一匹马前面的胡萝卜。这匹马满怀希望地期待着以胡萝卜为食，于是就去追胡萝卜。你可以把胡萝卜放在马前面，牵着它到任何地方，因为马期待着吃掉它以满足食欲。同样的道理，六根也像在你面前吊着的胡萝卜，来，来，来！它会满足你，而你，你就是如此，被这种方式引入歧途。在这过程中，那些乐受也是暂时的，会升起和消失。你去追逐它们，很多时候你都会失望。一旦在某些情况下，你可能会有机会享受一些东西，你创造的世界周围充满了这样的情况，可以在那里寻找到愉悦的感觉，那是你自己的产物，你创造了一个世界，你生活在那个世界里，这也是贪爱的结果。所以在这个世界上，你创造了许多满足贪爱的事物，你时刻期待着享受生活的每一分钟，六根正以这种方式履行它们的功能。你非常清楚，六根履行它们的职能，根据有时你产生愉悦或者产生厌恶，作为产生一个念头的结果，在那个念头中，有五个心所创造了那个念头。意识本身不能创造念头，除非它产生五个心所，这五个心所执行了它们的任务，并创造了关于感官所缘任何对象的念头。为了享受这个对象，无论是对它有愉快的感觉，还是不愉快的感觉，这是失望的结果，由于在感受对象时不满意，你就会陷入另一个厌恶的极端。
所有的这些情况，正是你产生的念头导致的。在五个遍行心所中，有一个心所——受心所。受心所只是给你一个概念，喜欢还是不喜欢这个对象，仅此而已。这是念头的重要组成部分，是为了让你能够看到、听到、闻到、品尝、接触或思考。一旦你在看到、听到、闻到或执行其他感官活动，体验到了这个对象后产生额外想法，那么你就不会离开它。因为作为世俗人，你喜欢追求满足、舒适、享受，因此，当体验到某种事物时，它满足你的喜好，那么就会有这种所谓的你里面的“存在”去寻求满足，他追求并努力享受。在所有的六根中，这种情况都会发生。它不仅仅是看的动作、闻的动作、思考的动作、品尝的动作或接触的动作。不仅仅是行为，sankhara (巴利语 : 行)并不是行为，“行”是，你做了一件事，而不只是环境的结果，而是创造了你内在的“我”，“我”做出了看的行为、嗅觉的行为、品尝的行为、接触的行为、思考的行为。是“我”，为什么我要说是“我”，这个你幻想中的人，因为在你心里为了感官活动，产生了念头，也创造了这个存在。因此，从你体验感官的时候起，这个存在就在那里。在你里面，有效地作为一个存在来执行活动，对通过六根体验产生的满足或不满足负责。就是这个“人”，这个所谓的假想的sakkaya-ditti (巴利语 : 我) 。你创造这个“我”，以存在于你里面的形式，来追求这些。如果要享受事物，就要通过产生更多的念头来享受。如果它是令人失望的，由于你期待的是快乐，但却是失望，你又产生更多的念头对它厌恶。产生更多的念头来追求享受会让你产生渴望。让你产生渴望，产生越来越多的渴望，越来越多，期待越来越多的享受，产生厌恶的念头会导致你产生失望。这两个极端滋养了贪爱，维持了贪爱。用眼睛时，你这么做，用耳朵时，你这么做，用你的鼻子时，你这么做，用你的舌头时，你这么做，用你的身体时，你这么做。你思考时，你也这么做。
有人会问这样一个问题：“当你的感官面对一个对象时(根尘接触时)，为什么这个黏着或追逐的念头在一开始没有出现？”有一个功能必须首先执行，那是什么功能？用你的眼睛看 ，用你的耳朵听，用鼻子闻，用舌头品尝，与身体接触和思考，这六根执行了六种特定的行为。当你通过一个根与尘接触的同时，瞬间一个念头就产生了，它没有其他的机会去做别的事情，除了做看的动作、听的动作、闻的动作、品尝的动作、接触的动作、思考的动作，这是他第一念必须完成的任务，这是一个自发的念，立刻生起的一个念，只是刹那发生，根本没有任何准备。在这个念中，你通过六根进行了活动。有人会问：“这种所谓的追逐乐受和追逐苦受是什么时候发生的？”兄弟姐妹们，他们发生在你做出看见的行为、听到的行为、闻的行为、品尝的行为、接触的行为和思考的行为之后，在那之后，新的念头创造出来以追求舒适，或者执着失望生出厌恶。那是另一种活动，完全不同于最初为了六根体验，所产生的第一念活动。这就是为什么我们可以清楚地知道，贪爱，是一个非常、非常强大的烦恼，引导你从出生到(再次)出生，是你必须摆脱的。需要摆脱的目标是额外制造出来的东西，六根的体验是主体，在六根活动的行为中，立刻制造出了更多的多余念头，因此你应该停止这种行为！在心刹那产生念头的活动中，一个念头产生去体验感官，如果贪爱发生了，那么你就没有机会停止进一步制造或支持贪爱的活动。在产生第一念去体验感官对象的动作中，是没有贪爱的。一个自发的念头产生，是随后的念头，让你制造和追逐享乐或失望，导致贪欲、黏着或嗔恨的产生，它们为维持贪爱提供了“食物”。这是完全不同的一系列行动。这就是为什么你能通过停止贪爱产生，来阻止它。你没有阻碍六根的活动 ，你可以看到，但不必促进贪爱。你可以闻到，而不必促进贪爱。你可以听到，而不必促进贪爱。你可以品尝，而不必促进贪爱。你可以思考，而不必促进贪爱。
一个解脱的人，在他解脱后，不就是这样生活在世间吗？他用他的眼睛，他使用所有的感官来维持生活，直到去世。在那种生存状态下，他不产生任何贪爱，为什么？因为他看到后停止进一步的活动，听到后停止进一步的活动，闻到后、品尝后、接触后、思考后停止进一步的活动。他是怎么做到的呢？他通过立刻认识到这个对象是无常、苦、空、不相续的，这种认知他非常清楚。如果你非常清楚这种认知，你还会进一步追逐那个对象吗？并试图从不持续存在的事物中追求愉悦吗？？一个不存在的东西！你没有那种认知，因此，你愚蠢地被吸引去追求更进一步的体验，产生愉悦感觉，或当不是你的满意情况，便产生厌恶感觉。
现在摆在你面前的非常清楚，贪爱这种东西，由于你没有明智地理解六根的活动，你正在维持它。六根意味着实现延续性，而这种对感官愉悦的满足感是你修行的障碍之一。总之，你的修行完全是针对一个特定的目标。那具体是什么目标？放弃贪爱，放弃贪爱！谁产生贪爱？你的眼睛产生贪爱，你的耳朵产生贪爱，你的鼻子产生贪爱，你的舌头产生贪爱，你的身体产生贪爱，你的思想产生贪爱。这六根，它们是产生贪爱、维持贪爱的工具。这是怎么发生的呢？如果你不小心，如果你没有正念觉察到心随后的活动，心产生厌恶或贪爱的念头，从而就促进了贪爱。如果你小心，如果你保持正念觉察，你就不会允许意识活动的那一部分在你的任何活动中发挥作用。你看一件事物，看到就要止住。如何停止看后的进一步活动？通过四念处认识到那是无常的。你听一些东西，在你听到之后，你就不再去追逐那个行为了，因为你认识到那是无常的。以相同的观点，通过六根获得的体验，你可以控制无论是促进贪爱，还是产生贪念或嗔念维持贪爱。一切在你的掌握中，你有力量，也有能力在看、听、闻、尝、接触和思考之后，通过观察对象的真实性来停止任何进一步的活动，非常清楚地知道，六根门头的对象是无常的，你将不再往前走了。你能享受一个无常的东西吗 ？！当你知道一个事物是无常的、苦的、不相续的，你还能获得什么乐趣呢？它不过是刹那的东西，生起和灭去，如果你能以这种方式真实地看待，呈现在你眼前最美的事物，如果你认识到它是无常的、苦的、空的、会生起和消失的，你看到这些心里会产生任何贪爱吗？因此，这是怎么回事呢？你是这一切的创造者，你创造了这些。所以你必须破坏感官的享受，贪爱是你进步的障碍。
我解释到这样一个程度，你该可以真实地理解这些感官欲望是如何产生的了。是谁创造了它们？你创造了它们。你必须正念觉察，如果你正念觉察，你将真实看待出现在你面前、出现在六根门头的事物，你将不会攀缘得更远，从而制造贪爱和帮助获得更多的贪爱，而会去立即检查贪爱的进一步发展。这是我们陷入的两个极端，当你陷入这两个极端的时候，请正念觉察你的这种习惯性心态，你最终会将自己从生死轮回中解脱出来。在修观智的第三个阶段——不还果阶段。在那一刻之前，你将处于非常非常明智的出离世间的过程中。即使是一还果，他还是要回到这个世间一次，在他进入不还果阶段之前断除贪爱。入流果当然还有贪和嗔两个烦恼。进入入流果阶段之后，也就是说，一旦你觉悟到了那个修行阶段，你就会逐步努力避免此类情况在你身上发生，即停止产生不必要的贪念和嗔念。你用眼睛，但不会想更远，只是看到。你用耳朵，只是听到，不会去攀缘你听到的。或者你闻到香味，仅此而已，不会再执着那种气味，试图生出越来越多的喜欢和贪求，或因为它不好闻而生出对所闻气味的厌恶。同样地，对于其他的情况，如果你保持正念的话，你就不会继续追逐进一步的活动了。正念是解脱道上最根本的品质，我在对你们的讲解中经常强调这一点，因为凡夫总是被两个极端误导，这两个极端就是贪求和嗔恨。
五盖中的“昏沉”，佛陀说过，由于昏沉和迟钝，你的努力也会变得趋于非常松懈，以至于你失去了兴趣，你开始打瞌睡。精进退失了，这可能有很多原因，最根本的原因是你没有正精进，正精进很少，决心很差，缺乏毅力，这些都缺乏，因为你的信奉(信仰加奉献)减弱了，信奉也是促使你解脱的一个助力因素。如果你昏沉，你就会懈怠，没有太多的投入，没有太多的精力去追求你正在寻找的目标。首先，有时候这可能是你生活习惯导致的，如果你吃太多的食物，你的大脑会变得非常迟钝，不能正常工作。要么是你的外部环境，也就是说，如果你总是被一些事情所困扰，那种事情就会导致你呆滞和迟钝。可能在早期阶段，你可以来回踱步以避免它。你可以采取其他方法，比如洗脸，来回散步锻炼一下，你可以找到真正的原因，然后努力摆脱它，这是一些方法。佛陀也曾说过一些比丘也受环境影响，非常困倦需要通过休息来克服。你不能一味与之抵抗，休息一下，回来，洗脸，继续精进。
与之相反的是五盖中的“掉举”，你散乱，为什么散乱？念头干扰着你，阻碍着你专注在一个固定的所缘目标，身体也很散乱，你必须意识到这一点，并试着找出你为什么散乱。当你坐着修定时，如果有一些东西经常扰乱你的心，想想那些东西：这些总是打扰我的东西是什么？我的家，我的父母，我的工作，或者类似的东西？想想看：我能做什么？我千里迢迢来到这里，为了修正自己，修我的心，寻求我的解脱。在这里想我的工作有什么用？在这里我能做什么？所有这些只不过是你的想象。实际上，要明白你在做什么 ，你不是为了延续(轮回)，你是为了，比如，从这个生死轮回中解脱出来。所有这些让你烦心的活动都在支持延续。问你自己这个问题：这是我的人生目标吗？这就是我来这里的目的吗？或者这是离开家，因为我已经受够了苦，在我面前有一条由佛陀指引的清晰道路让我跟随，我坚信这是一条非常清晰的道路，我应该遵循它。这些来打扰我、使我散乱的不必要的想法，它们都是我的幻想，没有别的。
我也不会永远在这里，我将在这里待短暂的时间，一旦这段时期过去，我就又重新开始工作，或者是为了寻求兴趣直到结束。同样，你必须能够满足你的想法，我要说的是，与其坐着思考这些事情，不如试着说服自己，所有这些让你散乱的事情，在人生中是无常、苦、无我的，它们不是永久性的东西，只是内心暂时的产物。克服它们，真实地理解那些让你散乱的东西的本质。在这方面，我也建议在考虑它们、思考它们、真实地理清你自己的观点后，稍微来回走一走，也实际地衡量下那些让你散乱的东西，然后在你心里放下这些事情，坐下来修禅定。
五盖中的第五个是“疑”。你对自己的道路感到怀疑，总是问：“我是对的吗？它会引导我到这个状态吗？会不会是别的东西？”有的人他们可能已经和你谈了很多寻找真理的方法，他们可能也误导了很多其他人，所以你开始关注这些，还有这样的表达：“某某说了这些，说他，我们在这个阶段应该这样做；有人告诉我，在这个阶段我们应该采取另一种方式，现在哪个是正确的？”你对所追求的道路产生了怀疑，怀疑会障碍你。你对自己没有信心，对教给你的佛法没有信心，对告诉你要走的路没有信心，也可能是别的，可能是类似的东西。但怀疑是非常糟糕的事情，怀疑佛陀的大智慧，怀疑他所教的佛法，怀疑僧伽的成就，怀疑业力因果，怀疑佛陀教导的其他方面，这些都会给你在这条路上前进造成障碍。你应该对所做的事有充分的信心。“我知道 ，我很高兴我回来修行了，现在我正在走正确的道路，遵循正确的道路！”要在你心里建立这样的信心，这样，你的信心就会消除你的任何疑惑，而这些怀疑会阻碍你的修行。
请记住，这些障碍也阻碍你修习三摩地(禅定)。感官欲望必定会阻碍你锻炼心一境性。要时刻记住这一点，你正在试图专注，但却被感官体验冲昏头脑。我体验，我在那里看到了一个美丽的图像，我听到一个很有吸引力的声音在唱一首歌，这首歌在我心中升起了很多感受 ……联想到你过去的经历，这样的念头让你产生了贪欲，成为了心一境性的障碍。同样的情况，厌恶也是。所以这两个会阻碍了你修三摩地（禅定）。
昏沉和迟钝也是如此，他们也是你的(习气)，你没有那种本能的渴望去让心集中于一点并保持下去，你那么做时总是心不在焉，当你开始那样修时，你往往会发现自己睡着了。当你感到自己精力不济时，站起来，四处走走，洗脸，把你的注意力转移到别的事情上，然后积蓄你的精力，这样你就可以过一段时间继续坐了。如果你继续(昏沉)，你醒了，渐渐地，你会发现你的头向另一个方向歪着，你又醒了，再把你的心集中在一点上，现在你的头向前歪了，有时你的头也会撞到墙上。兄弟姐妹们，这样的禅修对你们没有帮助。如果你遇到这样的情况，坐在那里有什么用呢？站起来，轻快地走，促进体内血液循环。回到你的kuti(精舍住处)好好洗一洗，洗你的脸或身体，你就会很清醒，如果你愿意的话，喝杯茶，回来再坐下来，你又精神焕发了，继续修。因为你无法对抗身体的虚弱，因为它会反复。也许你下决心 : “不，我必须坐着。”然后你继续坚持坐着 ，但过了一会儿，你忘记了坚持，又回到了原来的昏沉模式。所以，你必须从心里完全清除，你看，这只能通过完全转移你的注意力去做别的事情，让自己保持清醒，远离困倦。心逐渐失去坚定，屈服于身体的需要。通过忘记存在，忘记你周围的环境，这些心的产物，让身体休息一会儿，心也随着身体休息了。
所以，兄弟姐妹，那么怀疑也是。如果你怀疑，例如你正在练习，试图把你的心带到心一境性上。那么，“我能做这个吗？这是正确的方法吗？某某告诉了我一些别的方法，而应该这样做。”同样的，如果你对你正在进行的修法有疑问，那也会成为你取得成就的障碍。所以这些都阻碍了你在修观智的道路上前进，也阻碍了你修三摩地。这些被称为障碍(盖)。警惕他们，同时也要知道你应该采取什么方法来克服它们。这种知识是非常必要的。因为有时候，你可能会不知不觉受到其中一个障碍的制约，而你却允许它完全障碍你，浪费你的时间。相反，当你感觉到时，你可以立即采取行动，我遇到了这种阻挠、障碍 ，为了反击，我应该采取这个行动并且那样做，再接再厉地努力提高你的定力或智慧。
佛陀在关于心的发展，法念住(正念所有法)中，教导了五种练习方法，关于那部分的内容介绍了五个修行主题。一旦你认为自己能修证到不来果阶段，你要相信自己，只要你如法修行。如果你练习禅定的第一主题，修心一境性，禅定的第一个主题是关于破除身见的，如果你完成了，到那个阶段你将证得入流果，你就成就了这步。
禅定要修的下两个主题——摆脱贪爱，放下贪求和嗔恨。在这两个主题中，佛陀已经提到，即对感受的修行和对念头发展的修行，这两个他都清楚地指出，不要粘住在感受中产生贪求或嗔恨，不要不必要地制造念头，这些都会促进贪爱。我再说一遍，当你通过每一个根的体验获得感受时，佛陀说，不要屈服于这些贪爱，把它们看作是无常、苦、无我的，也可以说要把它们赶跑。如果你屈服于贪爱，让你自己受制于贪爱，那么你就是在促进它。贪求，也叫作Tanha，促进了贪爱。因此，当你有乐受或苦受的感觉时，在所有这些情况下，要正念思维分析生起这种感觉的主体，是一些无常的、苦的、不断变化的东西，因此忽视它，驱散它，那就是当你体验感受的时候应该做的。关于念头的发展（想、思维）方面，佛陀说，当你念头生起产生贪或嗔，或这类念头生起时，要保持警觉。当心对一个事物产生一个念头，仔细地分析这个对象。这是无常的，苦的，短暂的，是不断变化的，没有连续性。因此，这是什么？这是谁？什么也不是，它什么也不是！因此你驱散了它。所有你产生的想法，你都会驱散它。记住，有些念头是你无法驱散的，因为意识的刹那活动产生一个念头，使你能够执行六根活动，你不能停止它。这在你不知不觉中自动发生。你可能会听到某种声音，听到了就算了，仅此而已，而不是去追逐它们。但是，在通过感官体验并执着乐受或苦受，导致贪爱产生时，你对感官对象的念头倍增。因此，当你看到东西，你不去执着它，把那个东西当作无趣、无常、苦的来看待。同样地，对于吸引其它感官的对象，你也不执着它们。所有关于这些对象的想法，你不再追逐，你只是把它们放在一边。
现在，这样会发生什么呢？四念处中说，两个主题，享受乐受或厌恶苦受会促进贪爱，同样，制造更多额外的念头也会导致并滋养贪爱。因此，在这两种情况下，当感受产生时，念头升起时，你将它们驱散而没有进一步的发展。这个感受是无常的、苦的和无用的、不相续的，这个念头也同样是无常、苦的、不相续的。你继续驱散那些念头，感受的念头，你心里与感官对象有关的念头，继续驱散，驱散，驱散 …..然后你会发现，意识开始警觉，不同于以前的情形。以前的状况是，当你遇见这些念头，你会住在这些念头上，现在你会采取拒绝这些念头的态度，阻止意识产生更多的念头，一点一点地降低了制造念头的速度，……当降低了50%的时候，由于减少到这样的程度，你便进入了一还的二果阶段。一旦你通过保持正念而减少了另外的50%，不允许念头产生，只允许那些心自发的念头，用来感受感官对象，这类的念头，它们生起和消失，你不会去追逐它们，你没有产生多余的贪念或嗔念，那么你会发现心变得非常宁静平和。到了这样的程度，兄弟姐妹们，即使是感官对象来扰乱心，心也不会受到感官对象的干扰，即便是那些不愉悦的念头，你仍然能保持心的平静与安宁并持续下去，那是你心发展的很高阶段。
最初你觉得，你不会再追求那些感官体验产生的不必要的念头了，这是第一个阶段。如果有任何念头是通过感官体验而产生的，你就把它分析为无常的、苦的、不相续的东西，并阻止它产生更多的念头，这就是你如何减少念头产生的方法。在这方面，你必须记住：你有六根来体验外界的事物，作为体验到的外部事物，也即感官体验到的对象，你只是产生一个念头去看、去听、去闻、去尝、去接触、去思考，仅此而已，这样你就可以停下来了。这个念头仅仅是给你提供了体验那个对象的方法，仅此而已。其它追逐那个对象是你喜欢的或不喜欢的行为，是你在自己身上养成的习惯，这个额外的发展部分是你必须去检查的。“不会再这样了！”，“我不会再允许这种事发生的”，“我以前一直那么做，但以后不会了”。你看到某件事物，你自己检查一下：“不，我不再多想什么了，无论是我喜欢的还是不喜欢的。”但问题是，你有多大的力量去采取积极的行动来停止进一步的念头呢？你还不够强大。
所以佛陀说，在这个阶段要保持正念。正念什么？正念对象的实质。那个对象是无常的、苦的、短暂的，使它成为你持续正念的内容。因此，在这种情况下，你会对你看到的产生一个念头，对你听到的产生一个念头，对你闻到的产生一个念头，对你尝到的产生一个念头，对你碰触到的产生一个念头， 对你思考的产生一个念头，在所有这些当下，正念生活无常的真实面、事物苦的本质、画面的不相续性，并结束这一瞬间，完毕！不要让意识制造出越来越多的念头，促进贪求，或促进嗔恨，你就在那个点上停止。当你继续那样做，当你继续那样做的时候，贪爱无法得到滋养而生存。正如我告诉过你的，贪爱是你的心创造的一个多余物，它不是心的品质。它是你创造的东西，也是你作为一种习气而保持的东西。只要你滋养习气，习气就会保持下去。现在你不再滋养习气，你完全停止滋养，通过提起正念，正念认识到真相，这个习气会怎样呢？习气会逐渐衰弱、消失。同样，你的贪爱，作为一种不断滋养的习气的结果，将会自然地消失。兄弟姐妹们，在这个阶段，你只使用你的眼睛看，只听，鼻子只闻……同样，六根的活动展现将只限于展现，而不是愚蠢地继续试图通过不必要的念头来产生贪或嗔，当你获得解脱时，这方面(的习气)就会停止。佛陀说，如果你能驱散你的贪爱，你就获得了解脱。如果你不再感觉到贪爱，那么你可以阻止你的贪爱进一步发展，因此你获得了解脱。兄弟姐妹们，这是一个非常非常实际的方法。如果你真的理解你是如何制造贪爱的，你是如何促进贪爱的，你是如何维持贪爱的，以及你应该如何做去避免促进贪爱，那么你就很好地走上了解脱的道路。
愿你们都证得涅槃。谢谢！
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