大我小我无我-1

(说明：本文由光彻五轮翻译小组根据致光法师录音整理成文字，为增加易读性，在不改变语意的情况下或有增加括号内的衔接字词，以使得文句通顺。感恩翻译小组为此文付出的努力！)

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大家合掌

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

好，放掌。

各位法师、各位居士：

今晚，是光明山普觉寺庆祝卫塞节的这个一系列的佛法讲座。那么，我在这里跟大家谈谈，关于这个“我”，今晚的讲题就是——“小我大我还有无我”。

什么是小我呢？小我就是个人的事情。什么是大我？可以说就是共同、大家、大众共同的事情。也就是说，小我是一种自私的行为；大我可以说是一种公私的行为，共同的；那无我呢？是一种无私的行为。

那这三种不论一般的人或者修行的人，他都要学习如何处理这方面的事，很多就是不同的宗教，都在讲如何解决人生的问题，其实就在解决关于这个“我”的问题。

那么起先要讲，解析一下什么叫做“我”。“我”在这个一般人他并没有很认真地去思考一下“我”究竟是怎么回事。根据佛法来说，本来是没有我，但是我们众生认为有，而且很肯定的确定说是有。那么这个有这个“我”，在众生的认识，究竟是怎么一回事？

起先，我们从小到大来看，我们都会认为从我出世的那一天到今天，我还是同样的一个，他可能会说我的身体长大了，我的思想转变了，但是呢，我还是同样那一个。就是在众生他所认为的我，在这个世间哦，好像人家做生意人，做这个生产产品一样的那个trademark，就是他的商标，注册的商标，那么他只能有一个。就是从小到大，到今天，我就是那么一个，不可以有两个，也就是说众生所认为的我是一个唯一的一个。然后他说我哦，他必须要有一种能力，做主的能力，就是说——我要说话我就说话，我要吃饭我就吃饭，他这个“我”的观念是：我对我自己，我能够主宰。当然我没有办法主宰你，但是呢，我对于我，你看我要举手我就举手。这就是众生（对于）这个“我”的一个定义。但是，一般人都没有去思考过，虽然没有思考，今天我提醒你们想想看是不是——我呢要能够主宰我自己的一切。

再来，众生所认为的这个我，从出世到今天，它不只是唯一一个，他还总存在的那个观念。这个存在——我存在，我所拥有的东西转变、转变，但我没有变。什么意思呢？就是说小时候到今天的我，还是同样的那一个，他没有转变，我可以变老了，是我的脸、我的身体变老，我不会老。那么这样的一个我，他认为从我出世那天开始到死为止它都存在。

甚至于学了佛法以后、或者信仰了一些宗教以后、或者学了其他的见解，他对于这个我会有更深一步的看法：就是我死了之后还在不在？那么有些人认为，我死了之后一了百了，什么都没有了。有些人认为我死后，我继续存在。那么这是死之后，那么出世以前呢？出世以前，有些宗教它就认为出世以前我是不存在的，有些宗教认为我出世以前我还存在，我还在的。

比方说，很多佛教徒都相信因果轮回，然后他就相信我从过去世轮回到今天，我在过去世就存在了。那么如果你是信仰基督教，我没有过去世，我只有今生，过去世我不存在，然后呢上帝创造我，我是由上帝创造的，然后靠父母亲来生出来。

这各种的看法，我前世有没有在？我后世有没有在？我今世当然存在！种种的看法都发生在“我”这件事情上。

那么，佛教跟我们说无我，他说你的身心，是种种的因缘组合，这些因缘组合是一种暂时的过程，但是在这暂时（的）过程里面，你生起了种种烦恼的行为，其中有些烦恼的心它整天去分别，那它说有一个我存在，那么这种心念、这种烦恼，在佛法上叫做“我见”，就是我的见解。

然后我们有另外一种习惯，从无量劫以来累积下来的习惯，他希望这（个）我呢不要消失掉，希望“我”继续活动，那么他就会执着，执着这个身心，去推动它继续活动，这种行为烦恼在佛法上称为“我执”，这种我执在小乘佛教里面叫做“我慢”。

那今天我要跟你们谈的是“小我大我无我”，就是说我们修学佛法，要认识这个无我，那么等一下我会进一步谈无我，但是在认识这个无我之前，我们要先弄清楚我们这个小我、大我先。

一、小我

就是（说）我们人，生活在这个世间，根据佛法说，你是过去你的业力因果造成你有你的今生，而这种种业力因果的推动底下，你对于你现在这个身心，这个身体跟你的思想，你必须要去照顾它。就是你这个小我，你个人的这个我，如果你自己不照顾，谁来照顾？中国有句话说，人不为己天诛地灭，听过吗？听过吧，就是说如果一个人他自己都不愿意照顾自己，他就没办法在这个世间生存了。

那么，现在你的业力因果已经把你带来这个世间了，你呢不论小的时候还是不论大的时候，你都要为你自己的身心操心，要花一点时间去照顾它。那很多佛教徒，尤其那些想修行的人，他就不想照顾。他就想，哎呀反正都无我了，反正这个世间我都不想要了，我要走了，我念佛我去净土了。他否定他现有的这个身心，那样的一种观念很多佛教徒都有，尤其那些越想认真修行人越否定这个身心。但是在你还没有认真修行的时候，我要跟大家说，你一定要好好照顾这个身心，人不为己天诛地灭。为什么呢？原来呢我们众生在这个世间出现了，我们的生存、每一个人的生存，都会跟对方、其他众生互相竞争，这是必然要发生的，在这竞争的过程里面，你说，哎呀我放弃竞争了。不能！为什么说不能？你放弃竞争，我要跟你竞争。就比方说，你说我就不工作吧，我大不了我当乞丐吧，人家就不允许你当乞丐，明白我的意思嘛，就是说你要当乞丐也要有当乞丐的条件啊，不是你想当就当的，也就是说你要设法照顾你自己，就算你真的去当了乞丐，你还是要面对乞丐有乞丐的市场啊，你当乞丐你要去很多人去的地方，你才讨得到吃的，所以就算你当乞丐你都要设法照顾你一天的生活。

那么，在佛在世时，就算佛的弟子，那些出家人，每天佛制定每天要托钵化缘，每天都去乞食讨吃，这就是他要照顾他自己的身心，他最基本他要做的事情。

那你说，哎呀，我乞食都不要了，看谁来养我吧。那么这种事情发生在佛教界特别多，很多出家人，他希望我出家了人家养我，你们养我，我来修行，我修的好不好你不要看哦！但是你要人家养你，那么容易吗？也是一种竞争啊。

根据佛法说，你来这个世间，你有过去世带来的业力因果，所以你今生会有没有人养你，都是你的因果报应。如果你有修好福报，那么自然有人愿意供养你。你有多照顾人，人家就愿意照顾你。所以说呢，这个小我，这个身心，你不可以说我不管。

二、大我

再来，讲到这个大我，这个群体，我们生活在这个世间，不止要照顾自己的身心，还要照顾群体的利益，你不能说我不管。比方说，我们生存在新加坡，我们成为新加坡人了，我们就要设法照顾一下新加坡人的利益，不要整天只想我自己而已，不可能的。新加坡人有新加坡人要照顾的，别人不会理你新加坡人是怎么样的，这是群体的共同利益。

那么，在这个群体的共同利益里边，最基本的就是，我们要奉公守法，如果这个奉公守法你都不愿意认同，那么你怎么样跟人家在一起生活呢？

就比方说，一个出家人去到这个庙里面，那个修行人他去到那个庙，他就看这个庙的种种不是，这个庙里面这个东西不对，那个东西不对，然后他就走了。为什么你到了一个团体里面，你不能问问自己，我来这边享受这个团体的好处几天？人家给我利益我都没有感恩，整天批评人家不对。

那么，他的问题在哪里？还是跑回这个“我”的问题，就是说我们有一种烦恼执着，在佛法上称为见解上的执着，这些见解上（的）执着里面，当然最严重的叫做“我见”，另外一种烦恼执着叫做“见取见”。

“见取见”就是一种烦恼，他心中建立起各种看法，是非对错看法，他用他的那一套来看别人的那一套，然后呢，他认为他自己这一套是对的，别人是不对的，然后就没办法跟人家合群了。

那么，我们众生生活在这个世间，你不可能自己一个人生存的，你不可能自己又做衣服，不可能自己又下田耕种，不可能什么东西都自己做完的，很多东西我们是从大家互相分工合作得到利益的，这（就是）所谓群体互相照顾。

那么一个人如果他想修行，他如果认为，佛法说无我，我什么也不管了！你们做你们的事，我做我的，那样呢除非说他自己独自住在一个森林里面，如果他跟大家住在一起时候，他必然的要照顾这一点，就是说大家相处在一起呢，有相处在一起的所谓的规矩，在国家来说就是法律，那么在出家人来说就是戒律。那么在世间法律还没有圆满的时候，佛已经制订了一大堆的戒律给出家人，来约束他的一些行为了。也就是说，佛为了让出家人能够一起过群体的生活，佛也不得已要制定戒律，让大家能够相处在一起。所以，我们除了自己个人私自的生活要照顾之外，也要照顾到群体的共同的好处利益，才有办法在这世间生存。

 

三、无我

那进一步才看这个无我，刚才讲一个小我，一个大我，一个无我。那对于无我呢，还没有修行的人，他开始住在这个世间，他应该做什么事情？他应该奉献出他的一份能力。人家没有要求你，你要自愿自发地贡献出你一些好处、能力给大家。不要有宝自己收起来，不要给大家分享。尽量把这好处跟大家分享。如果这样呢，这个世间就会活的，生存的更加有意义、更加愉快。

那对于那些要修行的人哦，就是另外一个讲法了，刚才我那样讲，主要是针对一般的人。

这个小我呢，就是他自己要自私一点，为什么要自私一点？就是你赚了钱，当然要收一点咯，不会说赚了钱就给人去，自己没有，为了照顾自己，你要一些储蓄，要自私一点。

在大我方面，你要奉公守法，要大家互相照顾。

在无我方面，就是说你要做些无私的奉献，对一般不修行的人。

现在讲如果一个人他认真修行，对这个小我，他要怎么样呢？要给自己一个批判，要改造，怎么样的批判改造？就是一般的人，刚才说，他要在这世间生存，他一定要为他自己，照顾他自己。

那么现在呢，对一个修行人，他对于他自己的身心，他要去弄清楚，要做一些批判，这批判做什么呢？就是要改过自新，就要经常跟自己作对。所谓的修行，就是要跟自己过不去，自己以前那些很喜欢的事情，那些不好的行为，都要去慢慢去改正它。

那一个人如果要修行，在群体方面他做些什么呢？就是对于其他人，他就必须按照佛法来说，他应该生起一种心，就是所谓的慈爱的心，那么这个慈爱心，在佛法把它称为“四摄法”：

一个是布施。布施就是给对方一些他所需要的东西。就是说他缺少什么东西，那么你能够帮助他，你就给予他，让他快乐。

那么刚才讲一般人世间（的）人，在这个大我方面，他只是为了他个人的利益，跟共同一起生存的利益，而互相照顾的。

那对一个修行人，就不是为了利益了。一个人修行，在大我方面他要奉献出什么呢？奉献他的这个爱心，尽量做一些布施给众生。所谓布施呢，就是对方缺少一些需要的东西，那么你提供给他。

那另外一件事情，就是跟众生在一起你要给爱语，爱讲他喜欢听的话。众生爱听好话，好像世间的一句话说：女人呢爱听人家讲她漂亮。那么这个世间的人爱听好话一样的，只有女人爱听她漂亮，是其中的一种而已罢了。

那么再来，还有佛说呢，还要跟他均分利益。就是说你有什么好处，你得到的，要跟他均分。

刚才说如果一般世间人，在这个大我方面呢，他只要奉公守法，然后互相照顾，就足够了。但是我得到了利益我不应该跟你分享。但对一个修行人，他就要做这件事情，有利益跟大家同享，不可以自己独占。

但是如果以世间来说，你赚了一笔大钱，赚1000万也好，赚10块钱也好，你不需要跟人家同分利益。但是对一个修行人，他就要做这一点，要利益跟人家共享，为什么呢？等下后面会讲到。

再来，就是要他跟他一起做事情。就是别人在做事的时候，你不要在那边翘脚，你要跟人家一起帮忙，一起做事情，叫做同事。

这是一个人他想要修行，在小我方面呢，他要批判改造自己。在大我方面呢，他就应该以“四摄法”来爱护众生，就是说要布施、要讲爱语、有利要同享、有事情要共同分担，这样来跟大家相处。

那至于无我呢，刚才讲一般世间人在无我方面，他只要做到无私，就（是）说自己有什么好东西，拿出来跟大家分享。

但是在修行人，这无我并不是如此。修行人要真正的去修行，去观察这世间到底“我”是怎么回事。如果你进一步去观察，你会发现到这个世间本来就没有你、我、他，是因为众生的烦恼心分别而认为有的。那么，当你还没有真正的觉悟到无我之前，你不要学会一种无我的见解。

起先我要说的，这个世间，根据佛法说，它的真实呢是根本没有一个我。然后我们学习了佛法，听说无我，我们就生起一种无我的见解。

当一个人还没有学佛法的时候，他生起了有我的见解，认为我存在这个世间，叫做有我的见解。他学了佛法，他生起另外一种见解——无我的见解。无我绝对不是见解！

那么这点可能有些人听了不明白，我进一步解析，比方说你怕死，有一天，下雨打雷，打雷呢biàng的一声，你就吓了一跳，你在吓一跳的当时，你一点见解都没有，你就是一种很自然的行为反应，怕死的反应，这不叫见解。

如果有一天，我跟你讲，你如果你这样、这样、这样……那样、那样、那样……你会堕入地狱，会受很多苦，你听完我说之后，你就怕死了堕入地狱。这种通过这一种思考，内心去思惟、思考，而怕死的行为，叫做见解。

那么，佛法讲无我，是一种世间的一个真相，不是见解。

(未完待续……)