寻灭尊者开示录21-对道路的怀疑

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(寻灭尊者)

(说明:本文由寻灭禅法爱好者根据尊者讲法英文原稿翻译成中文,法师讲法为英文录音,中间穿插有巴利语系词汇,此文翻译极其艰难。由于翻译小组专业水平有限,翻译难免有错谬,如有不合原义请反馈我们。感恩翻译的师兄为此文付出的艰辛努力!)


对道路的怀疑

尊敬的比丘们、兄弟姐妹们,今天开示的主题是关于信众对他们的进度产生的怀疑。

首先,我想告诉你们,如果我们有十个信众,那他们实质上是具有十种不同性情、不同背景以及不同观点的十个人。

他们有不同的思维方式,同样地,他们也有不同的烦恼。身为凡夫,他们并没有遵循一致的生活道路。他们有自身的弱点,但也有各自的长处。

佛陀所指引的道路是一条切实可行的道路,这在任何一点上都毫无疑问,而且他明确地告诉了你应该怎么做。因此,你的进展完全取决于你在这条路上所付出的努力。

如果我们拿两个人来比较,他们可能都很有活力和毅力,但可能其中一个人就是会比另一个人进步得更快。这可能是由于他们在智力和理解力上的差异:其中一个人也许需要花些时间去理解某件事,而另一个人可能很快就能掌握要点。同样地,人与人之间还存在其它各种差异。

请始终牢记,我们并不是在用身体去做很多事情——我们在从一开始的时候就把身体置之脑后,而是在心上用功。因此,你所期望的进步应该在心中生起。然而,心的开发并非易事。

同样的一件事,没有两个人的思想会完全相同。即使他们想法总体一致,但在修行道路上的某些方面,也可能存在观点差异。因此,所有这些例子都是为了强调一个事实,即所有追随这条道路的人,不会有一致的成长路径。

因为他们的内在差异很多,能力各不相同,理解力也并非同等敏锐,因此所获得的体悟也不尽相同。但至关重要的一点是,如果你已体悟到了佛法,你必然会自我确信,确信你已经达到了那个高度。你定然会确信,你已经断除了烦恼。那些你曾努力要摆脱的烦恼,现在已经断除了,不会再影响你了。

可能会有这样的情况:某些烦恼只是被暂时压制住了,它们很可能会再次浮现。但如果你已经清晰地遵循了这条道路(那么这些烦恼最终将被彻底清除)毕竟,我们追求的只是智慧,别无它求。

这不是你在三摩地(禅定)中营造并安住其中的一种心境状态,它是现实的体悟、一种对真理的切身体验。因此,两个人关于各自所证悟的真理,不会存在任何差异。

毕竟,佛陀已经明确指出,你需要去除烦恼,这些烦恼大致可以分为十种束缚(译者注:五上分结和五下分结),而你修行伊始的努力就是为了断除它们。

为了了解事物的真实状况,你必须把你的心识从普通人的日常水平提升到一个更高地层次,这正是我们在修行初期就进行的的练习。

遵守戒律是一个必要的基础,它能让你能够保持平静,不会受到所犯错事的干扰。通过遵守戒律——五戒、八戒或十戒等戒律,你在修行伊始便能营造出这样的平静氛围。在此基础上,为了使心变得敏锐和稳定,接下来就需要修习心一境性(禅定 )。

关于这一点有不同的意见。有人说,培养禅定力是没有必要的,觉悟也可以在普通状态下、未经提升的心智中发生。我对此表示怀疑。

我对此问题的回答是,(因为)你一直以来都活在三种错误观念中,并以此来指导自己的生活。这三个错误的观念就是(认为事物)恒常、(有)令人满意的(的事物)和相续不断(指我)。

在你过去的生命中,你一直深信这三种错误的观念,并且确信它们是“正确”的。它们在你脑海中形成的烙印非常强烈,你无法通过仅仅只是反复学习一些概念来克服和清除它。只有那些让你能刻骨铭心地清楚认知到事物真实本质的方法,才能够降伏和抹除这些错误观念造成的烙印。

与恒常不变、快乐和不断相续这三个错误观念相对的,是无常、苦和无我这三个真理。我们在错误的观念中生活,接受了这三个错误的观念。现在你正走在修行的路上,要把这些错误的观点从你的头脑中清除出去。因为你之前已沉浸在这三个成见中多时,它们已在你的脑海中形成了非常强烈的印象。

所以如果要从你的脑海中抹去它们,就必须采取更高超或更强有力的手段。这样,当你在接受新的价值观念——如无常、苦和无我时,需要让这些新的信念在你的脑海中留下不可磨灭的印象。

佛陀曾明确表示,这三个真理并非表面可见,而是需要在深层次才能够被发现并领悟。而这种认知需要一个有修证的心智、在专注的状态下才能产生。这就是为什么佛陀将正三摩地(正定)定义为一、二、三和四禅。

关于对禅定的培育,存在着不同的看法。(有人说)禅定对我们的修行道路来说不是必须的,但它在提升专注力到高水平方面起到至关重要地作用。禅定能让你掌控自己的内心,如果你不修习禅定,可能你会遇到完全无法控制自己的思想的一个阶段。

有些人可能有过这样的经历:他们没有修习禅定,而是保持精神集中,最后进入了一种“空”的状态。

在这种空洞洞的状态中,他们没有任何感觉,如此几个小时后,再从这个状态里面出来。当他们静坐下来时,这种过程就会发生。他们在这种状态下浪费时间,一些人还认为那是一种成就呢。

对比来说,当你在用心一境性的禅定方法培育心智时,同时也能够培育对心的控制力——你能够选择让心不继续前进,返回到普通的日常状态 。

第一个阶段是初禅,接着你将进入二禅,而且专注力更高。当专注力达到二禅时,你就完全控制了内心。那时,你可以维持当前心的定力状态,不往上前进,也可以选择降到初禅,或直接降到平时状态。

为了使心更加敏锐,你可以进入三禅,这是定力训练一段时间的结果。一旦你达到这种状态,你必然摆脱了身体的感觉,内心处于宁静的状态,你也能完全控制内心,它不会超出范围。因为你已经把心固定在那个点上,心完全在你的控制之下。

如果你从那里进入四禅,你将安住在平等心上。同样,如果你将心安止在四禅,它就能停留在那里。第四禅定将清晰地固定你的心。

现在,在初禅、二禅、三禅和四禅的定境里,你可以完全控制内心。如果你愿意,你就能达到这些状态。如果你练习得很得好,你可以做到从初禅跳到三禅,三禅跳到二禅,二禅跳到四禅等等。因为你专注力训练得很好,它们就完全在你的控制之下了。正是在这种平静的状态下,兄弟姐妹们,你们将能够看清真理。为什么呢?因为没有任何障碍来扰乱心智、破坏专注,以及产生妄想来干扰你们的思维。(那时)你可以将心集中于某个方面的(佛)法上,并深入地思维。

我一直强调——甚至佛陀也说过——是正确的思维使他成了佛。同样地,你所获得的这种专注力,使你能够以正确的方式思维,不受干扰。如果有人提出这样的问题——(禅定)对成就来说是有必要的吗?答案是肯定的,因为你已把心集中到一个点,使你能够深入地领悟到一些表面上看不见的真理。

恒常、具备乐趣和存续,是你对世界和周围事物所创造的错误观念。你整个生活都在这些错误观念中。现在你已训练了专注力,用来认识事物的真相。心已经准备好深入,将要证得智慧了。

什么是智慧?无常的智慧,苦的智慧,以及无我的智慧。这三个真理,或者说生活的真相,不是在表面上能被发现的。兄弟姐妹们!你们必须经由思维和实证来获得它,而你先前所培育的专注力将对你有极大的裨益。

还会有人问另一个问题–在练习认知无常、事物本质是苦和无我的过程中,是否还需要进行禅定?此时没有必要。因为那时你的心智已经非常敏锐。当你把它专注于一点思维某件事时,心智会自行进展到你之前禅定练习中所能达到的高度。

那么,接下来会发生什么呢?不仅仅是进展到禅定(心一境性)里那种状态,你的心智敏锐度也会跟着提升,使你能够深入体验佛法的各个方面,并在非常高度的专注中产生领悟。这就是我始终强调的另一个重要方面,我想让你们清楚地理解,一个普通的心智无法领悟真理,只有那些超越状态下的心智才能真正领悟真理。

你知道吗?心识创造念头,然后心再依靠六根来处理事物。在创造念头的过程中,它会产生五个心所(注:five mental factors,指“五遍行心所”,指依心而升起的五种最主要的心理现象和感受)。佛陀清楚地描述过这些心所法的性质,甚至把心识称为幻术师、魔术师。

例如,在五遍行心所中的“触”,佛陀将其比作聚沫——就像一堆毫无价值的泡沫,除了是水泡之外什么都不是。而五遍行心所中的“受”,他比作为当雨滴落入水中时产生的瞬息即逝的水泡,这就是它的性质。而五遍行心所中的“想”,他比作你所知道的那种海市蜃楼。五遍行心所中的“思”,被他比作为一种柔软的植物,它根本没有木质的核,只有层层叶子的包裹,里面没有实质的东西。而心识,就像一个魔术师。它总是创造幻象,给你制造错觉和误导。以上这些就是世俗人的心灵常态,任何人都不例外。

我们试图认知的那些真理却并非如此,如无常、苦和无我。这些真理是佛陀们间歇性地出现于世并向世间揭示的,以帮助世人、子民和信徒从生死轮回中解脱出来。这些真理只能在深层次被发现,亲爱的兄弟姐妹们,它们不是显而易见的。由表面认知事物是世俗的行事方式,但这些真理并非世俗之法。相反,它们是超越世俗的:通过获得这种觉悟,你就能停止未来的轮回。

一个念头是由五个遍行心所创造的,但佛陀认为这些心所是虚妄无实的,并清晰地指出它们是非常具有欺骗性的。

现在我想问你一个问题:你如何经由的创造的念头来认知真理?你所创造的任何念头都是由五遍行心所创造的,但这些心所具有完全的误导性,它们永远不会向你揭示真相。

然后你可能会问我:在心灵超越到更高的状态时,难道你不是在利用这种觉知的心吗 ?没错!觉知是能量,没有其他东西。通过修习心一境性(禅定)地将其提升到更高层次,以纯化这种能量,当心升华到更高的状态、这股能量具有一定程度的纯净度时,你就可以利用这种清晰度来进行观察。这种心灵能量存在任何事物之中。

例如,如果你想得到某物的精华,你会发现要么把它蒸馏,要么把它提纯干净,或者做一些类似的事情。这样做是为了去除那些让它变得不纯净的、不必要的成分,最终你会得到纯净的精华。

同样的,兄弟姐妹们,你们正在训练心灵。世人的心灵都是非常不纯净的,充满了错误的信念,被许多习惯所浸染。你已经完全屈服于世俗的生活方式,利用这样的心智来觉悟真理是很困难的。唯一能利用心智来实现真理的道路是,将它提升到一个更高的层次——而你可以通过集中注意力来做到这一点。

关于这一点,我想跟你说一个明确的例子。佛陀曾对见到他的一位名为塔布萨(Tapussa)的婆罗门说,即使心识在某个很高的禅定水平,他(译者注:指佛陀自己)的“受”和“想”是还存在的

佛陀接着说:于是他尝试达到更高的禅定水平,以去除受和想——这是一个很高的境界。如果受、想依然在你脑海中存在,你能用这个心智去觉悟真理吗?

你不能。

在修习观智的实践中,当你的禅定力已经练习得很好以后,你要在心智很高的状态下去“观察”事物的真相。你从普通状态下开始你的观察,随着你的观察,之前因为修习禅定而经过训练的心智,能够自动地提升到更高的水平。

当你专注于修法并持续观察时,你会发现它自动地把你的专注力带到一个非常非常高的水平。正是在这个水平上,兄弟姐妹们,你得到了那种勘破真相的能力。

在那个层次上,头脑中不存在任何欺骗。头脑是如此清晰,因为它把自己提升到了很高的层次,摆脱了心识的那些欺骗性。

而正是在这种高度清晰的状态下,心智才得以解脱,或者说心智使你认识到事物的真实本质。这点是非常非常重要的。塔布萨与佛陀的对话非常有力地展现了专注力的效用。

在修习观法(Vipassana)的过程中,不是去练习禅定,而是藉由你之前练习到四禅而得到的锐利的心力状态去让你的心超越。当你的心智观察事物非常锐利时,它就能自动带领你进入更高的领悟状态,真理将在那里向你揭示。

以证得入流果的修行者为例,他已经为修习观智做好了准备:他已经断除三个强有力的缚结(三缚结),这些缚结是怀疑、戒禁取——与解脱修行无关的(宗教)行为、以及萨迦耶见(身见),他已经摒弃了认为自身内存在一个“我”的错误见解。

一旦清除了这三个缚结,那么你就会领悟真理。那么,这种领悟是如何发生的呢?当心灵提升到那种高度的觉悟状态时,你会自然而然地确信自己已经到达了第一阶段(指入流,译者注)。

因为我们在前面的论述中已经向你描述了所有的事情,关于你应该如何修习毗婆舍那或者说观智,以摆脱这种自我存在的错误信念,即萨迦耶见。

关于第二个缚结——怀疑,你在初果成就时就自动消除了。而过去你所遵从的错误宗教教条和做法(指戒禁取,译者注),也会随着证果而舍弃。

因此,想要发展洞见智慧而证得入流果的第一步,就是要摆脱身见,这种认为内在存在一个实体的错误信念。

你需要练习观察身心,仔细观察自己的身体动作和心理活动。观察你的动作、行为是如何由一系列因果关系而产生的。当这些事情被你非常用心地观察时,你就会深信它们确实是这样运作的。这个确信必须在你心中建立起来。正是你自己通过观察而被说服。因为你已经切身地理解了你是如何进行行为活动的,以及心在这种行动中扮演了什么角色,整个过程是充分令人信服的。

当然,我一直强调,我们追求的是一条通向智慧的道路,我们所要领悟的智慧是什么呢?我们要领悟的智慧是无常、苦和无我。

这些是三个真相。在入流时,你会认识到这三个真相,但只是到一定程度,而非完全。

因此,为了达到让你能够入流的理解和觉悟的水平,你必须练习观察生灭、生灭、生灭。这也是观智的一部分发展过程,你需要持续地把你的心集中在在所有事物的生灭上 ,作为你的观察对象。

你所观察到的一切——你的活动、产生的想法,以及此刻冲击你感官的诸多事物,都将帮助你领悟这一真理。

你会发现,当你在心中持续观察事物的生灭、生灭、生灭时,你的心智又开始进一步的发展,将你的注意力提升到一个更高的水平。然后,入流的觉悟将向你显现。那是一种超越性的心,兄弟姐妹们,而不仅仅是普通的思维。

人们可能会问,觉悟是否能以同样的方式降临到每个人身上。答案是否定的。我之前已经强调过这样一个事实:如果你观察一群信徒,他们会有不同的性格类型、理解能力,以及修行的能力。但不变的事实是,一旦你已证得入流,你自己将会很确定自己已经证到。因为在那之前,你一直坚信自己内在存在一个“自我”。

现在你明白了,所谓的“自我”并不存在,你的存在只是一系列因果关系的现象,没有别的。对佛法的怀疑已经在你心中自然消解了,因为你已看到了真理。你越是深入体验这个真理,它对你的说服力就越强。

因此,你对于佛法不再有任何怀疑。关于你曾经习惯的某些狂热宗教仪式,一旦你有所体悟并意识到这些仪式和做法并不会带来解脱,你自然就会放弃它们。过去你把自己困在了各种方法、概念中,而现在的你已经摆脱了这三个缚结。

你是如何实现觉悟的,或者说,你是如何激发心智以实现这一点的呢?是通过专注于“无常”——这是我们期待在证得阿罗汉果时能够完整领悟到的最重要的事情。

在入流阶段,也就是第一步,你开始沉浸在无常的修法上:无常、无常、无常,直到对这一真理的认识成熟到与入流相符的水平。

那时,你会确信无常是完全真实的,也能够一定程度上在各处见到无常,但还不完全,因为还有其他束缚将你牢牢地绑在世俗之路上。这些束缚需要被解除,以便在你头脑中带来清晰的认识,从而达到完全的觉悟。

通过逐渐清除这些烦恼,你在不断提升自己,达到一种完美、纯净的意识状态。当你达到了一个非常高的觉悟程度,真理就会向你显现。这个真理是一个不可磨灭的真理。现在,你对自己所走过的路彻底相信了 。

因此,请记住,你必须耐心地追随这条修行之路。你不能说,“我来了两周”或“我已经来了一个月,因此我必须在离开之前成为阿罗汉”——没人能够以这种方式帮助你。你所修行的效果必须要由你自己来实现。

他人可以在某种程度上指导你,但真正的证悟必须由你自己来实现。这正是你所期望达成的目标。现在,一旦入流果成就,你就会彻底相信在你身上没有“自我”的存在。毫无疑问,萨迦耶见(身见)在你身上已不复存在了。

接下来你清楚地知道,你已经认识到一定程度的生灭,虽然尚不完整,但已足够使你能够入流,继续追求此道。

关于怀疑,和放弃所有那些不必要的各种仪式,兄弟姐妹们,一旦你们达到了“入流” ,这些就会自然地发生。你们不会再追求其他的各种方法,因为你们已经认识到这就是真理。

一个人必须生活在这个真理中,并实践这个真理,以实现你们所追求的目标。这种体悟不再会让你们追随其他宗教、其他的修行方法,或对佛法产生怀疑。然后在心的沉静中——我之前已向你们谈到过第二和第三阶段智慧将如何在你身上发生。

第二和第三阶段的证悟直接与贪和嗔这两个结缚相关,正如我之前多次强调,这二者是经由你创造的不必要的思考、想法而产生的。

头脑自发地产生念头,使你能够通过感官去体验某事,这是自行发生的,没有人能阻止。但在这一步之后,如果这个事物符合你的喜好,你就会在你脑海中创造出越来越多的念头去充分地享受它。这些都是不必要的,但你已经习惯了。

同样,如果该对象不令你满意,你则自然会产生厌恶感。你期望通过看、听、闻、尝等方式中得到一些满足。这些是你作为一个世俗人会自然陷入的两个极端。

它们是如何发生的?是在你经由一个根门去体验外境这件事后,又制造了很多不必要的念头而产生的。但这第一个“体验”的念头(译者注:即“识”的产生)是超出个人控制的——只要你的眼睛是睁开的,只要你意识到周围发生的事情,心识就存在,这类事件就会发生。

但是,我想问你一个问题 – 是谁在你看见、听见、闻到、尝到、接触和思维的过程中创造了这些习惯?是谁给予你这种习惯,使你产生这些念头的呢?

是你自己养成的一个不良习惯,当有东西可以享受时,你就会自然而然去追求它,追求享受就意味着创造很多念头。

“享受”是你心念的产物,是你对自己思考之事、物建立的满足感。而如果某事物并不合你的喜好,你自然而然又会产生厌恶的念头。

因此,这两种情绪自然而然地发生在你身上。在这些情绪发生的时候,你可能并未意识到它们是将你束缚于这个世俗世界的结缚。你以世俗的方式,自发地不停重复这两种行为。它们在你身上已经变得非常强大。心灵对喜欢的事物作出反应,产生执着的想法;心灵对不喜欢的东西反应,则产生厌恶的想法。

但是,兄弟姐妹们,你们有能力,通过运用你们的智慧、努力和毅力来制止这种不必要念头的产生。那么,佛陀在这个问题上对你们有何嘱咐呢?

他教导我们四个要认真注意的方面,这四个方面完全与你作为一个人的存在相关:(注意)你的身体、然后是你的心灵,在谈到心的时候,他说心有两个功能:感受和思考。

因此,有两个事项与感受和思维有关。第四个事项是开发你的心,以摆脱你在生生世世轮回(Samsara)中创造的错误观念。那么,为摆脱这种不必要的思维,他给你的建议是什么呢?

他说,你必须保持正念,这是最关键的。保持正念,你必须努力维持你的正念,不让心灵被克服并引导你走向世俗的生活。总是努力保持正念,正念什么呢?正念事物无常、苦的本质和无我,这就是正念。

当眼睛捕捉到某物并产生念头,如果这个对象让你很满意,这时,正念就会清晰地提醒你:“不要追求它!这些是无常、苦和无我的。”这就是你被要求进行的自我检查方式。通过这样做,兄弟姐妹们,你们已经停止了进一步的妄想。这难道不明显吗?如果一个事物对象不能让你满意,你本会产生厌恶的想法。而佛陀所说的是,要正念这个对象的无常、苦和无我的本质,因此,你没有必要产生妄想从而对该对象产生厌恶。

你做了什么呢?你保持正念,停止了不必要的思考。为了达到第二阶段和第三阶段,即一来果和不还果,你只需要摆脱那些与六根相关联的思考:控制它们,只用眼睛看,不做非必要的思考。只用耳朵听,不要产生非必要的贪著或厌恶的念头。只用鼻子闻,不要产生贪著或厌恶的情绪,对于其他感官也是如此。

你所做的是,现在你正在观察,正在向内审视你自己。观察正在发生的事情,当那些想法生起时,你将它们视为无常、苦和无我的,并驱散它们,就是这么简单。

继续像这样驱散、驱散、驱散,如实地理解事物的真相,而不是仅仅告诉自己的思想“走开,我不想要你”。你需要仔细地说服自己,这些想法产生是基于非常错误的观念上的,即认为有事物是永恒的、令人满足的、持续的,而事物的真实本质却是无常的、苦的和无我的。

因此,你要带着正念前行,对自己说:“这就是关于这个事物的本质,我为什么还要继续妄想下去呢?”然后放弃这些妄想的念头。这难道不是一种非常切实的方法吗?它不是很有说服力吗?在佛陀关于四念处的教诲中,他也在引导你去做同样的事情。

在感受和思想方面也是如此。随着这种练习的成熟,当你继续修习去除心中非必要的妄想时,你会发现你心里的念头逐渐减少。心灵变得更加平和、宁静、安稳。

你会确信现在已经达到了一个非常好的水平。比如,你之前能创造一百个念头,现在可能已经减少到五十来个,你会看到自己内心的成长,并让你再次意识到无常。

如果有必要,你可以在任何事物上安住于无常,并让心智再次达到第二阶段的那种觉悟高度。

经常有信徒来向我们汇报他们的进展。我们能够判断他们是否现在应该修习无常,从而开始他们的觉悟之路。当我们看到他们已经达到了成熟的阶段,我们就会指导他们修习无常。而随之而来的,自然是觉悟的到达。

第三阶段较为困难,因为你必须彻底放下贪欲。这需要你在修行上投入精细地努力——像之前一样,对每一个念头进行审视,判断其是否不必要、无目的,并将它们为无常、苦和无我的,然后舍弃它们,你将自然能见到真理。

当心达到成熟的阶段,在用感官体验所缘境后,你的头脑中不再产生任何念头,你的心就会变得平和、宁静、安静、稳定。你不断沉浸其中,逐渐深入,直至到达某个深邃之处——那是觉悟的深度——让你有足够的能力去完全洞悉事物真实本质。那时,你将会极度地平静,绝对地平静。

你可能会再次提问:一个人如何能知道自己已经领悟了真理?其实,当你内在智慧成熟后,你将能自己觉察到你已获得某个层次的觉悟,在那个时候,你不再体验到厌恶或是贪着。

你变得非常清醒,对什么清醒呢?对于你所见、所闻、所嗅,即六根所经历的一切。对这些事物,你现在不再感到兴奋了。

你已达到一种平和的状态,这一点对你而言应当是清晰的,沿着这条道路智慧地前行,真相必定会走向你,没必要再期望他人的指示或决断。

人们经常问的一个问题是,一个人如何能够领悟这一点,又是谁领悟的?是你自己领悟的。想想在你在开始练习让内心平静之前,你的心境是怎样的?

回想一下,在你开始练习放下所有不必要的思想之前,你的心境是怎样的。你的心是一片不断活动的海洋,一个接一个的念头涌现,各种各样的想法、不同类型的思考不断出现。

有时候你会惊讶于自己是如何在不知不觉中沉浸于对某个事物的思考之中,会对自己在不知不觉间竟会有这样那样的思想感到惊讶。

相比之下,你(现在)会有一颗非常平和的心,绝对的平静。当你看向自己内心时,那里什么都没有,空无一物。

当你已经进展到第二阶段,还是会有少量的念头产生,而当你意识到它们的时候,就会把它们舍弃。

这难道不正是你自己的觉悟吗?难道还需要别人探究你的内心并告诉你,你现在是否已经减少了50%的念头吗?

你自己就能意识到这一点。我一直强调,觉悟是你自己的而不是别人的,不要依赖其它人的判断,你自己最清楚你是谁,你是什么样的人。

整个佛教哲学都围绕一个核心观点展开,那就是引导你真实地认识自己。你现在可能认为你是一个活着的生命,但事实并非如此。佛陀说,你只是一个因缘创造的物体——就这么简单,这就是你正在追求的那个真相。至于更高的境界,关于它们是如何发展到的,我已经在保持心灵寂静的主题下解释过。

我没有必要一遍又一遍地讲这些东西,但要始终牢记,老师是必要的。可能会有信众向导师坦言,他们已经体验到了某些事物。

老师则能正确理解,并引导学生迈向下一个步骤。例如,如果你让老师明白,你的思维已经在很大程度上减少,并且你感到非常平静,你念头里50%都是合理的思维,你的心灵非常平和,那么导师当然知道你已经减少了50%的执着和厌恶的烦恼。

随后,我们会给你某个禅修的修法,以促进对无常、苦和无我的认识。你践行这个修法,然后你就会意识到“我已经达成了”。

如果这个成就,或者说这个练习让你认清了真理,那么它确实会令你确信地感到自己已经达到了第二阶段。

关于心的行为方式,是无法具体描述的。但我可以向你保证,无论是在这些领悟的哪一个阶段——第一阶段、第二阶段、第三阶段还是第四阶段,你的心都会被提升至一个非常高的领悟层次。

心的这种觉悟状态并不会发生在世俗的心境下。世俗的心受到许多杂质的影响,但是你通过培养心一境性(禅定),使心得以提升至一个高水平。这种方法对于在修习观行和培养观智过程中心灵的成长是极为有益的。

而修习观行和培养观智的过程中,你会发现心智自我提升到一个非常非常高的程度,你们中的一些人会过来说:“我感觉能量在体内升腾”,这些其实都是你们对心智提升并觉悟真相的状态的描述。

正是这个超越了的心灵领悟到了真理,而不是普通的心。因此,兄弟姐妹们,我告诫你们不要过于狂热,要耐心地修行。

这条道路非常、非常清晰。可能有一些人不同意我们的观点,但我们完全遵循四念处,完全遵循。

虽然我们的具体实践方法可能并不像四念处所描述的那样,但四念处的核心内涵已被我们充分接受、并一直在追求并付诸实践。

现在让我举一个例子。比如关于让心保持寂静,佛陀说,当你升起一个好的、坏的或中性的感受时,你应当用正念去分析这些感受,不要让心陷入执着或厌恶中。

我们是这么做的:当这样的感觉出现时,我们将其视为无常、苦和无我,然后默默地放下它,不让自己产生厌恶或执着——你把它舍离。这难道不正是四念处期望你做所的事情吗?它们是同一件事情。

关于念头方面,在正念的基础上,有八种思维是你一开始就需要练习的,这是为了清除所有障碍,保持心灵的清净。

那些障碍是什么?是各种贪爱执着的念头、厌恶的念头、让你感到昏昏欲睡、导致昏沉的念头、使你总是不稳定的念头、各种各样冲入心头的念头,以及怀疑的念头。

所以,我们要做的是,当我们非常仔细地观察内心时,我们不允许这些念头中的任何一个发生。我们认真地识别这些念头,并告诉它们离开,我们不需要那些。

我们通过阻止这些念头的产生和将它们从头脑中驱逐出去,从而不让心去追逐和产生这些念头。因此,意识也变得更谨慎,产生的念头也会越来越少,因为你正在通过将那些念头视作无常、苦和无我并放下它们,从而消除意识容易产生非必要妄想的习惯。这(与之前讲的四念处)是同样的方向。

那些无法理解我们所做之事的人——他们当然也会对四念处进行解释,但却没有真正理解在四念处中所蕴涵的真正佛法——关于真正的佛法、佛陀采用的修行方法以及用功过程,佛陀是用了言语来表达的。许多人对这些话语有着不同地理解,进而采取了不同的修法。但事实上,我们目前的处理方案,恰恰符合佛陀所给予的建议和指示的要旨,对此我们有一个肯定的答案。

可以说,我们修习的正是蕴含在佛法中的事实真理。这正是为什么,亲爱的兄弟姐妹们,如果你们真诚地遵循我们的教导,我们就能在你们身上促成更快的进展,比其他方法的体验来得更迅速。

有些人说,他们在非常非常短的时间内就取得了非常明显的效果——当你清楚地了解真相,知道什么该做什么不该做,不让心随着错误的思维模式而流转时,这些自然会发生。

我们不是把手绕过脑后去摸鼻子,而是直接用手在前面摸鼻子,这是最短的路径。

如果让我来描述我们采用的修行方法,这就是对我们正在做的事情的写照(指上面‘用手直接在前面摸鼻子’的例子,译者注),因为我们看到了真理。我们清楚地了解佛陀采用的方法,并按照他的建议去实践。

我本人对此毫无怀疑。天界中可能有成百上千的天人曾听闻过佛陀的教诲。用我自己的方式,我相信他们认同我们的路径,他们赞同我们所走的道路。他们说这是佛陀提出的明确方法,并且我们已经在明确地遵循着这个方法。

因此,兄弟姐妹们,不要怀疑。实践和通过实践取得的良好结果,会让你确信你的进展位置。

我们有一个很好的例子,即与佛陀共同生活、甚至在佛陀临终时也在床前照料的阿难尊者。他聆听了佛陀所讲述的所有佛法——无论是直接听佛陀讲解,还是佛陀事后向他转述。即便如此,尽管佛陀鼓励他去证悟,他仍未能实现。

佛陀涅槃了,他仍然仅仅只是初果。他尽全力去修行,以便能参加比丘们的佛法结集大会。为了获得参加集会的资格,他通宵达旦地修行佛法,最终却认定自己无法达成目标。

在极度的痛苦中——按我的说法是“勇气全失”——他在即将入睡时证得了阿罗汉果。

这就是佛法的本质,亲爱的兄弟姐妹们。不要设定时间表,比如说1个月、2个月、3个月、1周、2周,就能证悟。因为你在过去世积累的业,没有人可以评估,那些杂质必须由你自己,也只有你自己去清除。这就是为什么佛陀说不要从外部寻求庇护,而应从内心去寻求庇护。

我已经给了你们足够的指导,以便你们能清洁内心,使自己有能力从生死轮回中解脱。

你们已经从这个主题中得到了足够的指示,我知道你们所有人都在做出努力,我对你们所有人此生都在追求涅槃感到很满意。祝愿你们都能获得涅槃!

谢谢!

 




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语音朗读的键盘快捷方式:alt+s朗读,alt+p暂停,alt+r继续,alt+x停止。
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