（寻灭尊者）
(说明：本文由寻灭禅法爱好者根据尊者讲法英文原稿翻译成中文,法师讲法为英文录音，中间穿插有巴利语系词汇，此文翻译极其艰难。由于翻译小组专业水平有限，翻译难免有错谬，如有不合原义请反馈我们。感恩翻译小组众义工为此文付出的艰辛努力！)
如何让心保持宁静并深入发展
各位修行者，今天讲座的主题是一个人应该如何让心不受干扰、保持宁静，从而给智慧的萌发提供机会。在佛教哲学中，对于如何保持心灵的宁静并没有给出特别指示，但人们认为思想会促进人欲望的发展。你通过感官体验对象，会自动产生念头，这是无法阻止的。
当一个物体抓住感官时，心中的自然反应就是创造一个念头来体验这个对象。这是瞬间发生的，是意识的自发活动。人们无法控制这种活动，除非你决定创造一种远离此类干扰的环境。这样的念头本身是无害的，因为它们只是让你有机会通过感官来体验一些事情。它的危害在于会造成这样一种状况：你在产生体验之后，接下来会继续思考这个对象。
关于对象的这些想法，并没有必要创造出来。它们很自然地分为两类：一类是促进产生执着或依恋；另一类是促进产生厌恶，因为那个对象并没有让你产生任何好感。在念头自发产生的过程中，触、受、想、思、作意五遍行心所作为心的产物，发挥了作用。
可以说，正是在这五个心所瞬间生起之后，一个念头产生了。在产生那个念头的过程中，心没有机会追求任何好或坏的东西，但受心所给你机会或印象，让你认为引发六根关注的那个对象是你喜欢或不喜欢的。但在念头产生的当时，并没有创造出一个想法来体验感官活动，来追求喜欢或不喜欢。
随后，在你体验了感官活动或所缘之后，你才有机会思考它。谁创造了念头？如果这个对象是你喜欢的，你就会通过创造越来越多的念头来享受它，来追求这种喜欢，从而产生一种执着；如果对象不符合你的喜好，你就会产生越来越多不喜欢的念头。为什么？因为你期望某事符合你的喜好，但它并没有发生，所以你产生了不喜欢的想法，这就产生了厌恶。
正是这种依恋和厌恶创造了贪爱，滋养了贪爱，维持了贪爱。无形中，你现在已经习惯了一种存在模式，在这种模式中，你会自发地创造一个念头，通过一个感官来体验一个对象，并且这个念头之后又会有其他几个念头。你要么追求你喜欢的东西，要么排斥你不喜欢的东西，从而产生一种依恋或厌恶，这是一种很强大的习惯。总之，你在生活中经常通过这种方式不断地滋养贪爱，落入促进依恋或促进厌恶的两个极端之一。这就是你现在的生活。
你很难摆脱这一点，因为它现在已经在你的心里形成了一个非常刚强的习惯。这就是促进贪爱的两个极端——厌恶和依恋。我已经在之前给你们的讲座中强调过，随后产生的念头促进依恋或促进厌恶，它并不是心的正常功能。
心的正常功能是创造一些念头，使你能够体验感官活动，而你的习惯已经超越了这些。你已经在自己身上养成了这样的习惯，追求喜欢的东西，厌恶自己不喜欢的东西。这就是世俗的生活，这就是凡夫使用六根打发时间的方式，这是他内心贪爱发展的自然结果。
贪爱不是心灵的品质，它是你在头脑中创造的东西。当你在头脑中创造一些东西时，你必须不断地滋养它来维持这种创造。如果你不维持创造，自然的趋势是你引入头脑的那种东西会消失。这和任何其他习惯一样，如果你养成了一个习惯，你想保持这个习惯，就必须通过不断地做一些支持这个习惯的事情来维持这个习惯。如果你不采取任何行动来滋养这个习惯，那么这个习惯自然就会消失。
所谓的贪爱，在你的头脑中是如此强烈，自然而然地驱使你去做另外两个行为，要么产生随后依恋的念头，要么产生随后厌恶的念头。而这些念头绝对不是必要的，它们是你的创造。你所期望的创造是一种自发的念头创造，使你能够看到、听到、闻到、尝到、接触到或思考，然后就此停止。
关于这一点，我可以从经文中引用一个明确的例子：一位非常高贵的婆罗门，名叫巴希亚，长期从事哲学或冥想。他以为自己已经成佛了，穿着树皮生活在丛林中。佛陀在附近的村庄托钵乞食。住在附近树上的神灵提醒巴希亚：“你以为你已经成佛了，但佛陀在附近的村子里托钵，你去见见他，听他讲一讲”。巴希亚赶紧起身去找佛。他在路上遇到佛陀，请佛陀为他开示。佛陀回答说现在不是时候，因为他正在托钵。他第二次请求，第二次佛也拒绝了。第三次，他向佛陀求助，佛陀答应了。简而言之，佛陀说：巴希亚，你只去看，只看；你只去听，只听；你只去闻，只闻。同样地，你只是使用感官，除此之外不做任何进一步的事情。巴希亚明白了佛陀建议他做的事，他证得了阿罗汉。
佛陀建议巴希亚怎么做呢？眼睛看到东西后，不要再追求那个东西；耳朵听完某个声音后，不要再追求那个声音；鼻子闻过后，不要再追求那个气味；尝过味道后，不要再追求那个味道；经历过触碰后，不要再追求那个触感。只是产生六根接触六尘的必要的念头，仅此而已。佛陀要求巴希亚不要去做的进一步活动是：在对象符合你喜好的时候，创造关于对象的想法，这样的想法会促进依恋；如果对象不合你的喜好，产生不喜欢的想法，这会助长厌恶。这种依恋和厌恶促进了贪爱。巴希亚理解了佛陀告诉他的话，他因此发展了正念，将他对六根的活动限制在该活动的执行上，而不是随后产生不必要的念头来追求好的和不好的东西，他就这样止住了随后不必要的念头。在许多场合，佛陀也曾给其他人这样的建议。
这就是我们所说的让心宁静下来的意思，并不是说我们可以阻止心创造一个念头来体验感官所接收的东西，只要感官接收或者面对一个对象，心的自然反应就是创造一个念头，这是一种自发的活动。念头的创造绝不会促进贪爱，它只是让你以视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉和思考的方式进行感官活动，仅此而已。如果只是这样做，对你自己没有任何坏处，也不会促进贪爱。
正如我一直强调的，贪爱必须由依恋或厌恶的念头来滋养，这是维持贪爱的两个极端。每次感官活动获得体验后，当你产生依恋或厌恶的念头时，你会产生更多的依恋或厌恶的想法。这两个极端会使你养成习惯，促进你的贪爱，这是你必须非常小心的事情。唯一的对策是正念，我们稍后再谈。
在佛陀对Bhajiya和Maluka的开示中，他也提到了类似的方法，在经典的其他地方，佛陀从来没有直接宣说或建议过那种单一的保持心灵宁静的修法。当他说心的宁静，有些人认为是让心完全静默，甚至不让心自发生起念头来体验感官对象。不是的！那无法停止或检查的心的活动。只要你保持六根开放，就会一直接收到六尘。建议你做的是不要在经历一个对象之后产生不必要的念头。那些不必要的念头，要么是促进对该对象的喜欢，要么是厌恶该对象。这是人陷入的两个极端，而你这样做的目的是为了满足贪爱，维持贪爱。
现在在经典中，在四念处中，如果有提到保持心的宁静，那就是四念处中提到的身念处、受念处、心念处、法念处四个主题。
关于身念处，我们发展对身体如实的观察，分析身体的各个部分，并通过禅修清楚地了解身体的各个部分都是不净的。换句话说，身体只是一团杂质，没有其他东西。为什么要修身念处呢？过去，我们认为身体和心灵是在一起的，彼此非常紧密地联系在一起的。此外，心对身体有依恋，如此依恋以至于它们总是在一起。
提高定力的难点在于远离干扰你的胡思乱想。那些随机的想法是什么？胡思乱想是依恋或厌恶的产物。当你静静地坐着培养定力时，尽可能地控制着感官，你闭着眼睛，全神贯注于一处，不允许心接收或产生促进感官活动的念头，但过去的经验总是向你奔涌。扑面而来的经验是什么？享受的体验、感官的活动或在脑海中产生的关于你对感官活动产生厌恶的印象。依恋或厌恶的念头经常会干扰你的专注。
因此，为了避免这两件事打扰到你，我们首先，修习身体的不净观，这可以教导心认识到身体不是应该依恋的对象。虽然身体的外表给你留下健康、美好、对六根体验有吸引力的基本印象，但是仔细分析这个身体，它就是一团杂质，没有别的。这种教导使心远离身体，它趋向于失去对身体的掌控，失去对身体的依恋，从而减少促进依恋的想法。
关于嗔恨，我们对一切众生修习慈心观，这在很大程度上会减少不必要的厌恶想法的产生。我们在培养定力之前练习不净观与慈心观这两种修法，如果你在将心专注于某一点之前进行这两种禅修，可以使心平静下来。因此，我们以对身体进行禅修的方式，实践了四念处中的第一个。
在对感受的正念和对想法的正念的实际修行中，你实际上正在做的是处理这些促进感受的念头，消除这些扰乱你内心平静的念头，让心保持宁静。这就是你在这两个正念主题中需要做的。受念处和心念处是处理感受和想法的，你处理这些东西。你当然需要通过使用无常、苦和无我的生命实相来处理这些东西，我们以同样的方式直接处理这两者。
在我们处理完身体之后，当你的心已经发展到一个清晰的状态，了解了基本的烦恼和去除它们的方法。那是在入流果之前，修行者需要摆脱三种结缚。第一个是身见，它与你内在的存在、信仰、人格信念有关。你通过分析自己的每项活动，把它当作心和物质（名法与色法）来分析，来处理你的人格信念。
你会观察到念头被创造出来，并指导身体进行某些活动，你会发现没有一个所谓的人在从事这些行为。你清楚地观察到这一点，从而使自己确信，除了念头与身体之外，没有人在从事这些活动。你可以将自己的每项活动都分析为因果关系，这一事实将进一步支持这一点。原因在那里，结果也在那里。
这两个练习可以让你放弃体内有一个“我”在从事所有活动的“我见”。你现在确信，在你的人格周围并没有这样一个“人”，而只是存在所有活动的因果生灭，而且你还发现，除了念头和身体互相反应之外，没有一个“人”在从事这些活动。
当然，你必须摆脱的另外两个结缚是疑和戒禁取见，你在证初果的时候会自动断掉这两个下分结。因此，当修行者破除我见之后，他应该非常熟练的观修无常，这需要他在周围的一切活动中修习无常。一旦对无常的体悟达到了初果入流果所需的高度，那么他的心会自动进入果位三摩地，并且他会意识到这一点。
在他证得入流果之后，接下来必须克服五下分结中的另外两个：贪和嗔。这两个结缚很强大，牢牢将你束缚于世俗。贪与嗔，彻底克服这两个结缚的困难程度，已经在一来与不还两个果位中清楚地表明了。在一来果，你清除了一半由贪和嗔造成的烦恼。当你证得三果，即不还果时，才完全克服贪和嗔。
你可以想象这两个结缚在你正常的世俗生活中作用有多深，这就是为什么需要有两次心的提升来断这两个束缚，一次是一来者，一次是不来者。正如我告诉你的那样，依恋和厌恶会促进贪爱。我已经向你解释过，贪爱是由依恋和厌恶这两种东西维持的，它们是在你自发地创造一个念头来体验一个吸引感官的物体之后，在你的心里产生的。正是在那个体验的念头被创造出来之后，你才受制于依恋和厌恶的念头，这是你自己养成的强大习惯。
在创造念头的自发活动中，没有贪爱，贪爱是你在创造依恋或厌恶念头后产生的后续创造。正是这些念头滋养着这两种烦恼，它们正在发挥作用，将你束缚在世俗生活中。这是两个束缚，非常强大的束缚，让你保持世俗的生活方式。
现在我们要做的是，在你进入入流果阶段之后，要教导你的是，修行者，你要注意有意识地保持正念。正念觉察什么呢？意识到在你完成感官活动后，不要让想法在你的脑海中出现，要活在全然的觉知中。正念觉知，不允许你通过感官获得任何体验后自发产生其他想法，不允许其他想法——不必要想法的出现，从而在你内心促进对那个对象的喜欢或厌恶。
你如何能做到这一点？当然，你需要不断地觉察到生命无常的实相、事物的不圆满本质和无我的现实，尤其是你要始终觉察到无常。无论你通过哪个感官接收到对象，并且在对它产生自发的念头之后，你就把吸引感官的对象称为无常，紧随其后的东西都是无常，它是无常的。因此，你必须在正念中保持对无常的持续觉知，这将帮助你停止产生更多的念头。
有些人想通过集中注意力在念头生起的地方来止住念头。你通常会在头脑中产生一种感觉，认为这里是念头产生的地方，然后你专注于那个点，不允许念头生起，这是错误的。你在那里做的是促进专注。如果你培养定力，你可能会制心于某种超然状态，抓住目标并安住在那个目标中，而不是像过去那样给散乱心自由创造念头的机会。
当你修行让心灵保持宁静时，不要修定，只活在觉知中，正念觉知正在发生的事情。这样，一个念头生起时，你要把那个念头的主题当作无常的东西来处理。无常，你不会把无常当作你喜欢或不喜欢的东西来追求，它是无常的。这是你保持心灵宁静所必须采取的方法。不要把你的心固定在一个点上并持续观察，那样只是在增强定力。
当你修定时，心没有能力接受任何东西或允许任何东西在心里发展，因为你已将心固定在某个特定主题上。但是如果你活在觉知中，正念觉知中，心就会有充分的自由去创造任何它想创造的东西。但你意识到那类创造正在发生，你要采取后续行动以确保它被移除。怎么做？通过提醒心，所缘是无常的，它是没有价值的。因此，一个人没有必要依恋或厌恶那个对象。
要活在全然的觉知中。你在那里做什么？你正在运作或执行一项与你过去习惯完全相反的任务。在过去，你通过感官体验一个对象，你通过创造念头来促进依恋或厌恶的感觉，你滋长了烦恼。
现在你正在做的是，你通过一个感官体验一个对象，然后你生活在觉知中，全然觉知，正念觉知。当依恋或促进依恋或促进厌恶的念头生起时，你认为产生那个念头的对象是无常的，你攻击了这个想法的根本，无常，那个对象是无常的。所以很自然地，你就没有继续越来越多地产生念头的冲动了。它被驱散了，你打消了这个想法。为什么？你没有给创造那个想法的对象赋予任何价值。这就是修习如何让心保持宁静的方法，不是仅仅将心固定在一个点上并观察心，不是那样。
活在对正在发生事情的全然觉知、正念觉知中，当一个念头生起时，你将那个念头的对象分析为某种无常、无常、无常的东西。因此，你没有必要在产生依恋或厌恶的念头时进一步追求那个东西。当你继续以这种方式在念头的创造中攻击意识，不允许念头生起和繁殖，而是阻止、批评或分析出现的每一个念头，将其视为为无常的东西，那么意识就会被阻止创造念头。
随着时间的推移，当你仔细地练习这个方法时，你会发现你的念头越来越少。因为你非常警觉，你在等待机会攻击任何不是心灵的自发活动生起的念头。通过感官体验某事的念头创造，不是那些念头，那些念头是无法停止的。（那些念头）是由你发展出来以助长厌恶或依恋的后续念头，那些是你要处理的念头。最终的结果是，你的心会始终处于宁静中。
你听到一些东西，仅此而已，它是无常的。它不再促进对任何感官对象产生依恋或厌恶的想法。所会发生的事情是你开始让心灵保持宁静、宁静、宁静。我一直强调，是依恋和厌恶的推动，让心的贪爱坚定不移。如果依恋或厌恶的念头无力生起，贪爱的维系就会无力，贪爱也就会变得微弱。
我想举一个非常非常粗略的例子，让你对它有所了解。有一个酒鬼，有早、中、晚喝酒的习惯，总是喝醉酒。这种生活他已经持续了很长时间，比如说30到40年，他最终意识到他在浪费金钱。由于这个坏习惯，他的家庭现在也被扰乱了，他让所有家庭成员都受苦。最后，他认为：我必须改掉这个习惯，我养成的这种习惯，正在给别人制造痛苦。他下定决心，从明天起不喝酒了，他坚守了自己的决定。第一周，他没有喝酒，……，第五周，他没有喝酒。
他的习惯怎么了？它不像第一周那样强大了。第二周，它不像第一周那样强大。第三周，它不像第二周那样强大。慢慢地，他会发现这个习惯从头脑中消失了，它竟然从头脑中消失了。当你只去做一件事并尽可能频繁地做这件事时，头脑就会形成做这件事的强烈习惯，而这个习惯会完全控制你，在这种模式下，如果你小心地、正念觉察正在发生的事情，并且不允许进行不必要的思考，那么在你通过产生自发的念头经由感官体验到某件事之后，通过分析该想法是无常的，客体是无常的，创造念头的客体是无常的，来断除任何生起的其他想法。
无常、无常、无常，你会像那样觉知，你会以这种全然的觉知来分析自己随后产生的念头是无常、苦、无我的。然后你心中的念头自然会减少，然后产生依恋或厌恶念头的趋势最终会减弱。你的心会很宁静。因此，当你看到东西时，马上就会出现什么？无常，那就是无常；当你听到某事时，那也是无常；当你闻到某样东西时，那也是无常；当你尝到某样东西时，那也是无常；当你接触某物时，那也是无常；甚至一个念头生起，也是无常。
因此，对无常的觉知和对无常的正念，你生活在这种心境中，你将心完全带到了一种非常非常宁静的状态。你只看到，没有更多，因为你完全意识到你所看到的是无常；你只听到，没有更多，因为你知道你所听到的是无常；你闻到一些东西，仅此而已，不再产生依恋或厌恶，因为那是无常的。以这种方式，你只会让你的心产生念头来进行六根的活动，而这绝不会促进贪爱。
贪爱会发生什么呢？贪爱的力量会减弱，就像那个（戒酒的）醉汉一样。在戒酒的初期，他内心的欲望非常强烈，但他会抵制这种欲望，随着时间的推移，几天、几周，他会发现需要抵抗的力量并不那么强大了。随后他克服了这一点，彻底消除了心中产生的每天定时饮酒的欲望。同样地，你也会减少贪爱的强度，一天天地减少，一天天地，注意观照你所做的事情，不要促进贪爱。然后发生的是，贪爱的滋养——产生依恋和嗔恨的活动也相应地减少，一点一点，一点一点，它消失了。
随着依恋或嗔恨的念头消失，由于你常念无常，那么贪爱自然会减少。当贪爱减半时，就是一来果；当贪爱从心中完全消失时，就是不还果。
随着证得第三果不还果，你已经完全停止了世间的投生，你的投生是由贪爱控制的，现在你里面不再有贪爱了。因此，你有资格投生在净居天。净居天中的出生不是由业力造成的，它是一种自动的出生（化生）。因为你已经摆脱了贪爱，在这样的出生中，没有贪爱的任何作用。在净居天，你会进一步净化你的心，摆脱错误的观点，最终以证得涅槃的方式实现真理。
如果一个人在四念处的基础上证得了第三果不还果之后继续修行，佛陀已经清楚地指明了他应该继续进行的禅修内容，以使自己达到阿罗汉果位，那是最终的解脱。
首先，他说要仔细分析心，使你确信已经摆脱了所有的障碍，凡夫有五种障碍（五盖）。现在你证得第三果，断了贪欲，那样的行为（五盖）在你身上不再存在，你的心已经发展到更高层次的理解和体悟。因此，你要清除心中发生的任何障碍，之后你应该培养定力，完成对五蕴的禅修。
有人可能会问，五蕴是身见的分别。在摆脱身见的过程中，身见是一个人在他头脑中创造的错觉，将你的活动纯粹分析为心和物质，即名色。在那个分析中，仔细观察你所做的事情，你开始看到你身体所做的每一个行为都是由心引导的。总是首先有一个念头产生，然后最终导致该行为的实施。
通过将每项活动分析为因果关系，进一步证明了这一点。一旦你完成了对名色、因果这两个观修，你将彻底确信你内在没有一个“我”存在。什么！这不正是你已经大体破除了建立在你的身体、人格周围的这种关于存在的错误信念吗？仔细分析你的活动，你已经意识到，是心在指导身体做出行为，并且在进一步分析活动的因果关系时，也是如此。这方面你现在已经很信服了。你摆脱的是你内在存在的粗糙方面，你已经摆脱了。
在你的头脑深处仍然存在一些东西，那就是“我”和“我的”的创造，那就是所谓的我执。我执是你所创造和要摆脱的人格的微妙方面。那个微妙的方面是，在你创造的每一个想法中，作者就是你自己，即“我”。自我只不过是一团念头（识蕴）。为了清楚地消除这一点，佛陀建议我们将五蕴分析为无常、苦和无我。你专注于观修五蕴，最终意识到五蕴本身是心创造的错觉，那里面没有任何实质内容。
一旦你完全相信了五蕴创造的那个方面，佛陀就会指导你分析念头的创造。念头产生于六处，分别是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处和意处，这些是念头产生的六个地方。你要分析一个想法的产生是如何与眼睛联系起来的，你要分析其中的因果关系。你从一开始就经历每一步，从眼睛遇到视觉对象的那一刻起，到五遍行心所作为你的活动的结果而被创造出来的那一刻。
你专注于与你的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识有关的念头的冥想。你已经完全意识到，念头是因果关系产生的，除此之外别无他法，并且你确信在你身上没有“我”存在，自我是由于念头的不断创造而被创造出来的。自我应该是一堆思想。
当你一个接一个地创造与六根相关的想法时，自然会显出有一个创造者，就是这个“我”。而你继续仔细分析这些想法的因果关系，你会发现在头脑中创建的这个错误的画面，即有一个主宰在创建这些想法，即这个“我”消失了，你必然会彻底地相信这一点。
你应该仔细地进行这个分析，如果你仍然有“我”，你应该通过六根来观修因果。过去，我们总是与我见一起在心中制造错误的印象，以为内在有一个“我”存在。你给了“我”一个位置，是你在创造这个活动的主宰。但是一旦你摆脱了“我见”，那么（你会发现），它的微妙方面就是那个“我”。思想被创造出来，你将这些思想的作者身份交给了你在头脑中创造的“我”。这是由一个又一个持续不断的想法创造的结果，想法的不断创造在你内在创造了“我”。这就是为什么自我应该是一堆想法，而不是别的。分析你头脑中与六处有关的想法，你会发现你将彻底相信，没有人或我应该是创造这些想法的作者。
现在你的心摆脱了“我”——自我，也摆脱了拥有者——“我的”。拥有者是由于“我”的存在而产生的，一旦你摆脱了“我”这个自我，“我的”也会随之消失。现在最重要的一点是，你还有心，你仍然认为心灵是一个正在进行的持续过程。你已经利用这种力量去除了大部分的烦恼。你仔细分析过自己，并达到了只剩下心的阶段。由于你获得的错误经验和得出的错误结论而造成的所有其他烦恼，所有这些你都已经克服了。而正是这个所谓的心，才是一个人最终要处理的东西。
佛陀，在你摆脱了“我”和“我的”之后，他教导你修行七觉支。七觉支包括念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，在你的心中形成一种宁静的状态。
在四念处练习中，当你分析你所采取的不同步骤时，你会仔细观察，你将一切分析为无常。它已经清楚地引导你辨识佛法，分析佛法，透过你获得的观智，透过你迄今发展的智慧，由此你已经累积了许多能量。你非常确信自己走在正确的道路上，你的身心都充满了能量，那会让你完全满足，你非常非常快乐，你法喜充满，为什么？因为你看到佛法的真实本质在你面前，这会引导你发展内在的三摩地，而三摩地是内观智慧的发展，最终会引导你进入内心宁静的阶段。
在这个阶段，你会体验到什么样的宁静呢？你的心非常非常平静，它没有执取任何事物，你看到心的状态处于一种平静的状态，光，一些干净的东西，上面没有污点，就是这样，心的能量发展到了那样的高度。在那种情况下，你可以分析思想，可以清楚地看到内心正在发生什么，以及自己身上存在的这种精神能量。从你在轮回中存在的一开始，心灵和身体就在一起了，不断的轮回。
在你修行的某个阶段，你摆脱了身体，你分析了身体，把心从身体对心的束缚中释放了出来。现在你已经训练了心，净化了心上所有的不净，最终达到了心处于非常宁静的启迪状态。兄弟姐妹们，我们必须接受，这个身心是用来出生和延续世间轮回的装备。我们已经摆脱了身体，现在的问题是，我们必须处理我们拥有的这个心。
在这种宁静的心境中，你开始分析心是无常的，无常、苦、无我。你会看到，那种能量，精神能量上升到一个非常高的状态，它超越到了一种完全纯净的心灵状态，它像明亮的宝石一样闪耀，因为心现在完全摆脱了所有烦恼。即便那时你也要进一步分析，说这也是无常、无常、无常，然后这最后的东西也一点一点、一点一点地减少，心就会消失。兄弟姐妹们，那是你们进入虚空的状态。那里没有思想，那里没有时间或空间，你处于虚空之中。
有人会问这个问题——修行者是否意识到虚空？是的，当他进入虚空时，他意识到自己处于虚空之中。念头早就消失了。他最终认识到心灵也不过是一种因果，它是你作为思考的结果而被维持的、所提供的对象。精神能量在你里面，它完全没有任何对象，而且精神能量也达到了根本不生任何念头的阶段。最终，当你觉悟到你的身体和思想都不存在时，那种精神能量会自行发展到一种状态，一切都是空的，没有任何东西可以从思想或身体里出来。虚空遍在，那是一种状态，兄弟姐妹们，你们得出结论，你们已经做了你们该做的，你们已经完成了你们的任务，你们已经达到了最圆满的涅槃。
这是一个循序渐进的过程，兄弟姐妹们。佛陀教导的四念处可以直接修证到涅槃，你们不用再多做些什么，不用再去寻觅什么，只要严格按照与身、受、心、法相关的四念处修行，最终摆脱你在世俗生活中所产生的信念、错误的观念和错误的见地，并清除所有烦恼，将心带到一个非常纯净的境界，在那里你会看到它也是无常、苦、无我。在最终觉悟这三个实相时，你最终会到达一个状态，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
谢谢！
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