信解行证-1

(说明：本文由光彻五轮翻译小组根据阿帕卡罗尊者录音整理成文字，为增加易读性，在不改变语意的情况下或有增加括号内的衔接字词，以使得文句通顺。感恩翻译小组为此文付出的努力！)

好，大家请合掌。

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

好，放掌。

各位法师，各位居士：

今晚的这个讲座，是由《佛友资讯》所主办，是《佛友资讯》现在的负责人——林庭茂（音译）居士，邀请我为大家讲一些佛法开示。那么，今天就在这里跟大家谈一谈有关佛法上的“信解行证”。

在佛经里面有说“信”是非常重要的。在经典里面有说：“信为道元功德母，长养一切诸善根。”就是说，一切的善根都从“信”这边开始。那信到底要信什么，怎么样去信？任何的宗教跟佛教一样，也是从信开始，但是大家所信的对象不一样。那么我们佛教是信什么呢？

佛教“信”呢，开始第一件事情，就是相信因果轮回。在佛法上来说，就是相信佛法讲的道理，就是信法。那除了信因果轮回以外，我们还相信有所谓的释迦牟尼佛，还有十方诸佛。相信这些佛是做什么呢？就是要相信这世间有所谓的圆满的觉悟者。如果你是信仰基督教，他是相信这个世间有一个唯一的创造者。

那么在佛法上它说，信呢一开始你是要相信因果轮回，接下来你还要相信有佛——这圆满的觉悟者。除了这两个之外，佛法说你还要相信一件事，就是相信能够修行成就，相信通过佛所讲的那些佛法道理去修，你能够朝向解脱生死，所谓的修行证果，有所成就。那也就是说，信佛的那些修行的弟子们，之所以信佛法僧。所以在佛教里面，如果你说你信，一定要信这三件事，缺一个都不行。

为什么这样子？起先，从这个因果道理来说，佛跟我们讲这个世间生死轮回的道理，还有讲怎么样朝向解脱生死。这些佛法如果你听了，你不信就没话说了。如果你相信，你就要面对佛法里面说的，就是我们这个世间是个迷惑的世间，还有所谓觉悟者所觉悟的真理跟真相。既然有觉悟者所觉悟的真理跟真相，那么这个觉悟者必然要真的存在，那么就是信佛。比如说你相信这个世间被创造，一样哦，你相信基督教，你必然要相信有创造者就是上帝了。那么，我们佛教徒呢？如果你相信佛所讲的佛法道理，进一步，你一定要相信佛。

然后，如果你信基督教，你只要信上帝，信这个世间被创造就够了。但是你信佛法呢，这两样还不够。因为佛法说，你可以通过佛的教导去修行、证悟、朝向解脱，而这个就是所谓的佛弟子们所修行的。真的有人解脱吗？如果没有的话，佛就妄语了，对不对。那你一定要相信确实有，相信能够通过佛法道理来修行解脱。所以在佛法来说，讲到信，就是要相信佛、相信法、相信僧。

那相信佛所讲的法，佛讲有无量无边的法，因为不同的众生讲不同的法。有很多时候有些人他会模糊了。怎么样模糊呢？就（是）说佛，他为不同的众生说不同的法，就好像医生开药方一样，不同的病开不同的药给病人喝。那么你听了不同的法，你相信吗？这里面就有问题了。我们佛教里面就这么一回事。就是那些学小乘佛教教理的人，他就不相信有大乘，他就认为那些不可信。这里面就有所谓的，同样是佛所讲的法，有人说我不信，为什么呢？他说这不是佛说的。换句话说，当我们相信佛法的道理，就能要分辨这些道理是不是佛说的。他说如果不是佛说的我不信。那样的话麻烦就来咯，我怎么知道是佛说的啊？你说你怎么知道的，因为阿帕师说的，因为某某法师说的，因为经典说的。但是如果因为经典说的话，有大乘经典、有小乘经典，为什么小乘佛教的人不相信大乘经典呢？也就是说，同样是经典里写是佛说，为什么他不信？

那么，我们就要接下来说，你怎么去相信的，刚才讲你信谁嘛，像我们说信佛法僧。但是里面有问题呀，你用什么方式来决定我要信还是不信。你们说你们用什么方式？有些人说我听的有道理我才相信，没有道理我不信。而有些人他是不管有没有道理，总之我相信。——就是“信”有这两种人。

那些不管有没有道理他都信的人，人家说这个人迷信。那么相信有道理的人就信，你说不迷信吗？根据佛法说，他也可能迷信。这怎么说呢？佛说我们迷信，不是世间人所说的“迷信”那样，佛说我们众生迷信六根，迷惑在六根里面，迷惑你所知道、所看到的东西，那么，你从来没有去证实它，你就相信，这就是迷信。

我敢保证，在座的各位百分之一百迷信了很久，怎么讲呢？我问你们，你们从小出世的时候，人家跟你说——这是你爸爸，这是你妈妈，你凭什么信啊，不是迷信吗？你有去证实过吗？他就这样相信了。

所以，很多东西我们相信，不是根据道理，有时候凭感觉，我感觉是就是了。那么那样呢，对于那些爱讲道理的人来说，这叫迷信。但是那些人，这样就信的人，不一定就是迷信。为什么呢？因为佛法说，有些人他过去世跟佛很有缘，跟佛教很有缘，他这一生听到“佛”这个字他就信了，明白吗？他什么道理都不需要，因为他的宿世善根，听到“佛”这个字，我信才说，你们什么不信是你的事。这是他跟佛有缘，很深的因缘，所以他就信了。

一样的，也有人信上帝，什么道理都没有，同样的道理哦。所以，不要认为那些人不经过大脑就相信，就骂他迷信，人家是有深厚的善根来信的，知道吗，很多这种的人。

那么，那些爱讲道理而信的人呢，他就怎么样呢，他相信什么呢？他相信眼睛耳朵。为什么讲这两个呢，因为他是靠眼睛看来，耳朵听到，他是靠眼睛耳朵来去证实，然后他才相信。他不会用舌头，他不会用皮肤，都是靠眼睛耳朵去证实。靠眼睛耳朵来证明相信就可靠吗？不一定可靠，为什么呢？

我们讲，古代的人认为地不动天动，古代的人见解是这样的，地不动天动，所以如果有一个人跟你说天不动地动，你信吗？在那个时候呢你不信——因为我眼睛看到天在动，太阳在走。所以眼睛耳朵就可信吗？不一定可信。所以佛法说我们众生迷惑六根，迷惑眼睛，迷惑耳朵，而我们不知道。

这个就是佛教跟其它宗教最奇特、不一样的地方，其它宗教没有跟你提醒这一点，它跟你讲——我是怎么样可靠，让你信，但是佛教不是。它说我们一开始就迷信眼睛耳朵。那么，我们迷信眼睛耳朵建立起很多很多的道理，甚至于建立起人间的法律，人类的生活规范，伦理道德，我们就信这些。

那刚才说，佛因人而说法，不同的人讲不同的法，有时候讲相反的法。曾经就有这样一个情形，就是佛在印度恒河一带平原的地方，佛说出家人不许穿鞋。后来弘法传到一些山地的地方，很多石头，这样的地方，佛就说那些出家人可以穿鞋。——你看讲不同的法。过后那些穿鞋的比丘从山上下来了，依然穿着鞋，到达没有穿鞋的比丘的地方住的时候，那些穿鞋的比丘就被骂：诶，你犯戒了！那么，就要争论了，到底谁对谁错了，对不对。

那么，佛在世的时候就容易解决，佛不在世的时候就分裂。佛涅槃后，有很多这类情况的佛法，意见不同分裂了，就有不同的说法了。那么佛法传到今天有不同的教派，每个教派里面有不同的法师，每个法师有不同的智慧，大家讲出来的佛法都有差别了，那么你就听，你要怎么去信？

所以，单单凭信是不够的，那么我们就要进一步要去了解，了解这些佛法到底合理不合理。那么，这个了解合理不合理，其实就是通过我们，也一样迷信六根——从我们六根里面得来的知识，那么，我们进一步来判断，这些东西符合我们的知识吗？但是佛法道理里面，有一些东西是超越过我们的能力，超越过我们的知识，那么你就要弄清楚，我不能用我们的知识来判断了。

就是说，如果那些道理、佛讲的道理是在人间讲的，为我们人而设立而讲的，这样的道理，你可以说通过我的六根所得来的知识，来分别判断合不合道理，而且佛在人间讲的道理，确实是依据我们从六根所得来的知识而来提醒你，来让你觉悟。

这类的道理，你可以说，我通过我的了解、理解来去相信。但是如果有些道理——佛跟一些菩萨、跟一些觉悟的人讲的道理，你没有能力判断了，超越过你的知识，超越过你感觉器官的能力，那个时候呢你又面对信与不信的问题了。也就是说在佛法里面，不一定是我们人类的能力能够了解的。对于这类的佛法，我们佛教里面说你要信不信，你要面对一个抉择，就是你相信谁讲的。

根据佛法的说法，我们得来的知识，一个是以我们的六根的境界所得来的，这一类的知识，佛法把它叫做“现量”——现前就可以有办法证实的。但是有一些知识不是你现前境界能够去判断的，你要经过思考、分析、了解，这样了解得来的知识，佛法把它叫做“比量”。比量通过比较推理而得来了，然后我相信。

那现量跟比量，在佛教里面说是迷惑者的境界。我们眼睛看太阳在走，是迷惑者的境界，科学家用仪器去测量了，他发现是地在动，就比我们眼睛的境界扩大了。我们人的眼睛，有限公司哈，所见的有限。所以你单凭现量来去证实一个东西对不对，佛法说不见得就对。

但是，如果你通过了解进一步去了解它，你的了解能力是凭据什么？是凭据你的现量所接触，过去听来看来，那么你就局限在人类知识的佛法了。那既然如此，某一类佛法超越过人类知识的佛法，你怎么办？你不可以说我用现量比量来信了，不可能。

那就是所谓的佛法说，由第三个量叫“圣言量”。圣言量就是说我相信某某人，这个人讲的东西我绝对信，就叫圣言。而这种人就是所谓的超越过一般世间的人，修行有成就的人，叫做圣人。圣言量。也就是说有一些菩萨，有一些修行有成就的人，告诉你有这么一回事发生，而这些事情他知道，你没能力知道，你只能相信他的，这叫圣言量。因此这个信、解都环绕在我们迷惑的境界所得来的知见、知识来信解，而我们人类也唯有有这个能力。

接下来，你相信了、了解了，你要去实践，实践这个佛法——就是“行”。那刚才说，佛法里面有些是在我们人间，为人类而讲的，有些为一些菩萨，超越过一些人类的知识的一些菩萨的能力而讲的佛法。那我们在实践佛法的时候就要弄清楚，就是你去实践的时候，你到底实践哪一类的佛法。实践就犹如做实验，那么你拿什么东西做实验，拿什么东西实践？

根据佛法来说，你又是拿六根来实践，你说是不是？你逃不了这六根，因为你是生活在六根的环境里面。既然你只是拿你的六根来实践，那么你就要判断，我的六根能力到哪里了，我就只能实践到那里的佛法。

既然如此的话，那么有一类佛，特地在人间，特地为我们人讲的佛法，我们应该先去实践。比方说，佛说叫你修持五戒十善，这些都是人间（的）人可以做的，一般人都可以做的。  

那么，在实践过程里面，我们就会领悟到佛所讲的佛法道理真的是如此。当你实践过程里面你领悟到了，佛法把这种领悟，它就叫做智慧。也就是说，佛法把我们世间人所认为的这些知识道理，称为世间的智慧，把佛法所讲的那些超越过人类、一般人所知的道理，把它称为出世间的智慧，就有这样的分别。

当我们在实践的时候，如果是世间的事情，我们用世间的道理去了解、去实践，世间也可以看得到。比方说，我就持好五戒，然后你们看，我做给你看，你们看我有没有持戒，大家可以看到。但是通过实践过后，我内心升起一些对佛法的领悟你就看不到了。比方说，当一个人持戒很好的时候，他会持的内心清凉快乐，你是看不到的。那么，这一类的现象，通过修行和慢慢对佛法的领悟，确实是有一些事情在发生，然后你看是不是如此。

佛教就是这样的一个宗教，它告诉你，你开始要先相信，然后你去了解，相信了解了他说不够，你要去实践看是不是如此。那么你实践了真的是如此了，那你实践些什么东西？哦，我证明了这个天花板的灯，那边开一下就开了，那有什么用呢？就是当然你要去实践一些东西，一般人世间（的）人所感受不到的东西，而不是一般人都能感受到的东西。就是一般人感受不到的，佛法道理就在出世间的佛法，就是怎样朝向解脱的这些佛法道理，我们在通过六根的观察里面慢慢领悟到了。那么这些佛法道理是哪一些？就是说我们到底要实践些什么佛法道理。

刚才说过了，佛说这个世间一切都是因果轮回的现象，那么既然如此，我们在实践佛法（的）时候，你是否真的领悟到确实是因果轮回的现象？那佛法又说，这个因果轮回的现象可以从中解脱，而解脱是没有轮回的现象。 

那么，没有因果轮回现象的道理，就不在这个世间里面了。不是用世间的六根可以看得到的，你不可能再用回你六根所得到的知识来去证明了。也就是说佛法说，你前面的信、解、行，你都是从依靠六根得来的知识道理，来去观察体验。

但是佛说，当你在实践的时候，你要慢慢认识，怎么样不依靠这六根告诉你的东西，这样子呢，你才有可能慢慢认识，到底解脱的那一面是怎么一回事。如果你没有这样的观念，整天实践来实践去，都是在你的六根里面去找去看，然后你希望在六根境界，去里面达到怎么样、怎么样的佛所讲的道理，你就在这六根里面滚来滚去。

也就是说，当我们在实践的时候，我们一定要注意一个现象——一步步摆脱六根告诉你的现象，它必然要发生这样的事情，因为你现在是迷惑在六根里面嘛。那既然如此，你一直这样（被）骗，它告诉你的这一切，佛跟你讲不是如此，那你去实践看咯。在这不是如此里面，你怎么慢慢怎么跳出来，那么这就是“行”方面了，就是你要一步一步去做了，不是单靠了解、信仰而已。