信解行证-1

(说明:本文由光彻五轮翻译小组根据阿帕卡罗尊者录音整理成文字,为增加易读性,在不改变语意的情况下或有增加括号内的衔接字词,以使得文句通顺。感恩翻译小组为此文付出的努力!)

好,大家请合掌。

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

好,放掌。

各位法师,各位居士:

今晚的这个讲座,是由《佛友资讯》所主办,是《佛友资讯》现在的负责人——林庭茂(音译)居士,邀请我为大家讲一些佛法开示。那么,今天就在这里跟大家谈一谈有关佛法上的“信解行证”。

在佛经里面有说“信”是非常重要的。在经典里面有说:“信为道元功德母,长养一切诸善根。”就是说,一切的善根都从“信”这边开始。那信到底要信什么,怎么样去信?任何的宗教跟佛教一样,也是从信开始,但是大家所信的对象不一样。那么我们佛教是信什么呢?

佛教“信”呢,开始第一件事情,就是相信因果轮回。在佛法上来说,就是相信佛法讲的道理,就是信法。那除了信因果轮回以外,我们还相信有所谓的释迦牟尼佛,还有十方诸佛。相信这些佛是做什么呢?就是要相信这世间有所谓的圆满的觉悟者。如果你是信仰基督教,他是相信这个世间有一个唯一的创造者。

那么在佛法上它说,信呢一开始你是要相信因果轮回,接下来你还要相信有佛——这圆满的觉悟者。除了这两个之外,佛法说你还要相信一件事,就是相信能够修行成就,相信通过佛所讲的那些佛法道理去修,你能够朝向解脱生死,所谓的修行证果,有所成就。那也就是说,信佛的那些修行的弟子们,之所以信佛法僧。所以在佛教里面,如果你说你信,一定要信这三件事,缺一个都不行。

为什么这样子?起先,从这个因果道理来说,佛跟我们讲这个世间生死轮回的道理,还有讲怎么样朝向解脱生死。这些佛法如果你听了,你不信就没话说了。如果你相信,你就要面对佛法里面说的,就是我们这个世间是个迷惑的世间,还有所谓觉悟者所觉悟的真理跟真相。既然有觉悟者所觉悟的真理跟真相,那么这个觉悟者必然要真的存在,那么就是信佛。比如说你相信这个世间被创造,一样哦,你相信基督教,你必然要相信有创造者就是上帝了。那么,我们佛教徒呢?如果你相信佛所讲的佛法道理,进一步,你一定要相信佛。

然后,如果你信基督教,你只要信上帝,信这个世间被创造就够了。但是你信佛法呢,这两样还不够。因为佛法说,你可以通过佛的教导去修行、证悟、朝向解脱,而这个就是所谓的佛弟子们所修行的。真的有人解脱吗?如果没有的话,佛就妄语了,对不对。那你一定要相信确实有,相信能够通过佛法道理来修行解脱。所以在佛法来说,讲到信,就是要相信佛、相信法、相信僧。

那相信佛所讲的法,佛讲有无量无边的法,因为不同的众生讲不同的法。有很多时候有些人他会模糊了。怎么样模糊呢?就(是)说佛,他为不同的众生说不同的法,就好像医生开药方一样,不同的病开不同的药给病人喝。那么你听了不同的法,你相信吗?这里面就有问题了。我们佛教里面就这么一回事。就是那些学小乘佛教教理的人,他就不相信有大乘,他就认为那些不可信。这里面就有所谓的,同样是佛所讲的法,有人说我不信,为什么呢?他说这不是佛说的。换句话说,当我们相信佛法的道理,就能要分辨这些道理是不是佛说的。他说如果不是佛说的我不信。那样的话麻烦就来咯,我怎么知道是佛说的啊?你说你怎么知道的,因为阿帕师说的,因为某某法师说的,因为经典说的。但是如果因为经典说的话,有大乘经典、有小乘经典,为什么小乘佛教的人不相信大乘经典呢?也就是说,同样是经典里写是佛说,为什么他不信?

那么,我们就要接下来说,你怎么去相信的,刚才讲你信谁嘛,像我们说信佛法僧。但是里面有问题呀,你用什么方式来决定我要信还是不信。你们说你们用什么方式?有些人说我听的有道理我才相信,没有道理我不信。而有些人他是不管有没有道理,总之我相信。——就是“信”有这两种人。

那些不管有没有道理他都信的人,人家说这个人迷信。那么相信有道理的人就信,你说不迷信吗?根据佛法说,他也可能迷信。这怎么说呢?佛说我们迷信,不是世间人所说的“迷信”那样,佛说我们众生迷信六根,迷惑在六根里面,迷惑你所知道、所看到的东西,那么,你从来没有去证实它,你就相信,这就是迷信。

我敢保证,在座的各位百分之一百迷信了很久,怎么讲呢?我问你们,你们从小出世的时候,人家跟你说——这是你爸爸,这是你妈妈,你凭什么信啊,不是迷信吗?你有去证实过吗?他就这样相信了。

所以,很多东西我们相信,不是根据道理,有时候凭感觉,我感觉是就是了。那么那样呢,对于那些爱讲道理的人来说,这叫迷信。但是那些人,这样就信的人,不一定就是迷信。为什么呢?因为佛法说,有些人他过去世跟佛很有缘,跟佛教很有缘,他这一生听到“佛”这个字他就信了,明白吗?他什么道理都不需要,因为他的宿世善根,听到“佛”这个字,我信才说,你们什么不信是你的事。这是他跟佛有缘,很深的因缘,所以他就信了。

一样的,也有人信上帝,什么道理都没有,同样的道理哦。所以,不要认为那些人不经过大脑就相信,就骂他迷信,人家是有深厚的善根来信的,知道吗,很多这种的人。

那么,那些爱讲道理而信的人呢,他就怎么样呢,他相信什么呢?他相信眼睛耳朵。为什么讲这两个呢,因为他是靠眼睛看来,耳朵听到,他是靠眼睛耳朵来去证实,然后他才相信。他不会用舌头,他不会用皮肤,都是靠眼睛耳朵去证实。靠眼睛耳朵来证明相信就可靠吗?不一定可靠,为什么呢?

我们讲,古代的人认为地不动天动,古代的人见解是这样的,地不动天动,所以如果有一个人跟你说天不动地动,你信吗?在那个时候呢你不信——因为我眼睛看到天在动,太阳在走。所以眼睛耳朵就可信吗?不一定可信。所以佛法说我们众生迷惑六根,迷惑眼睛,迷惑耳朵,而我们不知道。

这个就是佛教跟其它宗教最奇特、不一样的地方,其它宗教没有跟你提醒这一点,它跟你讲——我是怎么样可靠,让你信,但是佛教不是。它说我们一开始就迷信眼睛耳朵。那么,我们迷信眼睛耳朵建立起很多很多的道理,甚至于建立起人间的法律,人类的生活规范,伦理道德,我们就信这些。

那刚才说,佛因人而说法,不同的人讲不同的法,有时候讲相反的法。曾经就有这样一个情形,就是佛在印度恒河一带平原的地方,佛说出家人不许穿鞋。后来弘法传到一些山地的地方,很多石头,这样的地方,佛就说那些出家人可以穿鞋。——你看讲不同的法。过后那些穿鞋的比丘从山上下来了,依然穿着鞋,到达没有穿鞋的比丘的地方住的时候,那些穿鞋的比丘就被骂:诶,你犯戒了!那么,就要争论了,到底谁对谁错了,对不对。

那么,佛在世的时候就容易解决,佛不在世的时候就分裂。佛涅槃后,有很多这类情况的佛法,意见不同分裂了,就有不同的说法了。那么佛法传到今天有不同的教派,每个教派里面有不同的法师,每个法师有不同的智慧,大家讲出来的佛法都有差别了,那么你就听,你要怎么去信?

所以,单单凭信是不够的,那么我们就要进一步要去了解,了解这些佛法到底合理不合理。那么,这个了解合理不合理,其实就是通过我们,也一样迷信六根——从我们六根里面得来的知识,那么,我们进一步来判断,这些东西符合我们的知识吗?但是佛法道理里面,有一些东西是超越过我们的能力,超越过我们的知识,那么你就要弄清楚,我不能用我们的知识来判断了。

就是说,如果那些道理、佛讲的道理是在人间讲的,为我们人而设立而讲的,这样的道理,你可以说通过我的六根所得来的知识,来分别判断合不合道理,而且佛在人间讲的道理,确实是依据我们从六根所得来的知识而来提醒你,来让你觉悟。

这类的道理,你可以说,我通过我的了解、理解来去相信。但是如果有些道理——佛跟一些菩萨、跟一些觉悟的人讲的道理,你没有能力判断了,超越过你的知识,超越过你感觉器官的能力,那个时候呢你又面对信与不信的问题了。也就是说在佛法里面,不一定是我们人类的能力能够了解的。对于这类的佛法,我们佛教里面说你要信不信,你要面对一个抉择,就是你相信谁讲的。

根据佛法的说法,我们得来的知识,一个是以我们的六根的境界所得来的,这一类的知识,佛法把它叫做“现量”——现前就可以有办法证实的。但是有一些知识不是你现前境界能够去判断的,你要经过思考、分析、了解,这样了解得来的知识,佛法把它叫做“比量”。比量通过比较推理而得来了,然后我相信。

那现量跟比量,在佛教里面说是迷惑者的境界。我们眼睛看太阳在走,是迷惑者的境界,科学家用仪器去测量了,他发现是地在动,就比我们眼睛的境界扩大了。我们人的眼睛,有限公司哈,所见的有限。所以你单凭现量来去证实一个东西对不对,佛法说不见得就对。

但是,如果你通过了解进一步去了解它,你的了解能力是凭据什么?是凭据你的现量所接触,过去听来看来,那么你就局限在人类知识的佛法了。那既然如此,某一类佛法超越过人类知识的佛法,你怎么办?你不可以说我用现量比量来信了,不可能。

那就是所谓的佛法说,由第三个量叫“圣言量”。圣言量就是说我相信某某人,这个人讲的东西我绝对信,就叫圣言。而这种人就是所谓的超越过一般世间的人,修行有成就的人,叫做圣人。圣言量。也就是说有一些菩萨,有一些修行有成就的人,告诉你有这么一回事发生,而这些事情他知道,你没能力知道,你只能相信他的,这叫圣言量。因此这个信、解都环绕在我们迷惑的境界所得来的知见、知识来信解,而我们人类也唯有有这个能力。

接下来,你相信了、了解了,你要去实践,实践这个佛法——就是“行”。那刚才说,佛法里面有些是在我们人间,为人类而讲的,有些为一些菩萨,超越过一些人类的知识的一些菩萨的能力而讲的佛法。那我们在实践佛法的时候就要弄清楚,就是你去实践的时候,你到底实践哪一类的佛法。实践就犹如做实验,那么你拿什么东西做实验,拿什么东西实践?

根据佛法来说,你又是拿六根来实践,你说是不是?你逃不了这六根,因为你是生活在六根的环境里面。既然你只是拿你的六根来实践,那么你就要判断,我的六根能力到哪里了,我就只能实践到那里的佛法。

既然如此的话,那么有一类佛,特地在人间,特地为我们人讲的佛法,我们应该先去实践。比方说,佛说叫你修持五戒十善,这些都是人间(的)人可以做的,一般人都可以做的。  

那么,在实践过程里面,我们就会领悟到佛所讲的佛法道理真的是如此。当你实践过程里面你领悟到了,佛法把这种领悟,它就叫做智慧。也就是说,佛法把我们世间人所认为的这些知识道理,称为世间的智慧,把佛法所讲的那些超越过人类、一般人所知的道理,把它称为出世间的智慧,就有这样的分别。

当我们在实践的时候,如果是世间的事情,我们用世间的道理去了解、去实践,世间也可以看得到。比方说,我就持好五戒,然后你们看,我做给你看,你们看我有没有持戒,大家可以看到。但是通过实践过后,我内心升起一些对佛法的领悟你就看不到了。比方说,当一个人持戒很好的时候,他会持的内心清凉快乐,你是看不到的。那么,这一类的现象,通过修行和慢慢对佛法的领悟,确实是有一些事情在发生,然后你看是不是如此。

佛教就是这样的一个宗教,它告诉你,你开始要先相信,然后你去了解,相信了解了他说不够,你要去实践看是不是如此。那么你实践了真的是如此了,那你实践些什么东西?哦,我证明了这个天花板的灯,那边开一下就开了,那有什么用呢?就是当然你要去实践一些东西,一般人世间(的)人所感受不到的东西,而不是一般人都能感受到的东西。就是一般人感受不到的,佛法道理就在出世间的佛法,就是怎样朝向解脱的这些佛法道理,我们在通过六根的观察里面慢慢领悟到了。那么这些佛法道理是哪一些?就是说我们到底要实践些什么佛法道理。

刚才说过了,佛说这个世间一切都是因果轮回的现象,那么既然如此,我们在实践佛法(的)时候,你是否真的领悟到确实是因果轮回的现象?那佛法又说,这个因果轮回的现象可以从中解脱,而解脱是没有轮回的现象。 

那么,没有因果轮回现象的道理,就不在这个世间里面了。不是用世间的六根可以看得到的,你不可能再用回你六根所得到的知识来去证明了。也就是说佛法说,你前面的信、解、行,你都是从依靠六根得来的知识道理,来去观察体验。

但是佛说,当你在实践的时候,你要慢慢认识,怎么样不依靠这六根告诉你的东西,这样子呢,你才有可能慢慢认识,到底解脱的那一面是怎么一回事。如果你没有这样的观念,整天实践来实践去,都是在你的六根里面去找去看,然后你希望在六根境界,去里面达到怎么样、怎么样的佛所讲的道理,你就在这六根里面滚来滚去。

也就是说,当我们在实践的时候,我们一定要注意一个现象——一步步摆脱六根告诉你的现象,它必然要发生这样的事情,因为你现在是迷惑在六根里面嘛。那既然如此,你一直这样(被)骗,它告诉你的这一切,佛跟你讲不是如此,那你去实践看咯。在这不是如此里面,你怎么慢慢怎么跳出来,那么这就是“行”方面了,就是你要一步一步去做了,不是单靠了解、信仰而已。

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