《普贤行愿品》简介
这次要讲的《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》，简称《普贤行愿品》，它出自《大方广佛华严经》，即《华严经》。《华严经》属于大乘佛教经典，共有三个译本，即《六十华严》、《八十华严》和《四十华严＼《四十华严》相当千《六十华严》、《八十华严》的最后一品《入法界品》。现在我所要讲的《普贤行愿品》，则是《四十华严》最后的一卷。
一、《华严经》的出处
根据北传小乘佛教的记载，佛在印度的菩提伽耶成道后的四十九天内，每七天都在不同的地方入定，出定后，起初不愿意在人间说法，原因是佛所证悟的境界并非浅智浅见的人类所能够了解。后来，经过梵天王三请，佛才在鹿野苑为五比丘初转法轮，依人类的知识和思惟方式，以“四圣谛“开示修行解脱生死的道理。南传佛教也是记载佛成道后四十九天内没有说法。
但是，根据北传大乘佛教的记载，佛成道后先度大菩萨众。即在佛成道后的四十九天中，佛在人间的应化身确实入了定，然而，其中的二十一天，佛在别处（地球以外的天界）以应化身为大菩萨演说佛的境界。此时没有比丘，所有听法众都是菩萨。所阐释的佛法超越人的知识和境界，只有大菩萨才能够直接体会，此时所开示的佛法被集编成《华严经》。
《华严经》的最后一品是《入法界品》，主要讲善财童子五十三参，这一品不是佛刚成道的四十九天内所说，而是后来佛到舍卫城开演不思议解脱境界时所作的开示，此时就有声闻弟子了。因为《入法界品》也是开示不思议解脱境界，所以被编入《华严经》。至千《普贤行愿品》，则是《入法界品》的最后一段经文。
按南北传佛教的经典记载，佛度化众生时，先度化那些能得度者。在人间容易得度的是有阿罗汉根机的人。除此之外，有许多大福德的菩萨都是天人，这些菩萨也是佛优先要度化的对象。所以大乘说，在天上，佛先为大菩萨讲不思议解脱境界的《华严经》，然后才在人间讲“四圣谛＂。后来，有了能接受佛的不思议解脱境界的阿罗汉，佛才在人间的舍卫城开示诸佛的不思议解脱境界。佛有没有到天上说法？按北传佛教说佛不只为天人说法，还为十方菩萨说法，这时候佛在人间依然以人身为人类说法。南传佛教说，佛只有一次为了母亲到忉利天上说法，同时还为在人间的舍利弗尊者讲“阿毗达磨＂（即“论”);北传大乘说佛为在忉利天上的母亲说法的内容就是《地藏菩萨本愿经》，不过，并不认为佛当时单独为舍利弗尊者讲“阿毗达磨＂。
二、《华严经》的译本
我国流传的佛经，都从印度传译过来，《华严经》当然也不例外。但同样一部经，往往有几种不同的译本，如在藏经中，就有三部不同的《华严经》：《八十华严》、《六十华严》和《四十华严》。以翻译时代的先后来说，是：
(1)最早传来中国的是东晋佛陀跋陀罗翻译的六十卷三十四品的《六十华严》，又称旧译华严。
(2)唐实叉难陀翻译的八十卷三十九品的《八十华严》，又称新译华严。
(3)唐般若三藏翻译的四十卷的《四十华严》，此译本其实是《华严经》中《入法界品》的别译，全称《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》。据说南印度的乌荼国王收藏了《四十华严》，他知道中国在求《华严经》，就亲手抄写了一部，派人进贡唐朝德宗皇帝。
三、《华严经》的流传
在佛入灭五六百年后，有一位修行很有成就的大乘论师——龙树菩萨，他起初修学外道法门，后来进入佛门修佛法。传说龙树菩萨以神通进入龙宫，他看到的《华严经》有上、中、下三部，他认为凡夫无法领会上、中部的《华严经》，就只把下部带回人间。于是《华严经》才开始在人间流传，而我们现在流通的《华严经》，只不过是整部《华严经》的下部而已。
《华严经》由龙树菩萨从龙宫取出来以后，在印度、西域一带流传，然后才传入中国。在隋唐时出现了专弘《华严经》教观的华严宗。七世纪中，受学于华严宗二祖智俨的新罗僧人义湘，回国后成为朝鲜华严宗初祖。八世纪中，受学于华严宗三祖法藏的新罗僧人审祥，在日本开讲《华严经》，成为日本华严宗初祖。
四、释经题
在未讲经之前，先解说本经的题目。
本经名为《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》。我先解释“大方广佛华严经”，再解释“入不思议解脱境界普贤行愿品”。
“经”(Sutra)汉文音译为“修多罗”，或“素但缆”;意译＂契经”，略称“经＂。契经中的＂契”是契合相符的意思。契经含有两种意义：
(1)契理：佛所说的佛法，契合真理，可以引导众生闻思修而得其究竟。
(2)契机：佛以大悲心随顺众生方便而说，恰和机宜，应病予药，皆令得瘥。
以契理契机，译之为经。“经”有经过、通过、贯串的意思，即佛弟子将佛所说的法，依文义次第，结集成卷成品，成为一部经。
佛是自觉觉他，觉行圆满的圣者。佛的觉悟并非我们人类的智慧、知识所能知道的。经典中说，佛在人间所讲的佛法，犹如大树飘下的落叶，未宣说的佛法，犹如大树上的叶子。世间真相非常奥妙，人类没办法知道，佛也没办法为我们全部阐述，佛只能在他短暂的一生中指导人类修行达到解脱生死。所以佛在人间设立僧团，教导比丘修行解脱、证果。但是佛不只度化人，还度化天人，以及他方世界的菩萨们，这是人类没有办法知道的。佛的境界不只是人间很小的有限世界，佛菩萨的世界观是非常广大的，其所知大千世界真实情况，超越了人所知的范围。在大千世界中，无量无数的众生，佛都会去度化。
“大方广佛”的“大”：是无上无比的意思，此处是指再也没有人能超越佛的智慧与功德，佛的智慧称为“一切智＂，佛就是一切智者。所谓一切智，就是佛要知道任何事情，都能够知道。不只如此，佛还能够在一念之中，知道所要知道的任何事情，而凡夫只能在一念中想一件事情。
”方”：是指方法，即佛所开示的种种法义、修法。“广＂：是指佛的智慧境界很深、很广大。即世间所有的道理，以佛的广大智慧都能够知道。”方广＂：说明佛的智慧所知的道理深邃广大。“大方广”：佛所讲的经典分为十二种类，称为十二部经。在这十二部经中，有一部分是专门讲菩萨道的经典，称为方广经，也称为方等经。因为菩萨道的修行非常广，历时久远，所修的法门无量无边，所以叫做方广。
“大方广”是大乘经典的通称，也就是指大乘菩萨道的经典。
“大方广佛”：是指佛的智慧广大无边，非常宏广，没有人能够超越。此为佛所证得的心境。
古代“华”与“花”相通，《华严经》中的“华”就是“花”。华严就是佛所证悟的果报、德行有如“花”那样令人喜欢。在古代人们以五颜六色美丽的花朵及其芬芳来描述好的东西，如：花颜月貌、百花争艳、花好月圆等等。在佛法中，也用种种花来比喻佛德行的清净。此处以花来比喻佛无量劫修行所得的功德果报，像花那样芬芳、华丽。“严”即庄严或装饰，很庄严的意思。“华严”就是佛觉悟的功德不但如花一般华丽芳香，而且佛的功德所得到的报身境界非常庄严。世人要庄严，就要穿戴种种装饰品；要庄严场所，就要用种种装饰品来装饰。而佛的庄严可分几方面来谈：
(1)佛的色身。佛从无量劫以来累积的果报功德所得的三十二相、八十随形好，佛的行为举止都非常威仪非常庄严。
(2)佛土庄严。佛成道时，其果报身成就的佛土，即佛所在的境界。以人来说，我们居住的环境，若是发达的国家，建筑物富丽堂皇，非常雄伟、漂亮；若是贫穷落后的国家，屋子简陋、破烂不堪。以天人来说，即使是欲界第二层天忉利天的天宫都发光，琉璃七彩珠宝庄严，非常漂亮，这是天人的福报所致。释迦牟尼佛是在三于大千世界最高色究竟天中的摩醯首罗（大自在）天宫，示现庄严的报身净土，以及显现相好庄严高大的报身，那里只有菩萨眷属，其所看到的佛就不是人间示现的样子了。
(3)菩萨庄严。报身佛是以大菩萨来庄严佛土，即由佛的示现成道而转法轮，在十方有神通不可思议庄严的大菩萨集会说法。而《大方广佛华严经》就是阐述佛不可思议庄严的境界中，各种菩萨的修行以及怎样修行成佛的种种方法，这样的庄严是人间的我们无法想象与理解的，是不可思议的。
我们不应以人间的境界来思惟佛的不可思议境界，学习《普贤行愿品》对佛要有正确的看法，要信解佛非人间的佛而已。根据大乘的说法，佛为度化有缘者来人间以应化身示现成佛道。所谓应化身，是众生应以怎样的机缘得度，佛就示现那样的身相来度化他们。以我们这个地球的人类来说，佛必须要以“人身”来度化，佛就以人身降生人间，让我们看到佛——八十岁老比丘的一生。小乘佛教认为佛绝对是人间的佛，大乘佛教认为佛是三千大千世界的佛。如果我们没弄清楚这一点，就不会相信《华严经》中的不可思议境界。正因为佛的不可思议境界，佛不只是人间的佛，所以才有《华严经》这部不可思议境界解脱经典。
为什么说佛不只是人间的佛呢？先讲解境界的差异，大小乘佛教都承认一时唯有一佛度化一个娑婆世界。其中有成千上万的须弥山、日月、四大部洲，须弥山必须是有神通的人才能看到的。大小乘佛教都承认一个日月环绕须弥山的范围，称为一个世界，一千个小世界范围，称为一个小千世界。色界初禅天的天人有能力知道这个范围，印度人所供奉的梵天王是小千世界中最高天初禅天的天主，而中国人所信奉的玉皇大帝，只不过是欲界第二层天忉利天的天主帝释，忉利天的天主住在须弥山顶，是在一个日月的范围里，因此玉帝所知的范围只不过是一个世界。梵天王的境界能知一千个玉帝，玉帝无法知道梵天王。即中国古人所知道的天只局限于一个日月，如此的境界认识就不如佛教的广大了。此外，一千个小千世界合起来，成为中千世界，其范围为二禅天的天人所知。一千个中千世界合起来，成为大千世界，只有三禅天以上的天人知道其范围。因“大千世界”有小中大三种“千世界”，故称为“三千大千世界”。不管大小乘佛教都承认佛的智慧超越三禅天的天入，佛能够知道整个三千大千世界。梵天的天人都能影响小千世界，那么，以佛的智慧，当然能够影响三千大千世界。即佛不只度化这个世界的入类，也度化三千大千世界的众生。
《大方广佛华严经》是阐述佛菩萨的境界，这些大菩萨的各种境界、修行的法门，有很多是我们人类无法做得到的。这些大菩萨所知的境界非常宏广，超过我们人类的认知，他们所修的法门，我们没办法了解，但是《入不思议解脱境界普贤行愿品》是在人间开示的，所以是凡夫位的初发心菩萨可依据来修学的法门。菩萨可分为十个等次，即从初地、二地、三地……至十地菩萨。已是菩萨摩诃萨的初地菩萨还有造作，修到八地菩萨就没有造作行为，然后随因缘而示现，修到十地时就是所谓普贤菩萨的入不思议解脱境界了。
五、释品题
此品名《入不思议解脱境界普贤行愿品》。什么叫做“入不思议解脱境界”呢？让我们先来认识“解脱＂，依据佛法，解脱有两种：
(1)烦恼的解脱。通过断烦恼的修法证得阿罗汉果，就不再被烦恼困扰。阿罗汉虽解脱了烦恼，然而还在生死之中，他还要吃饭、睡觉；身体累了，就得躺下来休息；时间到了，就要起床。有这些身心活动，说明阿罗汉还有果报身的障碍。虽是如此，但他并不会生起种种烦恼，所以说阿罗汉解脱了烦恼。
(2)生死的解脱。阿罗汉这一生的生命了结之后，由于不执著生存，再也不执著要来这世间，就此不再生了，所以阿罗汉也称为无生。当阿罗汉这一生了结了因果，不再来生死，才是真正完成了生死的解脱，也就是入涅架。佛在人间讲述的佛法，重点在说明如何解脱生死与烦恼的法门，这种烦恼的解脱是人类所能够知道的。因为人人都能知道自己内心有种种烦恼，一旦知道生死流转是怎么一回事，理解阿罗汉放下烦恼的自在境界，就会殷勤地要摆脱生死。多数人都能想象得到阿罗汉果的解脱，然而，大菩萨的解脱不只是断烦恼而已，其境界超过我们人类的思考、想象范畴，所以称为不可思议解脱。
依据佛法，众生有两种障碍：
(1)烦恼障。我们之所以会在生死流转里不自在，是因为有种种烦恼遮盖着，使我们无知、愚痴造种种业，继续地贪著、继续地流转生死。仅仅明白烦恼障是不能解脱的，唯有靠修道生起正念正知，心不再迷惑，才能解脱烦恼障。解脱过程有初果至四果的差别。
(2)所知障。我们现前的能力、所知的境界所形成的障碍。假如我是生活在深海中的鱼，知道身边的海水、海中的生物；我知道海中的水压是很高的，我不能浮出水面，如果浮出水面，我的血管会爆裂；我的生活环境必须是在深海里，因此我就没办法知道陆地上的人类如何呼吸。我们生为人，只知道人所知的范围；忉利天的天人就能够知道人间很多的事，但是他们就无法知道第三层天夜摩天上的事情。所以随着所知境界局限，我们所知的范围，即使听闻再多的佛法，依然无法体验超出所知境界的其他真相，唯有在更高的境界，才知道下层众生的所知障。有些佛教徒误解，认为学习了很多佛法会形成所知障，其实学了佛法而造成障碍是见取见，是烦恼障不是所知障。此烦恼障是执著所学的知见，属于见惑。
在人间的凡夫，修行重点只在解脱烦恼障；大菩萨们早已解脱烦恼障，其所要摆脱的是所知障。经典上说，初地菩萨因破除了许多所知障，于是能够化现一百个身体，同时出现在一百个不同的世间，在那边与众生结缘，一起过生活与做事情。十地菩萨所化现的范围更广，还能够知道整个三千大千世界。佛法说，我们的整个世间，是由心造作出来的。十地菩萨不只对世间，而且对于众生的心念、种种身、心与外在境界都要知道，这就是不思议解脱境界。
《维摩诘经》说，当菩萨修行达到不思议解脱境界时，由于所知障非常轻微，他能将一个世界抛到另外一个世界去，在另外世界的菩萨可能看到，也可能看不到，而原先在那个世界里的众生却不知道。除此之外，入不思议解脱境界的菩萨就有自在力，能够把某个世界的时间变长变短，在里面的众生却不知道，也不知道是谁影响的。这种境界就超越了人的所知能力，所以称为不可思议。比如我们经常因咳嗽而吐痰，痰里的细菌根本不知道那团痰已移动了位置，然后风把痰吹干，它们也莫名其妙地死了。细菌不知道，但是吐痰的人知道。痰中的细菌没办法思维人类是怎样的把它移动了，不思议解脱境界菩萨的行为也是如此。
何谓境界，境界有心、身与世间。佛为小乘人说心在身内，身在世间里流转，为菩萨说全是心的显现。
众生迷惑识境里有身心与世界，比如人执著有我的身、心在世间里活动。佛说人身是个虫窝，很多细菌在里面生活，在人身体里面活动的细菌，就执著其细胞是身体，而将人的身体当成它们的世间。再看江神、河神、树神等，则以山河大地或草木为其身，但在人类看来只是植物或物质罢了。那么，从细菌来看人身只是虫窝，人却以虫窝为自身罢了。所以，所谓身与身所处的世间，要看心如何迷惑执取—心安住之处是身、身安住之处是世间。因为众生过去业报的因缘成熟，有种种习气心念，在其迷惑心念的推动下，其业识就显现如此的身与世间。当众生的因缘了结了，其识又显现另外一个业报的身与世间。众生的心就是这样，把心的幻化显现中的某些法执著为世间、身与心。众生总爱以身心来区别自他，却忘了世间也是其业识的一部分。虽然如此，你所执著的世间，别的众生可以执取为身，你的身，别的众生可以执取为世间。众生如此执自有身而观察他有身，当然也以自身来观察佛也有身，那么，佛有身吗？答案是亦有亦无。佛为度众生能化出无量身，所以佛并不执取任何身为自身，对众生而言，这些身都是身，所以说佛有身；对佛而言，身与身所在之世间都是一心法界的显现，所以说佛无身可得。古人说：“山河大地与我是一体”，这就是万法皆是我身。
明白了身，现在来看大乘经典所说的佛有三身，即应化身报身和法身。
应化身：佛的应化身是随着众生的因缘而出现，即佛随着不同的因缘，以不同的形相、不同的方式应化出现在人间。
报身：佛的报身是佛的功德果报圆满所成就的身，不是随着众生的因缘而出现的。佛的报身只出现在佛的报身土中，每一个佛都有其净土，以释迦牟尼佛来说，佛的报身出现在娑婆世界最高色究竟天的摩醯首罗（大自在）天宫的庄严报身净土中。在报身净土中，佛的眷属都是大菩萨，净土非人间凡俗境界，因此，佛的报身绝对不是人身。
五浊恶世的娑婆世界有三千大于世界，释迦牟尼佛要在娑婆世界度化众生，以一个报身是不足够的。娑婆世界有无量无数不同的世间，为了度化不同境界各种类的众生，所以佛必须在不同的世间，不同的时期以不同的应化身示现成佛道。释迦牟尼佛是为了度化百岁时期的人类，就以百岁的应化身出现在人间，所以，释迦牟尼佛在人间说法，其报身也在报身净土中说法。佛在人间示现八十岁，说法四十九年就入灭，但是在报身净土中的佛还在说法。我一直重复开示佛身，想必大家对佛的报身与化身的概念已弄清楚，重点就是在娑婆世界的佛，绝对不是以一种身相来度化众生，人间的佛只是释迦牟尼佛的应化身之一而已。
谁是普贤菩萨？普贤梵音Samantabhadra,”普”是普遍，“贤”是贤能、吉祥，所以又译为遍吉菩萨。入不思议解脱境界的菩萨多数是属于十地以上的菩萨。十地以上的菩萨数不尽，其中一位叫做普贤菩萨，即今天所要开示的《普贤行愿品》中的主人翁，他是华严三圣之一。华严三圣是：毗卢遮那佛（释迦牟尼佛的报身）、文殊师利菩萨和普贤菩萨，文殊在左乘狮子，普贤在右乘六牙白象王。
佛经记载，后人想要见普贤菩萨，可修＂般舟三昧＂，其修法是：在一百天内，站着观想普贤菩萨，不许躺下或睡觉。很多人好高赘远，不自量力，修到吐血，甚至有些人修到死掉。这是一个很难的修法，一百天没睡觉，普通人会觉得很惨的。
”品”是品类的意思，即一类一类的，把它归纳在一处来加以说明，如佛经太长，就分卷、分品，即分章、分节的意思。如《妙法莲华经》有七卷，分为二十八品。此《四十华严》最后一卷是将普贤菩萨所有的十大行愿，全部归纳在一起，予以一一说明，所以叫做《普贤行愿品》。
普贤菩萨的修法，普贤十大行愿，即现在我所要为你们讲解的《华严经》中《普贤行愿品》。它是由普贤菩萨亲口叙述自己怎样修行“十大行愿＂，而证得不可思议解脱境界的经过，所以在这品经文里，不但说明普贤菩萨所发的十大愿心，而且也说明普贤菩萨修行的法门，称为“行愿”。“行”是属于实践方面的，＂愿”是属于理想方面的。从菩萨行者的立场来说，两者缺一不可，如只有行而没有愿，你的勤行是浮泛无凝聚力，结果无所归宿而难成大业；如只有愿没有行，那就不论你发怎样的大愿，结果势必成为空想而不能实现。所以佛法修行者，必须行愿资助，不可把两者割开，以为互不相关。要知道有“愿”，同时要努力去实践“行”，才能成就无边的功德。
《普贤行愿品》属于《华严经》中最后的《入法界品》，此品描述善财童子五十三参，善财童子参拜第一位老师是文殊师利菩萨，最后参拜普贤菩萨，即《普贤行愿品》是在善财童子五十三参中的最后一参。
何谓＇法界”？法界是幻化诸法之根源，一切幻化显现就是法界心的显现，也叫做真心、一心法界。法界无相，无生死亦无涅架可得。佛之所以能处处应化却不落入生死流转，就是佛以法界为身，随顺众生的因缘成熟而从法界显现应化身、报身。随因缘所成就的法有生灭，所以报身不是永恒的。释迦牟尼佛的报身入灭后，下一位在娑婆世界成就报身的是弥勒菩萨。由于佛在不同境界有不同的应化身，因此，我们不能以佛的应化身报身来看佛身，况且，佛并不是以这些身相为身。佛除了有应化身、报身外，还有法身。根据小乘佛教的说法，佛以戒、定、慧、解脱和解脱知见的功德累积成就佛的法身；但是根据大乘佛教的说法，佛以法界为身。
大菩萨能够分身到佛的境界，比如佛在忉利天说法时，所有地狱处分身地藏菩萨，俱来集在忉利天宫，佛就讲述《地藏菩萨本愿经》。即所有的分身地藏菩萨合成一个身后，佛就为地藏菩萨讲述佛法。大菩萨们有无数无量无边的分身去度化众生，而这些分身各有不同的身份和形相。如《妙法莲华经》中的《观世音菩萨普门品》说：“观世音菩萨成就如是功德，以种种形游诸国土，度脱众生。”即众生应以什么身得度，观世音菩萨就现什么身。如此分身无数的大菩萨，绝对不会执著自己某个应化的人身为身，众生迷惑就以现前会说如此话、有活动的身体为身。佛彻底圆满觉悟世间的真理后，觉悟到识境所知的身心并非真正的身，也无所谓身体可得。没有了身执，佛就可以周遍任何地方显现佛的身。于是，我们就说佛的法身遍一切处。其实法身并不是遍一切处，而是法身于一切处都能显现应化身和报身。法身是没有场所、没有方向的，法身无相，法法周遍法界，也叫做法界身。大乘佛法说世间种种法的变化，都有其来源-法界的显现。在这些变化中所产生的种种形相，众生执著变化里有能知的心、所知的境，以能知者为心，以所知者为其境界。如此，我们就不认识能知的心、所知的境都是如幻如化的。如果一个人放下了能知的心、所知的境的执著，就知道六根所知的一切境界都是不实在的，原来这一切都是法界心的显现。
《入法界品》是善财童子为了了解佛的境界，而参访五十三位善知识。所谓佛的境界，就是佛的法身境界——法界。法身不是我们六根境界语言所能解释的，但是对执取身见者要告诉他，佛是以法界为身。法界身不受到时间、空间的约束，能够出现在任何地方；众生对于法界一心的显现无知，认为有心、有境，境里的我生活在眼前的世间里。《华严经》中有个很著名的偈颂：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”意思是，我们现前的一切，是心造作出来的，由于迷惑而产生能知的心与所知的境，然后以能知的心，当成现在的自心。凡夫现前的心是迷惑、业力造成的妄心，现在的境界也是迷惑、业力造成的虚幻境界，如此妄心幻境并不是佛所觉悟的法界心。我们认识了妄心无法思惟法界的自在显现这一点后，就能相信佛的不可思议境界。
六、译者
《大方广佛华严经》是大“唐三藏法师般若奉诏译＂。
“唐”：此指中国唐朝贞元年间。凡通达经、律、论三藏的法师，都称为“三藏法师”。”般若”是智慧的意思，此是译经师的名字。法师本是北印度厕宾国人，千唐德宗时期乘船登陆广州，到五台山朝文殊圣地。由于乌荼国王进贡《华严经》梵本，当时皇帝诏敕般若法师，在长安崇福寺译此经。
七、注解
《普贤行愿品》在印度的注释，有龙树的《普贤行愿王大会疏》、陈那的《普贤行愿义摄》、释迦亲友的《普贤行愿王广注》、世亲的《普贤行愿注》，可见印度大乘任何学派都注重此经。
民国时期的讲解者有谛闲法师、慈舟法师、黄智海居士等。近代的讲解者有道源法师、圣一法师、净空法师、南怀瑾先生等。
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