有为慧无为智
南无本师释迦牟尼佛（三称）
大家好：
今晚的讲题是《有为慧无为智》。
一般人都会说：我们有烦恼，我们需要修行解脱。那修行解脱就要说到这个智慧。说到智慧的时候，就有很多说法了。甚至于说到修行解脱，也有很多种说法。
先讲世间人的看法。世间人的看法说，我在这个世间生活，这世间到底是怎么回事？我的烦恼是怎么来？我过去世怎么来？有没有过去世？他们是想了解这些问题。但是今晚不谈这些问题了。今晚来听课的佛教徒都应该相信有过去世、未来世，如果再谈那些就浪费时间了。这样一世一世的生死轮回，轮回到今天，我要修行，我要解脱。佛法说“无我”。那么这个修行解脱，到底是谁修行谁解脱？
这个“无我”是佛教跟其他宗教最大的不同点。如果“无我”，那谁解脱？不只是“无我”谁解脱？既然“无我”谁在烦恼？这是大问题啊！
讲到迷惑这个问题，就有各种说法了…。我们有一个迷惑的心，因为迷惑才执着有我。这个迷惑执着有我，是什么东西在迷惑？这里面就牵涉到有不同的看法、不同的感受。
佛法把我们的迷惑分为两种，就是思想上的迷惑跟行为上的迷惑。思想上的迷惑，就是说你有各种看法，从你出世到今天，你受了教育，学了很多见解。这些所受的教育见解，形成今天你的一切思维。早期的人类认为地球是四方的，现在人类认为地球是圆的。早期人类认为太阳从东方升起来西方落下去，现在认为是地球自转。我们就学到了不同的知识。那些知识对人类来说就是智慧，以前人的智慧不如现在人的智慧了。但是这些智慧是怎么来的？我们要弄清楚。
在佛法上说我们的智慧的来源有三个方面。第一个是你靠你的感官得来的知识。第二个是你靠你的分辨能力去分辨是非对错。一般的人都通过这两个，但还有第三个是听来的、学来的智慧。比方说你小时候在妈妈怀抱里的时候，你就开始学习东西了。那个时候呢，你听来很多东西。人家跟你说，这是你的阿姨，这是你的爸爸，你都接受了。你有去证明吗？都没有证明。也就是说我们人类的智慧接受来的这些知识，有一些知识是从小到大不曾证明过就接受的。你们同意不同意？另外就是你自己感官（眼耳鼻…）那边得来的。
这 3 种按照佛法来说，都是属于迷惑者的智慧。迷惑者的智慧是怎么回事呢？他就是通过眼睛、耳朵,通过心来去分析，他没办法直接得到真相。他就靠眼睛、耳朵、感官再靠他的内心去分辨，然后接受下来。这样的一个过程，在佛法说就是因缘过程嘛。有一段因缘过程让他获得这个知识，他认为这就是智慧。但是这一类的智慧，佛法说是迷惑者所认为对的。因此，在古代认为太阳从东方起来西方落下，是绝对正确的。到了现在，不正确了。那么现在呢，是地球绕太阳转，然后地球自己自转，就有日出日落了。
但是这样的知识是绝对对的吗？那么按照佛法说，这些知识都是通过种种因缘，通过你的六根去获得的，这些都有问题。怎么样的问题呢？打个比方说，你们在这边的都相信有鬼，对不对？我就不用解释了哈。那你相信有鬼，你的眼睛能看到吗？看不到，科学家能证明吗？没办法证明。那我问你，你凭什么相信？那不是迷信吗？
但是这里有一个现象，刚才我说过：从小到大很多知识没有证明过，你就接受了。那同样的，你接受有鬼这件事情，你是你自己没办法去证明，但是有人能够知道，他告诉你都是这样子的，可以吧？
那么但是这边在座各位可能有些人能够看到鬼。还不能确定有鬼的举手，有吗？都确定有鬼，哈哈，我问一下，看过鬼的举手。一个，两个，没几个了，你看。也就是说，真正看到的很少很少，但相信的这么多。他凭什么得来的？那么在佛法上说，这个智慧知识的来源，有其中一种知识叫做圣言量。圣言量的意思是说，圣人讲的道理我就信。其实还包含着，超越过我能力的人告诉我的东西，我也信。就是说我看不到鬼，有人看到了。这个人我信他，这样子我就相信有鬼了。
那在这里头有一个很关键的事情，就是我们的感官，感觉器官是很有限制的，很多东西我们没办法知道。超越过你的能力的，你没办法知道，我们人类都相信有这回事。就是说，的确有某一些的众生，他的能力超越过人类，他能够知道一些事情。那他告诉我，我就相信他。
那么他超越个人类的能力，有哪一种叫做超越呢？比方说刚才两个举手说看到鬼。他看到鬼，他还是用眼睛耳朵，对不对？那还是有为的，有限制的。也就是说这些看到鬼的人，他可能只看到某一类的鬼，另外一类他看不到，明白这个比喻吗？它还是有限制的。那么在这里，佛法说一切的智慧，只要你从眼耳鼻舌身意这边得来的智慧，都是因缘造成的。就是这个因缘，就因为你的感觉器官的能力，让你看到，而你的能力超越别人，你看到别人看不到，就这样而已。所以，狗可以看到很多东西，人类看不到，这个你们都知道。也就是说，不同的众生，他的感觉器官有差别，他看到的不一样。那么，这类的智慧它依然的是靠因缘造作而得到的，统统都叫做有为的智慧。
那么，什么叫做无为智呢？无为智的这个智慧就是说，他不是靠因缘获得的智慧。
佛法上我们每次听到智慧，都混在一起说，但是在经典里面是分开说的。
慧是指分别心得来的，智是指没有分别心得来的。慧是在心境对立的境界里面获得的。智是没有心境对立底下获得的。
就以神通来说，有一个神通叫天眼通，你们听过吧，天眼通。天眼通能够透过墙壁看东西，看到墙壁背后的东西。天眼通厉害的呢，极小极大的都能够看。那么我们人，如果看极小，可以用显微镜看，那就是叫有为的了。那天眼通他能够看到隔壁的东西，他还是用他的眼，所以它叫做天眼通。但是有一类的天眼通呢？佛法不称它为天眼通，叫做天眼智。这个天眼智为什么称为智呢？就是他不是纯粹用眼睛看。其实我们认为看东西就是眼睛，但是有一种能力，他不用六根他也能够知道你眼睛看的东西，这叫天眼智。
那我们修行的过程里，修到最后你解脱生死了。那解脱生死的人他看这个世界，跟没有解脱生死的人看这个世界，有什么不一样吗？你用眼睛看，他也用眼睛看。但是他看的时候，他不是你那种方式看了。在这里面就有所谓的有分别跟无分别。
什么叫有分别、无分别呢？比方说背后这尊佛像，我们看到这尊佛像的时候，它是金色的，它是佛像的形象。你在看的当时，你除了靠眼睛看，看到他的那个形象，你还用心念去区别它，区别这尊像的那个样子，你从你的记忆里面，你认识到这个叫做佛像。但是如果是一个出世不久的小孩子，他看这尊佛像，他跟你不同看法。他也在用眼睛看。但是他没有说这是佛像。对不对？我们说，他不懂啊。不是他不懂，你看完了之后跟他看完是一样的，但是你加上了你的过去的记忆，加上你分别心去对比，然后你才知道这是佛像。那么这样子呢得到佛像的这个知识智慧呢，是有分别心的。而那个婴儿，他也看到佛像，他没有说祂是什么，他也跟你一样清清楚楚看到。对他来说，这尊佛像跟他看到别的什么东西都差不多一样，只看到东西。那么佛法里面说，这慧里面有两种，一种叫做有分别慧，一种叫做无分别慧。无分别慧就是他知道了，他就不会为那个东西再起其他心念了。有分别慧呢，他就会为那个东西进一步的去分析，去加强认识。
那么，我们看到你我他，这就是有分别慧。还看到有你的东西，我的东西。这里面东西都不是我的，是大众的，对不对？这些东西是大众，我不可以拿。但是这一个出世不久的小孩子，他跟你一样看到这东西，他没有所谓我不我的，没有所谓可以拿、不可以拿，他就照样拿。他要就拿，不要就不拿，对吗？他是少了很多烦恼事件在里面。那么这无分别慧就是我们修行的时候，第一件要做到的事情。就是说世间的真相，本来你看到一样东西，没有所谓你的我的，对吗？但是我们看到是有你的我的了，有各种区别了。像这样分别心底下，我们建立起我们的生活的整个系统，我们生活在里面，而且认为很合理。所以，如果有一个人到你家，把你家里的东西拿走了，你认为这是错的。但是一个小孩子去你家，把你家的东西拿走了，他没有认为对错，但是你认为他无知，对不对？你认为你知道比他多，他无知。凭什么说那个是你的呢？因为人类道理说的。那我这个比喻说明，我们有很多见解造成我们的迷惑。
刚才说我们的迷惑，有见解上迷惑，还有一个叫思惑，即行为上的迷惑。什么叫做行为上的迷惑呢？行为上的迷惑就是你有一些贪嗔痴的反应。而这个反应是一种习惯，你一定会去反应，而你不知道。好像我们看到了佛像，你就认为是一尊佛像了。你在思考上，你确定是这么一回事了，但这个运作你不知道。这个叫见解上迷惑，那么行为上的迷惑就是说，你贪嗔痴行为让你对于外境产生反应。
那为什么会去反应呢？那根本不需要见解，假设突然间啪一声打雷，你会吓到一下。很多人会因为打雷吓一下，这个就是一种行为上的迷惑。那么，当你在打雷的时候被吓一下时候，你根本没有想到有我没有我，根本没有。
再比方说，有一天我跟一个人谈到一个事情，就提到这个望梅止渴。望梅止渴是曹操带军队到一个地方没水喝，他就跟那军队说呢，前面有梅树，等一下我们到那边吃那个梅就可以解渴了。他讲完之后，那些士兵就流口水了。流口水这个反应，它不是一个见解，它是一个习惯。
我们见解上思想上的迷惑，叫做见惑。另一个是心理行为上反应的迷惑，叫做思惑。而这个见惑思惑，都是因为我们见解上的分别心，再加上我们用感官，认为感官的境界是实在的，然后在里面生活。
那现在佛法跟我们说，你眼睛、耳朵所看到的不是真实的。因为不同众生有不同类的感官。你看到是这样，他看到不是这样。佛经里面有一个说法，一根草你看到是一根草，但是对于某一类的鬼神，那一根草是他的家，他的宫殿。然后，如果你能够看到那鬼神，你会看到他可能是很高大的。但他看到那根草是他的宫殿，他进去里面住，这个是告诉你，他看到那根草是很大的，他可以进去里面住的。你看，在你的境界里面草是很小的，他是很大的是不能进去的。但在他境界里面，那个草比他大他能够进去。佛在指导戒律的时候说到，比丘不能乱拔草，就是因为有一些草呢，是鬼神的家。这是境界的问题了。
也就是说，在你境界里面那跟草上所建立的道理，跟那个那个鬼神看到所见到的道理是不一样的。就是说，不同境界众生有不同的道理。
这些都是叫做有为的智慧。那我们在修行解脱，就要摆脱这些有为智慧。其实，这些有为的智慧，是在迷惑境界底下建立起来的智慧。他本身也不是错的。打个比方说，我们人类的一个智慧：交通灯。就是交通灯红灯亮了我就不走，绿色我就走，那大家守这个规矩，就活得很好。这就是人类的一个智慧。对不对？那人类在这规定的构架下去生活，就会生活越来越美满。所以在他的智慧里面，这些都是对的，都是好的。
但是这些智慧呢，是因为它是建立在眼耳鼻舌身意，建立在迷惑当前境界下而成立的。它在另外境界不一定是对的。但是你现在认为一切都是对的。那么佛说，你所认为的对是迷惑底下的对，不一定是真对，所以叫你修行时放下这些。
那么当一个人他相信佛说的，把这些放下之后，他觉悟了之后他看到就另一番景象。按照小乘的佛法说，把它叫做十八界，眼耳鼻舌身意、色身香味触法等。眼识、眼根对色尘，就有六对法，乘三就是十八界。那在学小乘的人的知识里面，他看到的就是这些东西在作用。他就要远离这些东西。所以佛教导比丘，你所生活的世间不过是你的十八界，你认为是你的世间。所以呢，小乘修法就要远离五蕴十八界，不要再陷入在里面。但是凡夫呢，因为凡夫修行是要从这个世间解脱，脱离这个世间——这是凡夫的看法。
但是按照小乘修法，他不是这样看法的，他是认为我要远离我的五蕴十八界。那他就开始去观察他的五蕴十八界，他不会去观察这个世间怎么样，我要怎么远离，不是的。因此，最基本的小乘修行呢，他就说，你去观察你的五蕴十八界，然后去远离。这样的智慧修的最后呢，他证罗汉果了。但他整个修法的观察还是属于有为的。
当他就远离这一切有为的迷惑之后，他就会到了下一个阶段。他会抛弃掉他的五蕴十八界，通通不再执着了。他就会体验到一个境界，这个境界就是没有眼耳鼻舌身意的境界。当他体验了没有眼耳鼻舌身意的境界之后，他就会说：哦，原来一切都是没有生灭的。因为眼耳鼻舌身意所看到的一切都是因缘所生法，都是有生灭的。当他真正体验到没有眼耳鼻舌身意的时候，原来一切本来不生不灭，没有这个那个，没有种种差别。一切本来很寂静，这个境界，佛把它叫做涅槃。
这样的智慧，就叫做智。也就是说他在还没有体验到涅槃之前，他的一切智慧都是有为的，叫做慧。当他体验到没有眼耳鼻舌身意因缘的影响底下，当时所觉悟的叫做智。那么这个智因为没有五蕴，没有十八界，就没有种种因缘造作，所以他纯粹是无为的。这智慧是无为的智慧。这是从小乘的修行里面，他所得到、所体验到的最后结果。因此他就说，涅槃就是终点，结束了。他就要修行就要达到涅槃。
他从这个涅槃的体验回来这个世间的时候，他对这个世间就有另外的看法了。他再不像以前那样看法了，他就会用他涅槃体验的那个智，再来看这个世间。它不会随着转了。那个时候他的那个智慧呢，叫做后得智。后得智是在有六根底下产生的。之前说在六根底下产生的智慧都是有为的，他体验涅槃后回来他还是要使用六根，但是这个时候他不再用那种有为的心态去反应了，这叫做后得智。这就是有为的慧跟无为的智，是按照小乘的理解来说的。
那么大乘佛法怎么说呢？有一句话几乎所有人都听过的，大乘经典里面很多法师都喜欢拿来说的话，就是“心、佛、众生三无差别”，听过吧？就是说，我们所具有的一切，佛所具有一切，跟你是一样的。只是因为你迷惑，他没迷惑而已。那么在这里呢，我们先讲这个智是怎么回事？
小乘说，你原本是没有智慧的，然后呢，你去修行去学习，慢慢增加你的智慧。但是这个增加的智慧，可以增加的，就是有变化，就是有为法。但是修到最后，他证涅槃的时候呢，那时候就不增不减了。那是无为的智慧。但是现在如果我们问这个小乘的人，我说你证悟涅槃的那个智慧（他们把这做根本智），我就问你，你这个根本智是修来的？还是本来有的？如果是修来的，他是有为法，它就会灭，他就属于生灭法。如果不是修来的，他就不是生灭法。不是生灭法就是本来就在喽。这点你们听得明白吗？意思是说，按照小乘佛法道理。你是没有根本智，你是没有智慧的，慢慢修、修到最后，你证得根本智。然后他把这个得到智慧称为得，得到了。但是这有点不合理，你们说是不是？因为他那个证悟涅槃的智慧，如果是用方法去修来的话，这个智慧是后来才有啊，那这个见解是绝对是错的。所以真正来说，阿罗汉他不会跟你说：智慧是后来才有的。为什么呢？因为在智的前面看，一切都没差别。
什么叫做没差别呢？我们讲慧先。当你在修行的时候，在小乘修法的开始修行，他先修四念处，四念处听过吗？四念处是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。就是说我们执着这个身体，贪爱这个身体，是因为我们认为这个身体是干净的，每天去保护它。佛跟你讲，这个身体是不净的。怎么不净呢？你看耳朵流出来是耳屎。福建人说“耳屎、鼻屎、眼屎”（用闽南语），没有“屎”（笑），他说全部是大便粪便，是不是？就是七孔流出来东西没有干净的。你的皮肤一剥开，流下来血是腥臭的，五脏六腑挖出来都是臭的，臭皮囊一个。佛说，你全身都是臭的，就包着一层皮保护这个臭。然后你认为身体是干净的，每天去保护它。就说让你观身不净，它的真相是这样子。
那么，证了阿罗汉果之后，他就不这样看了。如果阿罗汉还在观身不净，他就不是阿罗汉。为什么呢？在阿罗汉看是无分别慧。就是说他看人的身体，他没有说净、也没有说不净。就像个小孩子玩泥沙，拿东西涂在脸上，他还不觉得怎么样，对不对？他没有净不净的概念。但是阿罗汉也知道，我们人类认为身体是干净的。那么你说阿罗汉不认为干净不干净，他洗澡吗？他也洗澡。为什么不能洗澡呢？我身体不舒服嘛？那个感觉告诉我，把不舒服去掉，那是可以的。但他不会为了干净而去洗澡。但是很多人为了干净洗澡洗手，洗呀洗呀洗呀，就这样子。阿罗汉这样的这个智慧，叫无分别慧。就是他看到没有所谓净和不净了。
那么小乘修法他教你舍弃你以前所执着的。就是说你先执着身体干净的，佛就教你观不净。以前认为呢，感受有快乐的，佛告诉你，去观一切感受都是苦。为什么他要这样做呢？他要否定你以前所执着的，让你放下。那么你自己也要跟着否定才会去放下，放下了你才能够摆脱你的执着。那摆脱执着之后，你就不再迷失在里面，你就有机会觉悟。
当觉悟了之后，他还在观身不净吗？没有了，他就无分别慧。他也不会说观受是苦，没有。他不执着乐也不执着苦了。
但是，开始教你修的是叫你观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。到了阿罗汉的时候，这四样东西都不成立了。怎么样不成立呢？他很清楚，佛这样子教导，叫做什么呢？病药相治，因为你有这个病，所以你要吃这个药。吃了药他的病好了，你说他还要继续吃药吗？不需要吃了。也就是说阿罗汉不会再去修这些东西了。
那阿罗汉他不修这些东西，他修什么呢？这里面就有两种阿罗汉。一种阿罗汉，习气断尽了。一种阿罗汉，还有留有些习气。那么佛就劝他们，你们要过八正道的生活。因为不过八正道生活，你还会熏染回那些习气。习气是一个习惯。你们懂印度人讲话，“是”是这样子（摇头），知道吗？这就是个习惯，它本身没有善恶，什么都没有。所以，我们讲话“是是是”这样点头，也一样是习气。阿罗汉也有一些习气的，他本身没有过失的，但人类看他是有过失的。我举一个例子，在经典里面有提到一个故事叫“小婢过河”。有一个阿罗汉他在家的时候是很有钱的，什么事情自己都不用做，喊佣人做的。那么他证阿罗汉果之后，他经常要过一条河。他有神通，他知道那条河的河神，他就跟他说，“小婢我要过河。”然后那河神就把那河水分开，他就走过去。经常这样子。后来那个河神遇到佛的时候就跟佛投诉，说阿罗汉不尊重她。佛就叫那个阿罗汉去跟那个河神道歉。然后那阿罗汉就说“小婢，对不起。”是他的习惯，没有善恶在里面。但是我们认为，他还是没有诚心道歉。我们是这样看法，是我们有分别心，知道吧。他没分别心，他是那个习惯去反应而已。那阿罗汉有很多这类的习惯，有些习惯很严重，他就要去改，明白吗？
那现在讲回这个智。就是阿罗汉他有了这个智之后，他回到这世间，他还是要按照人类的方式来生活。而这个方式呢，就有如我说你走在马路上，你要按照交通规矩来去过马路，就是这样。这类的分别心是阿罗汉也有的，不是没有。但是呢，他的智慧让他知道，这是随缘做而已，人类需要这样，他就这样。
那么这个无分别智底下，是怎么一回事呢？刚才说，如果无分别的话，就没有好坏嘛，对不对？不但没有好坏，也没有生死嘛。所以真正的大阿罗汉是没有生死可得的。那些还有烦恼习气的阿罗汉。他还有生死的，他要涅槃。就是佛在世的时候有很多阿罗汉，在佛涅槃的那一天，他们知道佛要涅槃，说：“哎呀，我不想看佛涅槃，我要先涅槃。”整群阿罗汉先佛涅槃，他怎么涅槃呢？就是显现神通十八变，然后把自己烧掉，他就入灭了。他是因为佛在他才很高兴在，佛不在他说高兴也没了，他觉得我也没必要留着，我是为佛而活的。你们为爱人而活，他为佛而活。佛就是他的爱人吧，呵呵。
就是说，在他来讲生死是不可得的，但是他还是厌倦生死。是不是？不然他不用走啊，对吧，他厌倦生死，因为佛而留下来。这种心态，按照佛法说纯粹就是小乘的知见。什么叫做小乘知见呢？小乘知见呢，就是说我原本迷惑有我，现在无我了，我觉悟无我了。但是呢，我不想继续轮回我要涅槃。那怎么涅槃呢？只要我死的那一刻，我不再执取六根境界，我就不来了。就是说我们人在死的时候，贪生怕死，会执着这六根境界，然后你就用中阴生再来这个世间了。那阿罗汉他在死的时候，他不再想使用这六根境界了，他就进入涅槃的境界。对他来说，他并没有死也没有生。他只是觉得这六根境界烦的要死，整天去反应有为法，忙忙碌碌，我何苦？他是这样的这个心态，他不是我们人类的心态，说“哎哟，我厌倦生死，我厌倦”，不是，他觉得没有意思。为什么觉得没有意思？因为他看到涅磐的寂静，他认为这个才是最舒服最好的。那么在大乘说，这也是一个境界。但是阿罗汉说不是，这是我的终点，这是一切法的真相、终点。他认为那个时候才是纯粹的无为。一切有为、何苦？《金刚经》你们念过吗？一切有为法，如梦幻泡影！阿罗汉也是这样看。
但是，大乘的说法不只是这样子而已。金刚经里面说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，他后面加多一句“应作如是观”，是吧？这个“应作如是观”并没有叫你逃跑。如果是小乘的经典，他跟你讲一切有为法，如梦幻泡影，他会跟你讲应该通通舍弃。但是《金刚经》没有叫你舍弃，叫你“应作如是观”，这才是大乘的佛法。就是在有为法里面，你应该观一切如梦幻泡影。那这样观来干嘛，做什么呢？既然如梦幻泡影了，我还观来做什么呢？这是大小乘的最大差别。就是一切有为法，都是心造作出来的，所以应作如是观。一切有为法不是他自己有为，是我的心造作，才叫做有为。
那心为什么这样造作呢？那我们现在返回来看，大乘佛法怎么说？《华严经》里面这么一句话，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。就是说，你要知道佛的境界，就要看这些法界性——都是心造出来的。法界里面有无量无数的法，这一切都是心造的。他说，你要知道佛的境界。你就看你的心在造什么？
那么这里面大乘说，因为一切是心造的，你现前境界的身心一切都是你的心造出来。而这个造的这个心，不是你现前这个烦恼的心，是指另一种心。我们有一种心能够造出这个世间出来。那么你的轮回，就要重新思考了。
小乘说轮回，是说先有这个心，我的心进入我的身体，我的身体来到这个世间。大乘说，通通是心造，是反过来说的是不同的。这就有所谓的见解的问题。
小乘见解是：我来世间，我进入世间轮回。
但是大乘见解说：心是我做出来！你看多伟大！
小乘否定大乘，说大乘非佛说。跟他完全是矛盾的。
那么，我们来看回小乘的觉悟。因为今晚的讲题是有为的慧跟无为的智嘛，小乘证悟无为，他的无为是本来无为还是后来无为？你说后来无为，后来无为还能叫无为吗？你们自己说，能够吗？后来无为就是生灭法了嘛，对不对？生灭法怎么是无为呢？对吗？所以呢，小乘证无为、证涅槃，不可以说后来无为。不可以！肯定是本来无为，因为迷惑而不知道本来无为。不能说我觉悟之后才有无为。弄清楚吗？
基于这一点，既然是本来无为。那么你呢，本来是无为的。你说是不是？只因为你迷惑不知道。因此大乘说，你本来跟佛是没有差别的，只是因为你不知道。所以一开始我就提到心、佛、众生三无差别。佛、众生都是心造，没有差别。而这个心它是本来无为，不是后来无为。
那本来无为，那我们再看回小乘。他说，我从没有智慧修到有智慧，从有智慧修到证悟涅槃，证悟涅槃时候是证无为。那这个证无为，是无为本来有被你证到了，还是无为本来没有你创造出来？肯定是本来就存在，我证悟到，对不对？同意吗？那既然如此的话，也就是说按照小乘的整个修行道理里面。他也是本来是无为的，只是不知道而已。不然的话，他没办法证无为。明白吗？
他证无为是怎么证呢？他是把一切有为抛弃掉，他就证了，对不对？换句话说，有为跟无为，是一个反面罢了。那这个反面是在哪里呢？它的最大差别就是我们太信任六根了。一旦抛弃六根，不在六根境界里面，你会看到一切本来无为。一旦落入六根，你就有过去、现在、未来。一旦抛弃六根，过去、现在、未来都不存在，本来也不存在。
那么这里面，我们再讲回大乘的说法：一切唯心造。我们的心它具有这个智慧，本来是无为的。他也具有一些能力去创造，他的创造也是无为的。太阳每天照着地球，地球万物是靠太阳而生长的，对不对？但是太阳从来没有说我做了任何事情。如果我问你汽车是什么东西让他动的，你说是汽油。我们就认为呢，汽油去让那个汽车的动。但是我们不认为太阳做给你活。没有太阳肯定人都死光，对吧？
我这个比喻是说什么呢？我们人类的分别念，本来无为底下你去执着就变成有为了。什么叫做你去执着变成有为？就是你的心迷惑那个境界，随着那境界去反应，去产生种种语言法出来，你就看到有为法了。但是他的真相是本来无为。
那么，真相和假象相差在哪里？我借用一个比喻，看电影：荧幕上，你看到的人物历史情节，不过是那个灯光正照着那个胶卷底片而产生的效果，对不对？那么，我们现在所看到的这一切，就是荧幕。然后真正制造这个荧幕的是谁呢？大乘说有某一类的心识，叫做阿赖耶识。它里面就有如胶卷，储藏了一些东西了。然后呢，谁是灯光呢？就是你的第七识叫末那识，他就从阿赖耶识里面拿东西放出来给你看，然后你就看那个荧幕的东西。我这个比喻是告诉你，我们的心念有很多层次。一切唯心造，最先是因为你有某一类的心识，叫阿赖耶识，里面储藏的那些东西——胶卷（业）。然后你的第七识叫末那识，他就从里面选择了某一些内容播放出来。然后你再用你的六识去观察这些东西。就这样的一个过程。
那么这一切唯心造的这个造者，从这个角度来看，就是你的末那识从阿赖耶识里面搬东西给前面六识看。所以从六识那边来看呢，造者就是末那识跟阿赖耶识。那么从这样来说，一切唯心造的这个造者就是末那识跟阿赖耶识的合作产生的。
然后，站在末那识跟阿赖耶识的角度来看，他这边是真的，六识看到是假的。为什么呢？因为末那识跟阿赖耶识翻出来给你看的，是任何人、任何众生都一样，但是去观察的这六根呢，每个众生不一样。你看有人没戴眼镜，我戴眼镜，我肯定跟你看到的东西是不一样的，是吧？也就是说，不同众生用不同的器官去观察阿赖耶识、末那识所造的东西——那个荧幕——看到是不同效果。对末那识跟阿赖耶识来说，你们看到的是假的，我这边是真的。明白了吗？
那么在末那识跟阿赖耶识他们那边看到是什么呢？通通都是心！也就是说，我们的心的层次，如果从某个角度来看，一切唯识现。这就是唯识宗说的。唯识现是指，从阿赖耶识这边显现出来。刚才说，阿罗汉说为什么心要去创造这些东西那么麻烦！一切唯识现然后用你的六识去看，阿罗汉他说：哎呀我不要用六识看，他怎么办，他不用六识就没东西看了，他看到就是心而已。所以阿罗汉证涅槃的时候，他不是什么都没有，他说有根本智证涅槃。证涅槃不可以什么都没有证涅槃，对不对？就是有一个智慧在那边。而那个智慧看到，就是没有心境对立的心。他把这个时候叫做涅槃，他把这个时候叫做无为。
那么什么是有为呢？就是前边的六识——眼耳鼻舌身意在那边反来反去，这叫做有为。那么现在我问你们这个原理——阿赖耶识显现出来、六识迷惑在里面，这个原理同意的举手，那么少。不能接受的举手，不敢举呵呵。现在讲回这个显现。这显现里面要弄清楚哦，一切唯心造的这个
心，它不但造出万物，它还造出种种心念——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六个是都是被造者。因为这六个识是根据六根种种因缘而发生的，明白吗？他都是被造者，他是有为法。
那么，按照这个是心——阿赖耶识造出来的这个过程里面，我们可以发现一个现象。就是说，只要末那识不再把阿赖耶识的东西搬出来，他就没东西看了嘛。这个原理很清楚嘛，对不对？那么，阿罗汉就是不想搬了。明白吗？他说够了，不搬了。
那菩萨呢，他就拼命的搬。为什么拼命的搬呢？因为在这过程里面，这个显现你看有六道众生的有各种不同境界。就是阿罗汉也知道、也承认，众生有不同境界、有不同的六根，只是他没有去深入、去了解而已。既然有这种种六根、不同的六根境界，它就有一种发展过程。那这个发展过程里面，如果到了阿罗汉之后再继续发展下去的话，发展到成佛，可以吗？是可以的哦，对不对？那发展到成佛的意思是什么呢？就是这个显现，显现越来越庄严、越来越圆满。可以这样吗？是可以的。
你现在你显现到做人呀，你从人这边觉悟，你就停顿了，你不想再前进了，你只不过是这样子而已嘛。那么如果我说我继续显现，显现到成佛圆满为止，这是大乘要你修的。也就是说大乘告诉你，一切都是你心造，你所看到的心造出来的显现。那么，你继续把心幻化、显现到越来越圆满。去显现越来越圆满的过程，你说很多烦恼、很多苦，我不想要啊！为什么会这种种问题呢？其实，说不要的是谁？是第六意识。因为第六意识看到的是虚假那一面——荧幕里面的情节。然而，末那识跟阿赖耶识那边，它们看到的是他们放射出来的影像——通通都是心识，知道吗？不是你现在看到这个样子，明白吗？
用一个比喻吧。我们在电脑荧幕上看到一张照片。哇，这个照片拍的很好，里面有什么什么…。但是如果你去问电脑的 CPU 里面是什么？它跟你说是 1 跟 0 罢了。懂的举手。放下。他说很清净啊，通通是 1 跟 0 而已。
那么，对电脑的心来说。这一切是 1 跟 0，可以创造出多么漂亮的图片出来，我们继续创造，你说是不是？就是这么情况。那么，也因为这样子，所以有天堂、地狱各种六道。当你现在做了一件恶事，这个恶事的因果，让你去堕落。假设下一生你去做狗，因为你偷吃了人家东西，你要去做狗。是谁让你去做狗啊？小乘说是业力，大乘说是心造的。不管是心造或者业力。是谁推动你去做狗？你说是别人吗？没有人推动你，是你自己，对不对？不管大小乘都说，是你自作自受。哪里！我都不愿意的，还说我自作自受。我希望我偷了东西还能继续做仙人，是不是？哪里说我偷东西就要去做狗，我不愿意。对吗？但是这个思维是谁？就是第六意识的思维。第六意识无知做了一些行为。但是，对于第七识跟阿赖耶识来说它们清清楚楚，因为是它们储存并搬给你看的嘛，所以他很清楚。
假设我现在，我的阿赖耶识里面搬一段东西，你跟某某人结婚生儿女，然后你们过一生，过完之后你觉得烦了，或者另外一个人会觉得很快乐。那么不管觉得烦、觉得快乐，对于末那识跟阿赖耶识这边，它们很清楚：哎呀，这个第六意识有什么这么奇怪，一个高兴，一个不高兴，因为你们迷惑嘛，你们把它当成真实的嘛。我们看都是心识的变化，你看是有外境、我在里面生活，明白吗？那么，如果现在第六意识做了一些事情——他迷惑而去杀了人。现在我是第七识，下一次我要看看，怎么让你改变这个杀人的习气行为，我就让你去吃一点苦。就显现苦的境界给你。然后，“哎呀，我不要杀人了”。就改变你了。
我这是一个比喻，就是说，如果一切是心的显现——那个显现的当权者他一切都知道。那么呢，现在他要显现让第六意识明白：“哎，这是我的显现，你要知道这是我的显现”，那第六意识看了说：“哎，不是啊，有这些东西。”他就要用另外的方式让第六意识知道，结果就显现让他去堕落了。也就是说，一切因果都在你的阿赖耶识里面发生。而这个因果之所以会那样这样，是因为你的末那识让你的前面六识明白觉悟，他就各种方式显现，然后呢，就形成你的轮回因果。那么，显现到最后圆满了，觉悟了，成佛了，就这样一个过程。
而在这个过程里面，智慧都在。这一切都是智慧。
我问你们，今天我坐在这里，你们在这边做听众，是不是有缘呢？我们说有缘。但是我可以这么说，是因为你有智慧找到我，我有智慧找到你，是一样的智慧，对不对？同样的，你看到某一个人一见钟情，也是一样的原理。你知道他、他知道你，但是前六识迷惑在里面。也就是说，这一切显现一点都没有错乱，这是一种智慧。也就是说，我们无量劫以来，业力因果轮回到今天，每一个业力因果都对，都是不会错乱的。我们说因果不虚呀，因果怎么不虚？因果是你自己做的嘛！对不对？既然因果不虚，你就很厉害，就是你有那个智慧。也就是说，在你里面有某一类的心，它清清楚楚显现这一切。但是你的六识迷惑在里面。
那么，现在讲回这个迷惑跟智慧。大乘说就在你迷惑当下，你没有离开你的智慧。这句话我们要弄清楚来。现在这一切就是智慧的显现，但是你的六根六识迷惑在显现里面。可是你从来没有离开过。也因为这个原理，所以小乘人去修行，他能够觉悟、能够证到无为，证到涅磐。也因为这个原理，涅槃不是本来没有，一切本来都在。这是大乘的观点来看这个智慧了。
换句话说，现在我看到你、你看到我，就是智慧的显现。但是呢，我用六识六根来去观察它。结果呢，我用我的见惑、思惑去反应，那就错误了。如果不用我的见惑、思惑去反映，智慧就现前了。也因为这样，证悟涅槃、证悟不生不灭的智慧是本来就存在的。也是在现在这显现里面，本来是不生不灭的，只是因为六识的迷惑而认为是生灭的。
那么，这个显现的这个智慧，它本身就是无为的。从这个阿赖耶识的显现、跟第七识搬出来给你看，这些行为都是没有主人在里面，没有作者在里面。他本来就应该那样，显现到圆满为止。但是，六识他就迷惑，认为这个才是对的，那个是不对的，这个圆满，那个不圆满。
那么我们在这里学习到大乘佛法，我们就要有这个认识：一切唯心造！这个心不是你现在的六识心，这个心是另外的、本来具有智慧的心，他从来没有离开过你，他不是因缘所生的。这类的心呢，就是心、佛、众生三无差别的心。那我们要有这个信仰，要有这个认识。你学大乘才学对了。
如果你不认识这一点。你学的还是小乘佛法，你的知见还是小乘的。你去学了很多大乘经典，但是你的知见还是小乘的。也就是说，听完了这一讲，你们回去要确定一件事情——一切是我的心的显现，我的六识迷惑在里面，不是我来这个世间。这世间是我的心的显现，这样来看这一切，这才是大乘佛法所要说的法。
那么这无为智的这个智呢？它本来是没有生灭可得。谈到这一点，需要解释什么叫生灭。
一切法本来没有你我他，是我们的分别心起分别，才让我们看到你我他。打个比方说，这个时钟，我们把它看成是一个东西。现在我的手举起来这样的摆一下，这是一个动作。这个动作有没有？有，经常用。是不是？（摆手动作）拜拜，经常用这个动作。结果他就成一个法了。如果这样子呢（举起手随便比划个曲线）？没有这个动作。我们就不认为他是一个法，我们只把它看成是一个过程。
也就是说任何东西，任何过程一直重复出现，我们就把它看成是一个法，一件事物。当我们把它看成一件事物的时候，我们就会认为，它又再出现了。然后我们就认为他在和不在。然后我们就认为生和灭，有和无，统统都来了。这叫做自性见。
就是任何因缘过程都没有独立的一个法存在，但是我们有很强烈的自性见。一个过程一直重复时，我们就认为它是一个法。因为确立他一个法之后呢，我们就会觉得他在和不在，就觉得他生和灭，种种见解都来了。那么呢，生灭本来不存在。是因为我们有法的见解，有自性见，才看到生灭。如果没有自性见，生灭不可得。那么，也就是真相本来没有生灭。但是我们迷惑在里面，认为有生灭，有生老病死，种种法在作用。这个是简单的解释，什么叫不生不灭。
那么对于这个无为智这个智慧的显现，它本身就没有所谓生灭，没有所谓不生不灭，所以说他是无为的。但是因为我们用生灭见来去看它，我们就会有有为法跟无为法的差别了。如果我们没有种种生灭见，就没有所谓有为法、无为法。这就是佛的境界：应观法界性，一切唯心造。所谓的法界性，就万法本身的真正面目，不是六根六识所认为的那样。是另外一种情形，就都是心在显现。
今晚就讲到这里，有什么问题的可以提问。
问答环节：
1、问：师父，我来。你最后一段讲那个一切唯心造了，都是第七识从第八识翻出来，显现给我们看。这个过程里面没有一个造作者在里
面，那么我是想到，这个显现的过程，是什么决定什么情况。一个可能就是你一直在六道轮回；一个可能就是你去到所谓阿罗汉你就停了，这个过程就不继续；还有一个可能是如法华经所讲，人人必定成佛，就是你一定要为之向上到最后成佛。那么，要怎么样做？会决定你进入哪一个显现的过程呢？
答：显现本身本来没有你、我、他。是因为我们的六识的分别心有执着，才产生你我他。你在外面路上走的时候，你有没有想过我在走新加坡的路？有吗？没有吧。你在走路的时候，有没有在想我在走新加坡的路？有吗？没有嘛，然后你在中国那边走路的时候，你有没有想
我在走中国的路？也没有。对吗？也就是说呢，我们对于很多东西哦，我们都不去分别它是谁的，我们也在里面使用它的，对吗？但是呢，有些东西呢，我们又去分别它，就是说我们的这个分别心，并不是什么都去区别的，如果你什么都去区别，你没办法活，对不对？
再来，你去爬新加坡的武吉知马山，它是一座山吗？是。那么我问你，一座山要多少泥土、多高才叫做一座山？也就是说我们的分别心里面，不是什么东西都会去把它分别得很清楚。我们是阿嘎阿嘎，阿嘎阿嘎就是马来话，大概大概这样就可以了。如果要去把它分别清楚，你没办法活。你承认吗？对不对。
但是呢，只要那些东西牵涉到跟我有关，我一定分别清楚，我们就是这样子。就是说你的分别是有取向的，有执着的，有些东西你对他有贪爱、有嗔心，你就会多分别一点，你对它没有贪心贪爱也没有嗔，你就不想去分别他，就是这样子啊，对吗？也就是说，我们是经常生活在很多境界是无分别的，也有很多境界你是去分别的。所以你现在站在这里，如果你是喜欢艺术的话，你会对这尊佛像特别看多几眼，看他是谁做的，他做的对不对啊，他怎么样怎么样，是不是？如果你没有这方面的兴趣，你看一眼就完了。那么，所以这个分别念是随着你的贪嗔痴而去反应去分别的。如果你没有那些贪嗔痴，，你不去分别它，你可以活的好好的。对吧？但是我们呢，每一念里面都去执着、去分别。因为这样子，所以我们迷惑在里面，随着你的贪嗔痴驱动、分别而去反应、去起烦恼。那如果你不去做那种种分别的时候，你也可以活得好好的。但是呢，你就会活的输给别人了。是不是？输给别人你就不愿意了。
那么佛法说，你如果要觉悟的话，第一步，要放下你的种种分别念。你不愿意放下，很多东西就让你没办法觉悟。
那么刚才你提出的问题，都是分别念让你提出，你承认吗？哈哈。所以第一件事情是要认识我们的分别念，就是佛法说修行的第一步，是先修什么呢？真正讲修行的第一步是修定，修定了就是说，对境界心不要去动，不随境界动，你才有办法看清楚自己的心。那修行第一步是看清自己的心，就是修定。以南传的《清净道论》说，就是要清净你的心。但是对于那些行为很恶劣的人呢，他没办法，所以佛说你要先持戒，要先清净你的行为。对于那些没有很多恶行为的人，他直接从修定开始了，就是先认识自己心的分别念。那么我们的种种思考、行为等等，都是今生熏习来的分别习气，我们都用这些东西来去思考东西，没有一件事情不是。今天听完了这一课，你又用另外一套方式来去思考东西了，是不是啊？我们就是这样子的。
那么回来，你真正的问题现在是什么问题？
问：我的问题是，是不是人人最终会成佛，像法华经所说的？
答：佛讲经是有几种方式的，一种是普遍性的某些说法，一种是因人而说法。法华经是因人而说法。经典如果是因人而说的话，我们要看，讲经对象是谁？华严经讲经的对象都是大菩萨，法华经讲经的对象是阿罗汉，你们注意去看，你看是不是？而且呢，佛讲法华经，还必须等那些不信的阿罗汉先退席才来讲。这是多么可怜，为什么说可怜呢？就是说佛如果讲真正的菩萨的法，不必担心不信。为什么呢？佛一放光，那菩萨就来了。他们知道这是佛要讲大乘法了。
但是法华经佛坐在那边不讲，等。等那些人走了，他才开始讲，为什么呢？因为是一批不相信大乘的人在那边。知道吧？然后退完了之后，佛才跟这些阿罗汉说，你们不信自己作佛。到了后来才一个一个阿罗汉授记，授记他们将来会成佛。对不对？然后法华经还讲三车，羊车、牛车、鹿车。如果是真正大乘的经典，没有三车，直接就一乘，但是法华经里面跟你讲三乘不圆满，一乘才圆满。这就是针对小乘人说的。
所以法华经的听法对象都是阿罗汉。我这样解释，明白了吗？也就是说，佛讲经的对象，你要弄清楚，是对谁讲，听众是谁？在《法华经》里面说，“少智乐小法、不自信作佛”。他不是说成佛，成佛跟作佛是不一样哦，你看经文把它看清楚了，“不自信作佛”。然后《法华经》到后面好像有一品，说释迦牟尼佛过去就很多佛号了，有没有？
还有什么问题？
2、问：《大般若经》，他的重点是不是开启我们的智慧（答：在讲智慧），在讲智慧，那么是不是我们看了，我们就能够得到智慧？从迷惑中破除，而得到真正智慧。
答：《大般若经》里面的内容呢，是针对不同的人说的，不是只针对一种人说。600 卷呢，针对不同的人说。
问：因为我现在在诵这个《大般若经》，那么我就想，是不是以这个为。。
答：等下等下，我先解释一件事情再问。
他问起这个《大般若经》，那么我们要弄清楚一部经是怎么形成的。佛有时候讲一句偈诵，然后就解释一下，而且特别声明，这一部经就完了。但是有时候佛讲经呢，会这边去讲一下，那边去讲一下。然后后人把它收集，同一类的经汇聚在一起，叫《大般若经》。好像华严经有九会，你们知道吗？而这华严九会是佛在不同地点讲经。不是同时一次讲完，明白吗？那在不同地点讲经呢，9 次被收集在一起，叫做《华严经》。那华严经的前面 8 品，都不是在人间讲，是对那些有神通进入境界里面听佛讲经的。只有最后一品呢，在舍卫国在人间讲。也就是说《华严经》的前面几品，是没有罗汉在的，是最后一品，才有罗汉在。那么它是一个时间周期里面讲完。本来不是一部经，是后人讲这是同一个系列的事件，把它配在一起、集在一起，叫做一部经《华严经》，明白吗？那么，《大般若经》是经常在不同的地点。也就是说《大般若经》你在看的时候，他会说，在这里讲讲讲、讲完了，然后另外又再重新在那里讲讲讲，讲完了，听懂了吗？他不是同一个地点讲完一部《大般若经》。听懂吗？大般若经里面有一部叫做金刚般若分，就是我们现在经常念诵的金刚经。那么佛讲金刚经是对须菩提讲的。《大般若经》里面呢，有时候是对舍利弗讲的，有时候是对须菩提讲的，不同人不同的地点。
你问我《大般若经》讲什么？不同人、不同地点收集在一起的一部经。你要弄清楚哪一段的内容才来提问，明白吗？
还有问题吗？
没有问题呢，我们今天就讲到这里，那明天呢，会开示密宗的入门，没有学过密宗的人明天也可以来听。
那么，我会讲些密宗要认识的一些基础的佛法，但是不讲密宗的修法。星期六晚上呢，是专门讲南传佛教有关的佛法。星期六晚上，我会专门根据经典来说，所以会拿一些经典，打印出来给你们看。
为什么今天明天不拿经典说，而星期六拿经典说的，因为南传佛教有很多见解，跟北传的小乘见解是不一样的，很多争论。所以我必须引经据典来说，不能凭口说，明白吗？
还有问题吗？
3、问：我是刚才听这我们说这个智，这个智慧是不生不灭的，本来是无为的。那么我就联想到这个心经里面讲的空性，说，“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。那么这两者有什么联系？
答：《般若波罗蜜多心经》，本来般若波罗蜜多就是智慧到彼岸，他多了一个心字。而多的这个心字，它的这个经题告诉你，整部经就在讲心啊。知道吗？
《大般若经》讲了很多东西，他没有说心啊。但是在心经，他说这一切都是心，那今晚讲这个心的显现是一样的原理。那么这个心的显现里面，有实相跟虚相，虚相就是我们的十八界里面所认识的。实相呢，就是你的心本身的智慧所认识的，叫做实相，就是智。那么心经说呢，诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减，就是讲这个具有智慧的这个心的这个显现，它本来就没有生灭，没有增减，他是无为法。
但是，如果你把这个本来的这个智慧讲成是空性。那么我们就要弄清楚，什么是空性？空性，先讲性，再讲空。什么是性？就是说某一个法，他的本性，他的本体。那一个法的本性本体，站在刚才我解释，那是一种自性见。一切法本身它不是一个法。又哪来他的本性呢？就刚才我说我的手这样摇，拜拜，这是一个法。那是因为他一直重复出现，我们认为它是一件事物。那我刚才我左手这样比划一下这个形状。他没有一直重复出现，你不认为他是一个法，你把它看成是一个过程。
其实一切法本来就是一个过程，那这个过程重复出现，你认为是一个法。你认为是一个法之后，你去找他的本性。找本性，佛告诉你，他本来是空性。而这个空性是什么时候？因为他是因缘凑合，他没有他自己。因此说呢，一切法的本性是空性。那么一切法的本性，一切法要弄清楚，一切法就不是不生不灭，不垢不净、不增不减，就是不是那个实相。如果是实相，就没有这一切法。明白吗？也就是说心经讲这个真正的实相呢，不是指一切法的本性，而是讲这个心。心自己是不生不灭，不垢不净，不增不减的。而不是说显现出来的这一切法不生不灭，不垢不净，不增不减。刚才讲里面有两层，知道吗？
也就是说，空性是因为因缘和合，没有本体，而说空性。但是这个本来具有的这个智慧，它不是因缘和合。这是不一样哦。那么它本身不是因缘和合，你不能说空性。但是你能够说它本来也是空的。但是他这个空不是因为因缘而空，而是自己本来是空。分清楚吗？为什么说他空了？无一物可得，没有相可得。
就是说这个本来具有这个智慧，在另一类经典里面，把它叫做如来藏。这个如来藏它并不是一样东西，它什么都不是。他并没有你认为的因缘和合，他不依靠任何东西。
刚才提到，这个我们本来具有的这个智慧，如果它是从没有变成有，它就是因缘所成，它就是生灭法。但是这个智慧本身不是生灭法，它就不能靠因缘合成嘛，所以你不能说他性空。听懂吗？你只能说他自己是空的，他没有相可得。要这样来理解他。
那么心经讲的这个心，就是不是因缘和合的这个心。本来具有智慧，不生不灭，不垢不净，不增不减。
还有问题吗？
4、问：师父好，我想问一下我是从哪里来呢？我又要去哪里啊？
答：我从心中来，又向心中去。
今晚的课题，我必须这样回答，如果不是今晚课题，我告诉你怎么轮回。
那现在时间已晚，请法师带领我们做完今天的回向？
回向：
愿以此功德，普及于一切，我等于众生，皆共成佛道。大家起立礼佛。
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土，
上报四重恩，下济三途苦，
若有见闻者，悉发菩提心，
尽此一报身，同证极乐果！
光彻五轮禅修学苑
普愿众生皆安乐
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