二、诸法无我
所谓“法”就是东西有一定的相貌，保持一 个时候，让我们感受到它的存在，称为法。
“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个“我”的存在，所以佛说“无我”。
“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，然后佛要你观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉 我们“我”是没有的。
那到底是否有“我”？让我们来看什么叫做“我”， “我”就是主宰之意。比如说，我要把手举起，我能够主宰将它 举起来，这叫做主宰；我的另一个意义就是它“常”、“一”，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我， 它没有改变，叫做“常”；“一”既是这个我是单独一个，不可以 有两个。世间人认为“我”是唯一的，所以它称为“常”、“一”。 我就是“主宰”、“常”和“一”，它又不变的意思。一岁时的我 是我，十岁的我还是我，甚至于老了还是那个我，所以它不变， 这就是世间人对我的解说。此意义的“我”是否存在？佛说没有。 你们相信吗？
我们听闻佛法，经常说无我……无我，我们可以不必相信，最好去寻找，看它是否是真的“无我”。如果你真的找不 到，确定没有，那你就是有真正“无我”的知见，并不是相信而 已。
㈠、身体是不是我。
如果身体是我，那身体的哪一部分是我 呢？你们找得到吗？在手、在脚、还是在头？都不是。没手的人， 讲有我；没脚的人，也说有我，所以我到底在身体的哪一部分呢？ 你在身体里寻寻觅觅，觅觅寻寻，最终你会发现，并且非常肯定 “我”不再身体里。
既然不在身体里，或许“我”在外面吧？那是更不可能的。为什么呢？因为身体外面的东西你没办法主宰。 比如这个杯子在你身体外面、你做不了主，你不能要求它，所以 并不是我。“我”不在外面，也不在里面。
难道它是在身体的中间？有吗？没有。我们在身体里面、外面，甚至于中间，都找不 到，所以“我”并不是这个身体，这个身体并不是我。
㈡、心是不是我。
有人认为，既然这个身体不是我，那么这 个能想，能知的心就是“我”吧！你们是否曾经这样想过？有些 人认为，我们的心修行，这个身体是假的，所以心假借身体来修 行，这个心是真的，它才是“我”。这是否正确呢？
让我们来看： 心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心已经灭了，比如说， 刚才你们的心听我所讲的法，刚才的心已经灭掉了，所以“我” 并非前念。上面讲的“我”是不变的，既然它会灭，那肯定前念 不是我；后念的心还没生起，既然还没生起，那肯定它不能主宰 现在的念，所以我们的前念和后念都不是我。那么应该是现在的念吧？佛陀经常形容我们现在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我们的心如流水，它即生即灭，不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时，心就想起红色；如果看到蓝色的东西，它就想起蓝色，由不得你！因为你心里所想的东西时受到 外境所影响，你被烦恼拖着，做不了主。比如人家骂你，你闹起 烦恼就回骂人，你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那地生灭，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以“我” 并不是现在的心。
㈢、身、心之外有个“我”吗？
身体和心念都不是“我”， 那么到底谁才是“我”？我们在身体(物质活动)和心(精神活动)中 找不到“我”，或许有些人就以为在身、心之外有一个“我”。这样我是否有？它是谁呢？如果真的有这样的“我”，它不是精神、非 物质、不是身体，那它是否有烦恼呢？我可以很肯定的告诉你， 如果有如此这样的“我”，那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼 就是因为有身、心在活动，所以知道这个“我”有很多烦恼，但是那个非心、非物、非身的“我”，它是不可能有烦恼的。如果有一 个没有烦恼的我在身、心以外，那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱，所以你不要妄想在身、心和物质以外，有另外一个 “我”，它在控制着我们的身、心。如果有的话，它也不是你。
在佛法中有两种人执著有“我”：
一者、执著五蕴的身心里 面有一个“我”；
二者、执著五蕴的身心就是“我”。
刚才讲过这两种都不是“我”，即身心不是“我”；身心以外非身、非心的“我” 也没有，所以“我”不存在。
从以上的推理来看，没有一个超然 物外的“我”，也没有在身内、身外的“我”。佛陀说众生的身心 是众多因缘聚合的结果，既是我们过去有种种的业因缘，它们凑 合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，既是 五蕴：色、受、想、行、识。色既是身体；受、想、行、识既是 心。五蕴就是身和心，佛陀说它是种种因缘和合的结果，当中并 没有一个实体叫做“我”，但是我们却把此身心称为“我”。这并 不是说有一个“我”在身心里面，也不是说这个身心有一个“我”， 是我们把它叫做“我”，那即是“假名我”。
我们众生给每样东西 名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名 称而已，“假名我”亦复如是，在这名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著以为真，称为“我执”。
我 们现在应该明白，所谓“我”原来是一种执著。“执著”之意是 什么呢？我打个比喻：有人抽烟，慢慢的就染上烟瘾，对香烟执 著了；如果我们一直教导一个人“我”“我”……；这个身体是我， 这个心是我，那它就执著了，认为这个“我”是实有，它就执著 这个“我”，称为“我执”。由于这个“我执”，我们就生起种种 的烦恼。“我”原来是这样来的，所以佛陀告诉我们“诸法无我”。 佛陀告诉我们没有一个真实的“我”，但是可以将五蕴称为“假 名我”。佛陀也用这个“我”，甚至于佛经的第一句话说“如是我 闻”，但是我们要清楚的确认它只是名称，没有一个实体，所以 称之为“假名我”。
为了更深一层的认识“诸法无我”，我们就得认识什么是“自性”。世间任何的东西，经常保持一定的相貌， 让我们知道它的存在，称为“法”。凡是我们所看、所听或接触 到的东西，既是“法”；我们要认识这些“法”，就得给它一个名 称，过后，我们执著这些“法”，认为它是真的，实有的。比如 雨水：天上乌云密布，下起雨来，你就认为这个世间有雨水。这 雨水当中是否有一个实体存在？没有。“雨水”也只不过是水罢 了。它是地上的水份被阳光照射，就变成水蒸气；水蒸气升天称 为云；云在空中飘来飘去，遇到冷空气就凝结成水滴，水滴越集 越多，越来越重，就从天上落下来，形成了雨水。因为这样的作 用，让你感受到“雨水”的存在。所以你给它名称。在这名称底 下，你就以为有“雨水”滴下来。在这世间是否真的有一个东西称为雨水呢？完全没有。那些水滴掉落到地上，就变成河水、溪 水，最后变成你喝的水。我们执著世间的一切“法”有完整的自 体，它保持着一个形状，你就认为它是真实的存在着，我执亦复 如是。
“我执”有两种：一者、人我执；二者、法我执。
“人我执” 既是执著世间有一个众生为我，事实上五蕴身心以外并没有东 西，但我们认为有一个人——我；也即是执著身、心以外，不是身，不是心的我，称为“人我执”；
此外，我们对“法”也有执著，认为它有自性，比如说，我们执著天地之间有太阳、天空和 地面，这就是所谓的“法执”。
而我们执著五蕴的身心(法)是实有 法，故称之为“法我执”；“我执”造成我们认为世间有我，故我不 可得，本来没有。我打个比喻：请问你家里的猪叫做什么名字？ 假设你家根本没有养猪，那肯定它没有名字，是吗？所以你的心 里根本没有这个我，但是你给它一个名称叫做“我”，在这个世间 根本没有这回事；我们的身心世界中根本没有我，佛陀也告诉我 们“无我”，这是真实的道理。你们如果不信，尽管可以从身体、 心念、身体心念以外去寻找，看它是否存在？结果你们是找不到 的。找不到而你还认为有，那时我们的愚痴、执著，所以佛陀告 诉我们“诸法无我”，此是三法印中的第二个法印。
“诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”之间的差别是：“诸行”是指造作的法；“诸法”是包括有造作和没有造作 的法。在此世间，法可分为“有为法”和“无为法”两种。有为法是我们迷惑造作，它生灭无常，所以说有为造作的诸行无常。 有为法无常，无为法(涅槃)不是常也不是无常；在这涅槃的法中并没有我。“诸法无我”中的“法”包括有为法和无为法，诸行无 常只包括有为法。因为涅槃是没有造作——无为法，它也是无我。 诸法无常是不对的，诸行无常才对，因为有些是无常的，有些法 (涅槃)不是常也不是无常的，所以诸行无常不包括涅槃，如果说涅槃是无常，那就错了。所以我们不能说诸法无常，我们必须 说诸行无常。但是我们可以说诸法无我，既是肯定在一切有为法 或无为法中都没有我。但是不说诸行无我，诸行肯定无我，诸法 也是无我。所以说诸法无我便包括了诸行无我，但是诸行无常， 诸法未必无常。
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