(说明：本文由光彻五轮翻译小组根据寻灭尊者讲法英文原稿翻译成中文,法师讲法为英文录音，中间穿插有巴利语系词汇，此文翻译极其艰难。由于翻译小组专业水平有限，翻译难免有错谬，如有不合原义请反馈我们。感恩陈佩国居士提供英文原稿，感恩翻译小组众义工为此文付出的艰辛努力！)
- 四圣谛及贪爱
阿罗汉 寻灭法师 开示于1994年
尊敬的比丘们，兄弟姐妹们，今天课程的主题是四圣谛：在你拥有的这个虚幻的身心里有苦，在你拥有的虚幻的身心里有苦因，在你拥有的虚幻的身心里有苦的止息，在你拥有的虚幻的身心里有通往止息苦的道路。这清楚的表明，兄弟姐妹们，你无需到其他任何地方去发现痛苦的根源，苦因以及止息苦的道路就在你自身里。当我们说法、听法，我们认为佛法是在我们的外面，但是所有我们要努力达成的一切都在我们自身里。这就是为什么我总说，你们要撤销对自己所做的一切。你对自己做的一切都是错的，这是你痛苦的原因，是你轮回的原因。为什么？因为你没有引导自己进入避免痛苦的模式里，然而如果原因在你自身，你就可以轻松的摆脱痛苦。
佛陀说，我给你们展示了一条通往解脱的道路，但我不能直接使你们解脱，因为是你们自己创造了自己的局面。我创造的局面完全不同于他创造的，完全不同于你们每一个人创造的。我用自己的方法创造了让自己痛苦的局面。我们每一个人都在遭受痛苦、遭受病痛，并且病痛独立于你。因此，你正遭受的病痛只能被给你药的医生治愈，别人吃了药，或者药方是开给别人的，对你都没有任何帮助。你只有自己吃药才能治愈你自己的病痛。为什么？因为病痛与你们每一个人有关，并且是你们自己在自身里创造的。因此为了消除病痛，你应该采取具体行动，这样会更有利于你，这点你必须记住。这就是为什么佛陀说，在这个虚幻的身心中存在着痛苦，在这个虚幻的身心中存在着痛苦的原因，在这个虚幻的身心中存在着痛苦的止息，在这个虚幻的身心中存在着通往止息苦的道路。所有这些都清楚的指出这与我们每一个人有关。
有人会问，是谁导致你受苦？它不是外部力量，是你自己给自己创造了这样的局面，并且我们每一个人创造了不同于其他人的局面。这就是为什么佛陀说，做你自己的灯塔，别在外面寻找避难所，因为外面没有人能够帮助你摆脱困境，这点你必须记住。因此必须通过我们自身的努力去把我们的事情做好。我们不应该过于考虑别人，直至治愈好你的病痛。在病痛治愈后，你当然要去帮助别人并对每一个人慈悲。在治愈你在自身创造的病痛之前，你要一直努力自度。
你创造的病痛是什么？作为人，你运用六根去从事行为造作和因果活动，这是意识本来的功用和目的，但是你错用了，并在自身里创造了痛苦。例如，你用眼睛看见了一个事物，之后你对这个视觉上的事物做了什么呢？当这个事物吸引了你，你便制造念头去贪求它；当这个事物没有吸引你，你便创造对这个事物的厌恶。这些没有必要创造的念头让你落入两个极端，导致了你的痛苦。你是受苦者吗？没有受苦者，但是有痛苦。是虚幻的身心在受苦。是谁在这虚幻的身心里呢？没有人，只有“名”和“色”。是谁在实施这个行为？没有人，是身体依照心的指挥实施了这些行为。这些行为没有作者，都只是因果活动。但是你没有正确理解这个情况，并对这些行为产生了错误印象，认为你是这些行为的作者，实施了这些行为，并在内心对此深信不疑。谁是那个作者呢？你认为是这个身体的主人，你创造了这个“我”并对此坚信，你生活在这个创造的错觉里。你实施的行为，其实只是按照因果作用发生的，但你却错误认为是“我”实施了这些行为。因此是你虚幻的身心在受苦，不是你在受苦，是那个身心在受苦，因为在身心之中没有人。那么我们可能会问谁在你里面制造了“我”这样的念头？是精神能量或者意识创造了它。
另外有趣的是，为什么你会创造这个错误的印象呢？是为了让你能在你的世界里感知，在你自己的世界里感知身心的创造，错误的认为你就是那个实施这些行为的人。然而事实上，它们都是因果活动。在你那里没有一个“人”能宣称是这些行为的所有者，但是在你的印象里是你创造了它并且生活在其中，并不断加强它。所以现在所有你的行为都是“我”从事的，“我”是你里面那个人。其实在你那里没有一个人，而且事实上也没有人创造了你的“我”，是心创造了它。现在这个“我”用三种方式去从事行为：表达（语）、思考（意）、身体活动（身），所有这些叫做“行”，所有这些都是因果活动。现在你创造出来的“我”从事这些行为，这个在你自身里的“我”对好的事物享受，对坏的事物产生不好的感受。这是他生活的两个极端，好的和坏的。这些都是内心创造的。一端是好，另一端是坏，这都是内心创造的。现在你意识到了是谁为我们创造了这个状况。也许你会问，为什么他创造了这个状况：我们内在没有“我”却认为有“我”？原因仅仅是为了生命的延续，为了生命的轮回，为了延续这个生命。这个“我”是所有行为的作者，这个“我”如我前面所说，是意识创造出来的。在每一次思考时，他创造的关于六根的经验，或者通过六根去经历事物，都是这个“我”在做的。这个“我”是你的想象，当事物是好的时候他享受，当事物不好时他厌恶。佛陀说这是头脑的两种活动，好和坏都会产生贪爱。享受好的事物会让他进一步贪求它、搜寻它、猎取它，进一步享受它。相反就是嗔恨它。因为嗔恨，他会搜寻更多好的事物。他希望获得满意的事物，如果没有得到他也会嗔恨。这在他内心产生更强烈的欲望去找到更好的事物。因此好和坏都促成了贪爱。它在哪里安住？在虚幻的身心里，没有其他地方。它是某些外部力量设计的吗？不是的，是你创造了它、维持着它，你生活在其中。在生活过程中，我们生活在贪和嗔这两个极端里，创造着贪爱直至生命结束，然后当我们来到另一世，你将继续生活在其中，以相同的心智模式。
我们会问：为什么世人追逐六根经历的贪和嗔到如此的程度？为什么？他想运用六根只是去看，只是去听，只是去闻，只是去品尝，只是去接触，只是去思考，仅此而已。这些都是客观的，这是六识对我们每一个人做的。然而问题是：你为什么要去创造贪和嗔呢？人类总是有贪爱。他产生享受的感觉，这是事实，对好的事物贪求，对不好的事物嗔恨。这是他经验的两个极端，因为他的追逐超越了六根活动的限制区域。意识是为了让你去经历六根以及从事六根活动，限制你只是去看、去听、去闻、去尝、去触和去思考。随后为什么要追逐享受呢？他追逐享受是因为贪求造成了追逐。佛陀会问这个问题：人们什么时候发展的这个贪求？佛陀说当他有了六根之时，他就不仅仅从事六根的活动，而是进一步追逐去享受这个事物了，他会身体力行的去做这些。这些六根的活动，如果好的就享受它，如果不合意就不满意或厌恶它。意识追逐六根经验的活动，不是必要的，产生了贪求和厌恶并导致贪爱。有一个人创造了贪爱吗？没有，没有人创造了那个贪爱。为什么你要追逐这些六根活动呢？我说没有人创造了贪爱，或者没有人追逐这些活动，正如我解释的这样。正是意识在追逐这些经历中，创造了贪求和厌恶的念头。你为了经验六根活动而创造的这个念头，是五遍行心所创造的，你也创造了其他一些方面，误以为是这个“我”在负责这些活动。如果意识没有创造这个“我”，你将只能从事六根希望你做的事情，就是经验六根的活动，或听或闻或尝或触或思考，你将没有欲望去超越这个范围。佛陀说人们对好的事物会享受，对不好的事物会厌恶，感受就在那里。如果你仔细分析这些活动，是谁在感受？是意识创造出来的“我”在感受，是头脑的妄想。作为人类，你总是感觉有个“我”。是谁创造的这个？是意识创造的，当你经验六根活动时，在你头脑里产生的妄想。在每一个你经历的经验里，妄想都会在头脑里创造出来，这是自然发生的，这个“我”超越六根范围去追逐额外的经历，就是在看之后，他试图去享受他看到的事物，吸引他去享受好的，吸引他厌恶不好的。这两个活动造成贪求或厌恶，进而产生贪爱。
有人会问，如果五遍行心所没有在内心创造这个妄想，你还会在六根活动中产生这些经验吗？不会的，因为这个“我”总是去享受，他时刻感受内心的事物。当他感受到好的事物，他就会进一步去享受它，当他觉得不好时，他就会进一步去厌恶它。就是你创造的这个“我”创造了贪爱。谁创造了这个“我”？是五蕴。五蕴是什么呢？五蕴创造了贪爱，创造了心所。有人会问为什么我们会创造这个妄想呢？你们必须记住，这是因为世上的存在需要被延续，而不是中断。只要业力允许，你会尽可能以世俗的方式延续你的生命。你一出生就有能力创造念头，同样的也有能力创造妄想。因为什么目的？为了在世间延续生命。试问如果你没有创造这个“我”，你还会延续在世上的生命吗？因为五蕴创造了贪爱，是五蕴在你里面创造了不存在的“我”。是五蕴使“我”在经历六根时要去追逐更多，享受好的、厌恶不好的。为什么做这些呢？是为了延续在世间的存在，而不是终止这个存在。在这个世上所有事物都要延续，这是世上很多事物的情形。因此你通过六根而从事的“行”，制造了不存在的“我”，是为了延续。
“行”对你做了什么呢？“行”是“我”从事的活动，比如看、听、闻、尝、触、思考这六个行为。它们的目的是什么呢？为了延续，因为这六个行为被想象出来的“我”追逐并创造了贪爱。有人会问，假如有人经历这些时，没有享受，没有“我”去感受到什么是好的或是不好的，那还会追逐创造贪求和厌恶的情形吗？不会。有人还会问，那还有这个“我”吗？内心还会制造这个“我”吗？我们都知道“我”是个错觉，其实没有任何东西，仅仅是头脑的创造，意识制造了五遍行心所并创造了这些，如同魔术师一般，为你创造了这些。让我们总结一下他们是谁？在虚幻的身心中有痛苦，在这个身心中你错误的创造了一个受苦者，事实上并没有这个受苦者。是意识制造出来的妄想创造了这个受苦者，你强烈的相信这个错误，认为你身心做的每一个行为活动都是这个“我”从事的。这个“我”享受事物进而产生贪爱。他制造了什么来享受？他追逐好的事物进而创造贪求，追逐不好的事物创造厌恶，进而产生贪爱。贪爱不是制造念头去看、去听、去闻、去尝和触之后自然发生的行为活动，这个最初的念头里没有贪爱，没有贪求和厌恶。在这个最初的念头里，你只是有喜欢和不喜欢的念头，就这些。因为还没有时间让你去创造享受和厌恶，毕竟这是最初念头的一部分，让你能够运用六根。是随后发生的念头让你创造对贪爱的执著，喜欢和不喜欢，进而创造贪爱。如果贪爱是最初念头的一部分，你将无法去除贪爱，因为你作为人必须在看、闻、尝和触的模式里而无法除去它。在从事看、尝、触、闻这些行为时，假如你看见了“我”就有了贪爱，是“我”创造了它，那你也没有可能逃离，因为“我”生存在最初的念头里并创造了这些六根经验。但是非常引人注目的事情是，不是最初的念头去经历六根行为，只是称为贪爱的事物发生了。贪爱是在你思考什么是好的和什么是不好的之后发生的事情，这是心所的活动。在最初的念头中你从事了六根的活动，现在你创造了“我”，他享受通过六根获得的每一个经验，这个享受会落入贪求和厌恶两者之中。这两者分别制造了贪爱。所以什么是贪爱？贪爱不是最初念头固有的品质，它是随后作为环境的结果而创造出来的，并作为因果关系而被维持着，因此贪爱是你能够消除的事物，且不会对内心自发性产生念头去从事六根活动造成伤害。这是所有的机理，也是不寻常的。因此佛陀发现了一条帮助你摆脱贪爱的道路。如果贪爱是内心本有的品质，那么就没有办法摆脱了。贪爱是愚昧行为的结果，你追逐六根经验做了不该做的事情，你创造了没有必要存在的贪爱。
现在你应该做什么呢？佛陀说，放下贪爱。我们承认，贪爱是内心后续的产物，因此它是额外创造的，不是内心本有的。额外的事物是可以被消除的。佛陀指引的消除贪爱的道路是什么呢？他说最重要的是保持正念。为什么他要说正念呢？因为你现在到了一个阶段，贪爱不是有目的的活动创造的，而是失念造成的。内心顺着制造贪爱的道路走的时间太长了，人们已无需引导就如此了。在失念状态下，你运用你的眼睛，运用你的耳朵，运用你的身体，运用你的舌头，运用你的思维，所有这些在失念的状态下运行，所有活动都在促成贪爱，因为内心一直处于制造贪爱的模式。因此佛陀使用关键词——保持正念，不要允许失念发生。因此当你看时你保持正念，当你听时你保持正念，当你思考时你保持正念，当你品尝时你保持正念，当你接触时你保持正念，当你思考时你保持正念。那么当内心发生错误时，你的正念会一直审视，正念不会让内心掉入贪求或厌恶的极端里。这样你要做的就是有目的的运用正念，预防更多的贪求和厌恶发生。
我总是强调，如果你想维持一个能力，你应该给这个能力提供需要的食物来喂养它、保持它。现在，你的正念检视着所有六根的活动，不允许这些活动掉入制造贪求或厌恶两个极端，进而促成贪爱。你给贪爱断食，当你进行断食活动时，自然的结果是这个活动会从内心消失。需要一些时间，需要一些努力，需要达到内心不依赖这些活动而存在的程度。这个活动是内心在正常情况以外创造的，因此你介入这个行为不允许它发生，铲除内心按照原有模式创造的习惯。创造贪求或厌恶的活动喂养了贪爱。现在应该如何做呢？佛陀说对于你们这相当困难，因此我教你们保持正念，每一个瞬间保持正念。正念会帮助你维持好的精神状态，不允许内心追逐进而创造贪爱，不允许内心制造更多的贪爱。请注意这个是五蕴在你内心创造的，五蕴不过是五遍行心所产生的念头的品质。它们受制于贪爱，蕴的意思是成堆的集聚在一起，或者将相同功能的集聚在一起，这就是五蕴。
现在正念审视内心，不再允许内心掉入贪求或厌恶两个极端进而产生贪爱，你不断的这么做，直到你身上过去制造贪爱的习气从你内心消失。贪爱变的越来越微弱，你消除了贪爱。如果努力，任何习惯都能被超越或克服，任何习惯。所以我认为贪爱同样是一种习惯，因为内心的贪爱是创造出来的模式，会一直重复出现。虽然六根不同，但是造成的贪求或厌恶是相同的。这个行为重复发生，在你内心制造强烈的贪爱。现在你不再从事这些活动，不再喂养内心的这些活动，你就会削弱贪爱，直至它不再存在。
在这个身心中有八正道，八条通往消除贪爱的道路。简单总结就是戒定慧。戒很重要，因为毕竟它是让内心安顿下来的品质，让你能开发并运用内心去更深的观察事物，而不是仅满足于表面。禅定让你拥有更多的能量去深入看透事物，禅定很重要，因为它能让内心专注并达到深度。我们是基于戒来开发禅定的。
现在遵守戒律，开发禅定，那么智慧要如何练习呢？智慧是真理的实相，是生命的实相，什么是生命的实相呢？无常、苦和无我，这是生命的三个实相。我们做的每一个事情，我们面对的任何一个事情，都是暂时的，这个世上没有永恒的事物，每一个事物都在变化，没有实质性，在持续变化，同样没有任何事物能持续不变，都是无自性的。这是你要记住的三法印。在无常中蕴含了第二个苦和第三个无我，如果你意识到无常无处不在，那么你要如何开发你的智慧呢？通过无常。你通过六根来从事无常的事情，也就是“行”，意识到这是无常的，这样就没有机会跟随行为产生贪求或厌恶进而促成贪爱。同样，意识到从事的六根活动是无常的，就不会追逐这些行为去创造贪求或厌恶进而促成贪爱。它们在哪里？在哪里发现它们呢？在你的身体里，在虚幻的身心中。思考佛陀的这些教导，没有人能替我们做这些，只能你自己负起责任来完成。佛陀清楚的指出，我不能带你们进入涅槃，我指出了一条道路，你们要自己沿着这条道路获得解脱。
如果在虚幻的身心中有苦，在虚幻的身心中有苦因，那么同样，在这虚幻的身心中也有苦的止息，在这同样虚幻的身心中，有戒定慧和八正道这样止息苦的道路。我们知道了这些，痛苦是我们自己给自己制造的，所有痛苦都源于我们自己，我们还是痛苦的受害者，怎么办？有一个机会改变它，需要决心和正念，这两点会引导你解脱。因为这些是你自作自受的，不是环境强加给你的。是谁创造了贪爱？是你。为什么创造贪爱？掉入贪求或厌恶的两个极端。是你内心必需的一部分吗？不是的，你的眼识只是创造了一个念头让你去看，但是看见之后是谁在造作呢？看见之后，你完全没有必要的做了不该做的事情。这个视觉物体的本质是什么呢？是无常。如果你意识到内心的本质，所有组合事物的本质以及这些组合事物都是无常的，如果你视这些事物是无常的，你将不会再陷入这样的困境。补充一点，毕竟所有工具都在你自身里，你拥有意识去从事六根活动。在你生命的任何阶段你都可以进行改变，成为佛。如果你想走老路也可以，你自己负责。无需找其他人寻求建议，无需找其他人获得勇气，因为是你在受苦。
现在目标清楚、原因清楚、达成方法清楚、结果也很清楚。因此你的决心、你的知识就很重要了，你必须知道这方面的知识和实现的方法，去除烦恼是你能做的事情，别人可以给你一些指导，但是你必须自己行动来除去烦恼。这就是为什么佛陀说，在这个虚幻的身心中有苦因，在这个虚幻的身心中有苦的止息，在这个虚幻的身心中有通往止息苦的道路。当你将四圣谛放在眼前并思维，是否任何人都能实现这些目标？是的，任何人都能实现。毕竟你拥有内心，内心帮助你判断对于你什么是好的和不好的。你可以往好的方面，也可以往坏的方面发展，你自己决定。因此如果你受苦，你觉得痛苦，你希望摆脱痛苦，那么你的道路就很清晰了，那就是戒定慧。如法修行你会得到明确的结果。为什么？为什么你会确定有这样的结果？因为成就涅槃所需要的一切都是发生在你内心的，就发生在你的面前。当你采取正确的行动，你将看到成果，这就是为什么佛陀说：
法是
Sanditthiko （离炽燃）-修习正法后，必然可以达到烦恼的完全去除。
Akaliko （应时）-正法可以在每一个行往坐卧之中实践，不待时节。
Ehi-passiko （引导） – 正法邀请你来亲自求证，亲身体验真理。
Opaneyyiko （唯此见）-这条道路是直的，每一步都越来越接近最终的目标：解脱所有痛苦。
Paccattamveditabbo vinnuhi （内所证）-能让来自任何族群的人，只要有智慧和理性，都可以在自己的身体之内体验到真理。即正法具有“普遍性”。
你可以自己亲见每一个行动带来的成果，你可以自己安住在其中，从由内在的佛法引发的功德中获益。你可以叫其他人来看你在这方面的发展和进步。你不能遗忘，如果忘记你就会重走生命的老路。因此你必须保持正念，这是每一个聪明人都会去努力练习的事情。如果你能安静的反复思考开示里我列举的要点，这个开示会给你相当的鼓励，毕竟我也犯过错，我知道错误在哪里，我能纠正过来，我有能力这样做。不能拖延，现在就开始做正确的事情。佛陀说，如果你练习四念处，付诸实践并改变你自己，你将能在七日内证得涅槃。祝你们都能证得涅槃。
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