返回书目——《寻灭尊者开示录》

（寻灭尊者）

(说明：本文由寻灭禅法爱好者根据尊者讲法英文原稿翻译成中文,法师讲法为英文录音，中间穿插有巴利语系词汇，此文翻译极其艰难。由于翻译小组专业水平有限，翻译难免有错谬，如有不合原义请反馈我们。感恩翻译的师兄为此文付出的艰辛努力！)

名-色

一般而言，当我们描述一个普通人（凡夫）的时候，我们会用“名”（Nama）和“色”（Rupa）来区分其精神部分和物质部分。

“名”在念头的产生中起着非常关键地作用，而“色”则是指物质身体，而这两者都完全依赖于心识。尽管你或许拥有一个身体，但你也需要凭借心识才能够意识到你拥有它。如果心识不存在，那么不可能有人知道他自己拥有身体。“名”的更深层含义是指我们的“五遍行心所”（即五种常见的心理因素/功能，译者注），这与念头的产生有关。

对于一个凡夫来说，他相信自己内在有一个“自我”在进行各种日常的活动，具体来说，他感觉有一个内在的 “我”在看、听、闻、尝、触摸和思考。这是凡夫所持有的错误见解。

作为培养观智的第一步，我们建议修行者或者有相关经验的人去向内观察，以准确了解他们的内在是如何运作的。

当你仔细观察你的心时，你会发现身体的每一个动作都是由心来主导的；如果没有心作为所有动作的先导，身体自身无法做出任何行为。你可以在对当下活动的仔细观察，特别是在坐、站、行、卧这四种动作中发现这一点。

当这四项动作被仔细觉察时，你会发现虽然是身体在完成这些活动，但身体并非这些运动的主导者。如果没有心给身体发出这些指令，身体就不会活动。因此，你的内在有两个关键功能：其一是身体执行动作，其二是心指导身体执行（这些）动作。你要仔细辨别这两种功能，通过向内观照来仔细观察你当下的每一刻。你会看到，心总是在给身体发出运动指令，而身体则遵从这些指令并执行相应的活动。

虽然从外部看，我们并不能够清楚地了解到这一点，因为我们（从外部）只能看到身体在进行活动，我们一直认为是身体里有一个“人”在做这些活动。但现在我们清楚地看到，在进行这四种身体动作（坐、站、行、卧）以及其他动作时，是心在决定执行某个动作，也是心在指导身体执行该行为。身体只是遵照心的指示来执行活动。

现在你清楚地理解了这两种功能（指心的决定和身体的执行，译者注），这种理解完全取代了你之前的错误观点，即认为你内在有一个“人”存在。这在佛法术语中被称为“身见”（萨迦耶见，巴利语：sakkāya-diṭṭhi），即相信体内有一个“自我”存在。当你更深入地观察时，你会发现这个想法（指“身见”）是通过你所有的思维活动，以五蕴的形式在你心中创造的一幅幻像而根植于你心中的。

除了创造念头来进行六根的活动之外，你还在头脑中创造出关于“色”、“受”、“想”、“行”的幻相，这些都与“识”相关联。换句话说，这些幻相是由心识创造的。这就是为什么在缘起法（又称“十二因缘”，译者注）中，一切从无明开始。由于无明，你做出了某些行为，这些行为是通过六根实现的。在执行这些行为时，你创造了心念，并通过身体将这些念头转化为行动。

尽管在所有这些活动中都存在着识、名法和色法，但缘起法主要指的是你由于识的生起而产生的活动，而识又创造了名和色。此二者，即识与名色，已经明确地被包含在（缘起法）内，以表明除了当你因动念而造作行为（sankara）外，你还创造了一幅虚妄的图像——“你的”五取蕴，这导致一个人倾向于产生一种完全错误的见解，即认为他内在有一个“自我”。这就是凡夫在他的一切行为中，无论是看、听、闻、尝、触还是思维，所体现的情况。他相信这些行为都是由他内在的那个“自我”所做的。这是由五取蕴产生的幻觉。此五取蕴完全是由心识产生的幻觉，伴随着六根的活动而生起。

现在，如果我们将所谓的“众生”拆分成“名”和“色”这两个独立的部分，那么大致上我们可以将心识包括在“名”中，而将所有的身体活动包括在“色”中。这是在众生的所有行为活动中都存在的主要的两样东西。

在成功区分这两者，或者说，清晰地识别到这两部分，即你的心理部分和身体部分后，你还可以通过观察你所有活动之间的因果关系来进一步确认这一点。

通过观察因果关系，你将能进一步确信你体内确实没有一个“自我”存在，仅仅只有心和身在执行各种功能。这将消除在你在轮回中所形成的“内在有一个实在的‘自我’”的错误见解。我再次强调，所谓的你的“自我”只是五蕴的产物，是心或者说心识在执行活动中产生的幻相。现在，在认识到这一点并驱散了这个“身体之中存在‘自我’”的错误信念后，我们再来进一步探寻所谓的“名”、“色”（究竟）是什么。

正如我之前所说，名和色是通过心识被你感知到的。正是通过心识，你才能够知道有心理部分和身体部分, 或者换句话说，精神方面和物质方面。

心识是我们每个人都有的一种精神能量，这种能量对六根感知到的对象做出反应，在这个反应过程中，它会产生念头，并在念头中生起五个共同的心所（即五遍行），这些心所大致被称为名法。

这五个心所实际上是创造念头的关键部分。仅靠心识能量它自己无法创造念头，它需要借助一些信息的帮助——比如你要看的东西、你想听的内容、你要闻的气味，你想尝的味道，你将要进行的触摸和你打算进行的思考，而这五个心所提供了获取这些信息的途径。（这五个心所中的）“触”心所的作用是将三者联系在一起，即感官（比如眼睛），感官所缘的对象，以及识（即根、尘、识，译者注）。

心识作为精神能量，始终存在于我们体内。当它对六根所接触的对象产生反应时，你将会发现这个被称作“心识”，或者在佛教术语里叫做“识（Vijñāna）”的东西，通过五个遍行心所从而产生念头。这五个心所是所有与六根相关的念头形成过程中的共同要素。（译者注：即触、受、想、思、作意五个心所，无论是产生哪种念头，这五个心所都是必不可少的，所以称之为五“遍行”）

当一个物体吸引了六根的注意，识就会出现，譬如眼睛看到，或者耳朵听到，或者其它的某一根感知到。这三者（根、尘、识）同时具足时，心识就产生了第一个遍行心所——“触”，触心所的作用是把这三者联系在一起，在你脑海中形成心相。在触心所完成其工作后，第二个心所——“受”——随之升起。受心所会告诉你这个所接触的对象是否符合你的喜好。第三个心所是“想”，它使你能够用作为凡夫所积累的知识来辨识这个对象。第四个心所是“思”，它让你执行听、看、嗅、尝、触或思考等行动，这几种功能对应着六根的作用。当然，在此之后还有“作意”——第五个遍行心所，它通过引导注意力到特定对象上，协助整个念头形成的过程。

你的每个念头都有五种遍行心所的参与，也即这些心理运作过程在你所有念头的生起中都在发生。每个念头都有心识的参与，同时每个念头都与根门及吸引根门的所缘境相关联。

当你想到一个对象时，我们产生的念头是与根门相连的。六根接触到六尘的瞬间就生起了念头，其中并没有一个准备过程。除了根尘接触外，没有其余产生念头的途径。此处“瞬间”的意思是——当六根接触到六尘，五遍行心所就会立刻参与运作产生念头。

根门在念头生起中起到了关键作用，而念头也反过来帮助根门完成其感知功能。所以，“名”法的深层含义其实是指这五个遍行心所。

而“色”法的深层含义是指四大（译者注：佛教认为物质的主要成分为地、水、火、风四种元素，简称“四大”），这四种元素会在互相作用时展现出四种性质。这四大是：地大（坚固性）、水大（流动性）、风大（运动性）和火大（热量）。当这四大聚合时，会产生四种特性：颜色，气味、滋味和营养素（色、香、味、食素）。

当我们审思身为人类的生活时，会发现我们所行使的最重要的功能就是“起心动念”，而念头只能在六根上产生，即：眼、耳、鼻、舌、身、意。除了在这些根门处产生心念这种活动外，我们的身心不会做其他的行为。

此六种活动亦是由起心动念所产生的。在心念的产生过程中，五遍行心所在提供必要的信息上起到了重要作用。世人就是如此：他拥有的身体若无心的指引就无法独立行动。“心”引导着这个身体，而这个”心”就是识和五遍行心所，除此之外别无他物。

《阿毘达磨》（Abidharma）论中详细描述了每一个心念如何被细分成更多的组成部分，以及一个念头是如何形成的。但有人可能会问：为了觉悟真理，是否有必要了解所有这些细节？ 毕竟，如果只有在六根处产生心念这件事，而你又了解六根是如何在每个处所产生心念的，那还需要知道些什么呢？

一个人应该要明白如何去解脱，而这些（基本）知识已经足够让你能开发智慧、觉悟真理了，没有必要去学习那些过于繁琐的细节。

当你执着于分析念头时，可能反而会被细节所困，迷失于其中，反而无法真正地理解这些事情。

你应当了解，每个通过六根生起的念头，都会以五取蕴（色、受、想、行、识）的方式创造出一幅幻象。要明白，这五取蕴本身也是一种错觉，正是这个错觉使得你在生生世世轮回中创建并累积一个“自我”存在的错误认知。

现在你认识到五取蕴只是幻相，它存在于你心中生起的每个念头之中，而这个幻相会让你错误地相信内在有一个“自我”存在。若你对此有了足够的了悟，那就足以使你解脱。

不过你最好也能知道六根的功能是什么，它们是如何进行工作的？六根通过创造念头来工作。那么，这个念头又是如何形成的呢？构成念头的要素包括：感官（根）、吸引感官注意的对象（尘, 也通常被称为“境”、“所缘境”，译者注），以及由此生起的识（译者注：即根、尘、识）。

这三者结合在一起，经由五遍行心所（触、作意、受、想、思）的产生，就形成了一个念头。这就是关于念头形成你所需要了解的核心内容。

五遍行心所是“触、受、想、思和作意”。如果你能够掌握这五个遍行心所，以及识、根、尘，那就足以让你对自身内在的运作有一个合理的了解。

总之，我们产生六种念头，是因为六根与其相应的六尘接触。虽然念头的产生过程是相同的，但因六根所接触的六尘不同，念头的内容也随之不同。因此，兄弟姐妹们，你们要清楚地了解什么是”名”（nāma），也就是这五遍行心所。

让我再次简要介绍这些心所，以加深你们的理解：五遍行心所里的触（contact），帮助把“根”、“尘”和“识”这三样东西结合在一起，在根门前创造一个对这个物体的心相。接下来，触引发其它四个心所：“受”（feeling），使你对所缘境生起喜欢或不喜欢的感受；想（perception）：想帮助你认知和标识这个对象；思（volition）：帮你做出决定是否行动，比如去看、听、嗅、尝、摸或者思维；作意（attention）: 辅助完成上面提到的所有行为。这五种心理功能共同构成了我们所说的“名”。

在“色”方面，你能意识到这个物理世界的存在，是因为有心识的存在。如果没有心识，你则无法感知这个物质世界，甚至连你所拥有的这个身体也无法觉知。你之所以能意识到身体的存在，是因为你的心识。如果没有心识，你就没办法觉察到那副躯体。

在身体层面，有四种元素——坚固的元素、流动的元素、运动的元素和热元素（即四大：地大、水大、风大和火大）。了解这些信息就足够了，无须再去了解关于这些事物的细节。也就是说，你只需要知道四大及其性质。

你必须知道五遍行心所的含义和它们的作用，还要明白“心识”的含义。我总是将“心识”描述成一种心理能量，这个能量总是与我们同在。一旦六根去注意一个对象，“识”就会生起。此时，心理能量转化为特定的识，如眼识等。

“心识”能帮助我们闻味或听声，我们用“识”这个词来表示它在六根上的作用。最初的“心识”是一种心理力量或能量，但当它在六根上执行功能时，就成为了特定的识。当所缘境出现在六根前时，根、境、识三者和合而触。这三者是什么？以眼识为例，即眼根、眼根所缘的色尘，以及由此生起的眼识。

过去我也曾对你们提到过，每个根门都有其特定的感知部位。比方说，眼睛看到的物体呈现在视网膜上。而耳朵内部有一个像鼓一样的很软的组织（即鼓膜），这个鼓面会随着外面的噪音或声响的接触而震动。然后是鼻子，这个部位在鼻腔的中段，叫做嗅觉上皮，能感知气味。在舌头的中间部分，有一个条形区域（味蕾）能够感知味道。关于身体，很显然除了头发和指甲，身体所有的区域都能够与外界的事物接触来获得触觉。最后是思维，它能与一切“法尘”（译者注：即各种概念）接触。以上这些就是一个人所要知道的关于“名”和“色”的知识。

让我们再次探讨“名色“的概念。“名”法主要包括五个遍行心所：触、受、想、思和作意。“色”法则包括四大：地大（坚固性）、水大（流动性）、风大（运动性）和火大（热性），以及由四大相互作用而产生的四种所造色：色、香、味和食素。这八种因素构成了物质元素，被称之为“色”法，而五种遍行心所则被称为“名”法。

“心识”本身是一种精神能量，这种心理能量在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）上发挥作用时，我们通常称之为相应的“识”，如眼识、耳识等。

必须牢记的是，“名”和“色”，即五遍行心所和四大，它们的运作，也是“心识”运行的结果。它们依赖于“心识”才能够发挥作用，没有“心识”，五遍行心所就无法产生，我们也无法感知到四大及其所造色。

这个世界由元素所组成，而你对这个世界的感知，是基于六根上所产生的心念。正是这些念头创造了对四大的觉知，当然还有心识。当你完整的观察整个过程时，会发现“心识”依赖于“名色”，同时对“名色”的感知又依赖于“心识”。此二者（译者注：指“名色”和“心识”）互相依存，若无“心识”则无“名色”，若无“名色”则“心识”本身也无法发挥作用。这三者（译者注：指心识consciousness、名nama、色rupa，前面的“二者”是把“名色”放一起说了）相互依存并共同发挥作用。

这就是为何缘起法中会说：“行”缘“识”（注：sankharapaccayavinanna，Saṅkhāra行，paccayā缘，Viññāṇa识），“识”缘“名色”（注：vinannapaccayanama-rupa，Viññāṇa识，paccayā缘，Nāma-rūpa名-色），即，心理活动（名）和物质（色）都依赖于“心识”而产生。心识的存在，决定了心所和以心识为基础的色法的存在，反之亦然。因此，它们两者密切相关，并相互依存，这一点非常明显。有心识则有心所，若无心识则无法感知到物质（色法）。

从另一个角度来说，需要经历五遍行心所的过程，心识才会生起念头。因为有四大元素的存在，才能让心识了知到其存在，或者说你能感受到物质世界。故此二者相互依存，彼此依赖。正如我所强调的，缘起法中明确指出，心识依赖于“心所”及“四大”（即名和色），而“名色”又依赖于“心识”。这就是名色法的更深层面。

在你修观（毗婆舍那vipassana）——即培养观智——的开始阶段，我们不会去让你注意这些细节，而是让你去观察在进行某些特定活动时，你内在发生了什么。

当你在走路的时候，你要知道是你的心指挥身体去行走；当你站立时，你也要知道是心让身体站立；当你坐下时，是心指导身体完成屈身坐下的动作；当你站起时，是心让身体站起；而当你躺下时，也是心发出指令让身体躺下。

这些就是我们希望你通过观察身心的活动，而获得的初阶的观智的内容。粗略地说，就是通过观察你身心的运行、以及身体内部的元素大致是如何完成它们的任务的，以及通过你的观察来进一步确认这些活动的因果关系。假设你产生了一个站起身的念头。你会知道这是因为某些原因，导致了这个让你站起来的念头的产生。比如是因为椅子不舒服让你决定产生站立的念头，然后心指挥你的身体站起来。

因和果在我们的所有活动中都存在，这是通过观察名色能获得的另一点了悟。通过观察你的构成——名与色——也就是心和身体，以及你行为活动的因果关系，能够帮助你正确了知自己的本质：你会知道在你内在并没有一个实在的“自我”在做这些事情，仅仅只有身、心在相关连地运作而已。

这是你在开发观智的第一步中所获得的一个关键进展，这种智慧将会破除你作为凡夫长期依赖所抱有的错误观念，即你内在有一个“我”存在。这一点至关重要，是每个人都应该要具备的基础认知。这种了悟能够破除所谓的“萨迦耶见”，即由五蕴产生的认为内在有一个“自我”的错误信念。

换言之，我们所有的行为都只是身体和心理活动的表现，其中并没有一个所谓的“人”在主导或者创造这些念头行为。是这两类活动——心发出对身体的指令，和身体遵照指令去完成行为——让我们能够作为一个世人活在这个世间。

这是在你进一步提升自己去了解事物的和自己的真实本质之前，必须要具备的一个基础知识。

因此每个人必须要精进努力，去弄明白，心是什么，身是什么，以及它们如何密切相关地协同完成工作。它们之间的密切关系早先另我们产生了错误的见解，误以为我们内在有一个由五蕴组成的“自我”。

现在，通过细致观察这两者在你内在的活动，你可以清楚地见到，除了这两者的和合运作之外，并无所谓的“自我”存在其中。这是你必须清晰了悟的认知，你必须透彻地、没有任何怀疑地了知这一点。若有疑虑，则表明你依然还保留有相信你内在有一个“自我”的错误认知。明了这两种功能的运作，便能破除内在有一个“自我”的妄见。这就是你所需要明白的全部。

没有必要再去学习更多关于心识的知识，比如说去研究阿毗达摩。阿毗达摩能让你知道一些非常深奥的知识，但那些知识对我们追求觉悟之路并不实用。

我们只需要这些基本的知识，这些观智的知识足以让你进一步修行，最终证得你所期盼的涅槃。

愿你们都能够证得涅槃。