大学
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序
《大学》原为《礼记》中的第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。
《大学》原文
第一章
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
第二章
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
第三章
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
第四章
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
第五章
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子”，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。
尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
第六章
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴悌；上恤孤而民不倍；是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母”。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣！
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国；失众则失国。是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓惟仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣；彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
《大学》白话翻译
《大学》第一章
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
大学之道，在于显明我们自身本有的光明的性德，在于亲近民众，使人人恢复原本就有的光明的性德，在于让我们自己和他人都回归到圆满的本性中来。
知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
知道要止于至善，然后才能志有定向；志有定向，然后才能心不妄动；心不妄动，然后才能安于目前的处境；安于目前的处境，然后才能虑事精详；虑事精详，然后才能达到至善的境界。天下万事万物都有根本和枝末，有终结和开始。能够明了万事万物本末始终的道理，皆接近于明了大学之道了。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
自古以来那些想要让全天下人都显明其明德的人，先要治理好自己的国家，要治好自己的国家，先要整治好自己的家，要整治好自己的家，先要修好己身，要修好身，先要端正自己的心念，要端正自己的心念，就要保持真诚恭敬之意，要想能保持真诚恭敬之意，则要觉悟宇宙人生的真相，要觉悟宇宙人生的真相，则要革除我们内心的各种物欲。
物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
能够革除内心的私欲，就能够觉悟宇宙人生的真相；知道宇宙宇宙人生的真相，（万物皆是我自性所现）就能够对一切人、事、物保持真诚恭敬；能够对一切事物保持真诚恭敬，我们的心念就能够端正；我们的心念端正了，就能够修好己身；己身修好了，家自然就能够整治好；把家整治好了，就能够把国治理好；把国治理好了，国泰民安之后天下也就太平了。从国家领导人到普通百姓，都要以修身作为根本，身没有修好而希望家国天下得到治理，是从来没有的事情。对修身应该视为首要的反而视为次要，对治国平天下应该视为次要的反而视为首要，这样要想使恩泽及于天下，是不会有的事。明白修身是治国平天下的源头，这叫知道根本，这就称为是知的极致。
《大学》第二章
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
所谓诚意，就是不欺骗自己。就像讨厌不好的气味、爱好美好的颜色一样，这就叫做自快自足，毫不造作。所以君子独处的时候，一定要谨慎，不可随便。小人平时做坏事，想不善的事情，无恶不作；见到君子，便躲躲闪闪地掩饰自己的坏处，而表现自己的好处。可是别人看来，好像看见他的肺肝一样清清楚楚，这样掩饰，又有什么益处呢？这就叫做内心真实，一定会体现到外在来。所以君子即使在独处的时候也一定要谨慎，不可随便啊！曾子说：“十双眼睛看着你，十只手指着你，这是多么严厉啊！”财富可以把房子装饰得漂亮，美德可以润泽己身，内心坦然，身体自然安泰。所以君子一定要做到内心的意念都能真实无妄。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗经·卫风·淇澳》赞美卫武公的德行说道：“你看你看，那淇水的岸边，青翠的绿竹长得多么的茂盛！文质彬彬的君子，对自己的修养，像治骨角、治玉石一样，不断地切磋琢磨，精益求精。严密而刚毅，光明而盛大；有品德的君子，真教人难忘啊！”像治骨角般的切磋，说明他求学的工夫；像治玉般的琢磨，说明他自修敦品的工夫；严密而刚毅，是他戒慎恐惧的态度；光明而盛大，是他正直不阿的仪表。有品德的君子，真教人难忘，是说明他高尚的品德，达到至善的境地，人民不可能忘了他。
《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
《诗经》上说，“伟大的先王啊！后世的人永远不会忘记他们的功德。”后世的贤人君子，尊敬他该尊敬的贤人，爱护他所当爱护的人，老百姓也就乐他们所乐的。伟大的先王能够精诚其意，垂于后世，所以君子和平民都能够永远不忘他们的功德。《康诰》上周公告诫康叔说：“要能够显明自己的明德。”《大甲》上伊尹告诫大甲说：“要敬奉天命，承顺天地。”《尧典》上说：“尧帝能够彰显崇高的性德。”都是自己把明德显发出来的啊！
汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
汤王沐浴的浴盆上刻了文字儆戒说：“诚能除去旧染的污垢，不断地求革新，当日新又新，新新不已。”《康诰》上说：“还要鼓舞民众革新。”《诗经》上说：“周地虽是一个古老的邦国，到了文王却能自新新民，承受天命，建立新生的国家。”所以有德位的人当尽心尽力来做革新的工作。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
《诗经》上说：“城邦一千里方圆的地方，都是百姓所聚集依止的地方！（只要人君贤德，就会有人民来依附他。）”《诗经》上又说：“缗蛮这样微小的黄鸟，也懂得要寻找一个安全的地方栖息。”孔子说：“连小鸟都知道要找一个安全的地方栖息，难道我们人连小鸟还不如吗？”《诗经》上说：“端庄恭敬的文王啊！他不断地发挥他的光明德性，而谨慎地使自己处于至善的境地。”做国君时，一心做到仁爱；做臣子时，一心做到庄敬；做子女时，一心做到孝顺；做父母时，一心做到慈爱；与他人交往，一心做到信实。孔子说：“审判争讼，我和别人也没有什么两样，如果说跟别人有区别的话，一定要使民间根本就无争讼才好！”使隐瞒实情的人不敢花言巧语，使人民的心志，为君子的明德所感召而大大畏服。这才叫知道根本。
《大学》第三章
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓修身在端正心念，这是什么意思呢？我们有所愤怒的时候，我们的心念就不能够端正；有所恐惧的时候，我们的心念就不能够端正；有所喜好、逸乐的时候，我们的心念就不能够端正；有所忧患的时候，我们的心念就不能够端正。如果一个人的心不专注，看到东西如同没有看见，听到声音也如同没有听见，吃东西也不知道滋味。这就叫做修身在于端正心念。
《大学》第四章
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓要整治好家族在于修正自身品德，是因为人往往对于自己亲爱的人会有所偏爱；对于自己厌恶的人会有偏厌；对于自己敬畏的人会有偏敬；对于自己同情的人会有偏护；对于自己轻视的人会有偏轻。因此，喜欢一个人而能看到他的不足，讨厌一个人而能看到他的优点，这样的人天下少有。谚语说：“人往往不知道自己孩子的缺点，往往不满足于自己的庄稼长得硕大。”这就是说不把自身修好，就不能整治好家族。
《大学》第五章
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子”，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。
所谓治国必先齐家的意思，是说连自己的家人都不能教化好，而能教化他人，是从来没有的事。因此，真正有德行的君子，不出自己的家门，也能够把好的德风教化推广到全国。在家能够对父母尽孝道，在朝廷侍奉君主就能够尽忠；在家能够对兄弟尽悌道，在社会上对待尊长就能够礼敬；在家对孩子能尽慈道，到外面就知道如何使众。《康诰》中成王告诫康叔说：“要像母亲养护婴孩一样保护百姓。”心里确有这念头诚诚实实的去追求，虽未能事事合理，但距理想也就不远了。从来没有先学会了抚养孩子，再出嫁的啊。在上位的君主一家能够兴行仁道，一个国家就能够兴起仁义之风；在上位的君主一家能够处处礼让，一个国家就会兴起人人礼让之风；在上位的君主贪婪暴戾，一国的人都会犯上作乱。治国的关键就在此处，这就是一句话能把事情败坏，一个人能使国家安定。
尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
尧王、舜王以仁政领导天下，百姓就跟着他行仁；夏桀、商纣以暴戾横行天下，百姓就跟着他做坏事。君王所发布的政令如果与他平日的好恶正好相反，那老百姓是不会听从他的话的。所以君子总是自己先做到了，然后才去教导别人；先克服掉自身的毛病，然后才去帮助别人改正错误。本身所怀藏的就缺少恕道，而却要求别人行恕道，这是从来没有过的事啊！所以说要把国家治理好，首先在于把家整治好。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
《诗经》上说：“桃花茂盛地开着，枝叶是多么地茂密啊！美丽的姑娘出嫁到夫家，让一家人都和睦美好。”能够让一家人相处和睦，然后才可以去教化国人。《诗经》上说：“做兄长的能够爱护弟弟，做弟弟的能够尊敬兄长。”在家里兄弟和睦了，才能够出来教化一国人都和睦。《诗经》上说：“威仪庄重的君子啊，是四方国家的表率。”一个人对待父母和兄弟足以值得一国人都来效法，然后民众才会来效法他。这叫做治国在于先整治好自己的家啊！
《大学》第六章
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴悌；上恤孤而民不倍；是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。
所谓平天下在于治国的意思，是说在上位的人能尊敬老年人，那么百姓的孝敬之风就能兴起；在上位的人能敬事长者，那么百姓的友悌之风就能兴起；在上位的人能体恤孤苦无依的人，那么百姓之间就不会相互背弃。所以，有德行的君子总是施行推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。不喜欢上司对自己的一些做法，就不要这样去对待下属；不喜欢下属的一些行为表现，自己就不要以同样的方式来应付上级；不满意前人做过的事，自己就不要接着去做，以免贻患后人；不愿意后面的人怎样对待自己，自己也就不要这样去对待前面的人；不喜欢右边人的作为，就不要用这种行为对待左边的人；不喜欢左边人的作为，就不要用这种行为对待右边的人。这就是推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。
《诗》云：“乐只君子，民之父母”。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣！
《诗经》上说：“和乐在上的君子呀！这才是我们老百姓的父母。”老百姓喜欢的自己也跟着喜欢，老百姓厌恶的自己也跟着厌恶，这才称得上百姓的父母啊。《诗经》上还说：“那高峻巍峨的南山上啊，山石超拔耸立，那容貌显盛的周太师尹氏啊，人人以瞻视的目光仰望着他。”所以说，治理一国的君主不可以不谨慎啊！如果您有邪僻的行为，那么天下的人们就会共同起来诛讨您呀！
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国；失众则失国。是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《诗经》上说：“过去殷朝没有丧失民心的时候，所行政事，都能够符合上天之道啊！你应该好好借鉴殷朝的先王们，上天的王命是不可以违背的啊！”君主所行的治国之道能够得到民众的拥护，就能拥有这个国家，如果失去民众的拥护，就会失去整个国家。所以君子时刻小心谨慎，最担心的应该是自己有没有德行啊。自己有德行，自然就会有众人来归附，众人来归附，自然就会有土地，有了土地和人民，自然就能够生植万物，创造财富，有了财富自然就能够使国家财用丰足。所以，德行才是最根本的啊，财富不过是枝末而已。君主如果把外在的财富作为追求的根本，而把修养内在的道德看作是细枝末节，心里想着财富，而疏远修德，就会和民众争夺利益，这样就如同在教导民众相互抢夺利益。君主若把财富聚集起来，民心就会离散；若是把财富散在民间，民众的心就会聚集在君主周围。所以说，不合乎大道的话说出来，人家也会以不合乎大道的话来回敬你，用不合道理的方式得来的财富，也会以不合道理的方式耗费掉。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”
《康诰》上说：“天命是不会固定不变的啊！”你的治国之道是善的、符合天道，则能得到天命；如果是不善的，违背天道的，就会失去天命。《楚书》上说：“楚国没有值得称为宝贝的物品，惟有有仁德的善人是楚国的国宝。”狐偃对流亡的重耳说：“流亡的人，没有什么珍贵的宝物，唯以亲爱仁道为宝。”《秦誓》上说：“若是有这样一个耿介的臣子，他的心非常地诚恳专一，没有别的什么特殊技能，然而他的心非常地良善，又宽宏大量。别人有什么学问和能力，他没有丝毫的嫉妒心，就像自己拥有一样，看到别人有道德学问，他就心向往之，不只是口头上称赞对方，而且心里所喜好的，还要超过口头的赞美。真正有如此容人的雅量，用这样的贤德之人，才能够保佑我的子孙和黎民百姓。不但是对我有利，而且对我的子孙、我的百姓都有利啊！他人有学问和能力，则掩藏嫉妒，憎恶人家，见到他人的道德学问都好的，处处嫉妒人家，给对方设置障碍，让人办事办不成功。如果有一个臣子，心量狭小，不能够容纳贤德的人才，这样的人就不能保护我的子孙，也保护不了天下百姓，不仅保护不了，如果用这样一个人，我们的子孙和百姓已经处在危亡之中了。”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓惟仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
惟有有仁德的君主，能够流放蔽贤的小人，把他们驱逐出境，不让他们和大家同住在中原境内。这就是说，只有有仁德的君主，能够做到亲爱有德的贤人，厌恶蔽贤的小人。见到有贤德的人才不能够推举，推举了，又不能使他居在自己的前列，这就是轻慢于所举的贤德之人。见到不善的人不能够把他贬退下去，贬退了，又不能贬退得很远，这就是过失。喜爱大家所讨厌的，讨厌大家所喜爱的，这就叫悖逆人性，这样做，灾祸一定会降临到他的身上。因此，君子能够行孝、悌、仁、义的治国大道，一定是从忠信诚敬得来的，君子违背孝、悌、仁、义的治国大道，一定是从傲慢和贪图享受开始的。
生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣；彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
君主要生养财富，也有个重要的法则：从事生产的人众多，坐食俸禄的人少，从事生产积极而又快速，在用度上能够节制和舒缓，这样国家的财富便不会匮乏。有仁德的君主散财使人民富足，以发扬己身的德誉；没有仁德的君主牺牲自己的德誉，来增加自己的财富。没有听说过在上位的君主有仁德，而在下位的臣子会违背道义的，没有听说过遵从道义，办事不尽职尽责的；没有府库里的财货，不属于君主所有的。 孟献子说：“家里能自备车驾的官员，不会计较养鸡养猪的小利；家里凿有冰窖供祭祀用的官员，不会去计较养牛养羊的生息；拥有百辆兵车的官员，不会任用专事搜刮的家臣；与其有专事搜刮的家臣，宁可有盗窃公家财物的家臣。”这就是所说的，国家不要以货财之利为利益，要以道德仁义为国家之利。作为一国之长的君主，只注重货财之利，一定是从任用聚敛财物的小人开始，因为这些人是善于敛财的。让小人来治理国家，天灾人祸必然同时降临，虽然有贤能的人出来挽救，也没有什么办法了。这就是说“国家不能以货财之利为利益，要以道德仁义为利益”的道理啊。
《大学》白话详解
详解第一章
【原文】
大学①之道②，在明明德③，在亲民④，在止于至善⑤。
【注释】
①大学：大，旧音泰。古者八岁入小学，学习“洒扫应对进退，礼乐射御书数”，十五岁入大学，学习“修己治人”的学问。澫益大师《大学直指》云：“大者，当体得名，常遍为义，即指吾人现前一念之心，心外更无一物可得，无可对待，故名当体。学者，觉也，自觉觉他，觉行圆满，故名大学。大字即标本觉之体，学字即彰始觉之功，本觉是性，始觉是修，称性起修，全修在性，性修不二，故称大学。”
②道：《说文》：“道，所行道也。”《大学直指》云：“道者，从因趋果所历之路也。”
③明明德：第一个明是动词，显明的意思；第二个明是名词，明德指我们本有的性德。佛家云自性、真如。儒家、道家云“道”。《大学直指》云：上明字，是始觉之修，下明德二字，是本觉之性。王阳明《大学问》：明明德者，立其天地万物一体之体也。
④亲民：教化人民，使人去恶从善、恢复性德。《大学直指》云：“自性之众生，名为亲民。”王阳明《大学问》：“亲民者，达其天地万物一体之用也。”
⑤止于至善：《大学直指》云：“成自性之佛道，名止至善。”王阳明《大学问》：“至善者，明德、亲民之极则也。”
【翻译】
大学之道，在于显明我们自身本有的光明的性德，在于亲近民众，使人人恢复原本就有的光明的性德，在于让我们自己和他人都回归到圆满的本性中来。
【原文】
知止而后有定①；定而后能静②；静而后能安③；安而后能虑④；虑而后能得⑤。物有本末，事有终始⑥。知所先后，则近道矣⑦。
【注释】
①知止而后有定：《大学直指》云：“止之一字，虽指至善，只是明德本体，此节指点人处，最重在知之一字。”《礼记正义》：“知止而后有定者，更覆说止于至善之事。既知止于至善，而后心能有定，不有差贰也。”言止于至善之程序及功效，在于静、定、安、虑、得五个层次。定，谓志有定向。
②定而后能静：《礼记正义》：“心定无欲改，能静不躁求也。”静，谓心不妄动。
③静而后能安：《礼记正义》：“以静故情性安和也。”安，谓所处而安。
④安而后能虑：《礼记正义》：“情既安和，能思虑于事也。”虑，谓处事精详。
⑤虑而后能得：《礼记正义》：“既能思虑，然后于事得安也。”得，谓得其所止。
⑥物有本末，事有终始：《礼记正义》：“若于事得宜，而天下万物有本有末，经营百事有终有始也。”
⑦知所先后，则近道矣：《礼记正义》：“知所先后者，既能如此，天下百事万物，皆识知其先后也。则近道矣者，若能行此诸事，则附近于大道矣。”
【翻译】
知道要止于至善，然后才能志有定向；志有定向，然后才能心不妄动；心不妄动，然后才能安于目前的处境；安于目前的处境，然后才能虑事精详；虑事精详，然后才能达到至善的境界。天下万事万物都有根本和枝末，有终结和开始。能够明了万事万物本末始终的道理，皆接近于明了大学之道了。
【原文】
古之欲明明德于天下者①，先治其国②；欲治其国者，先齐其家③；欲齐其家者，先修其身④；欲修其身者，先正其心⑤；欲正其心者，先诚其意⑥；欲诚其意者，先致其知⑦；致知在格物⑧。
【注释】
①古之欲明明德于天下者：《大学直指》：“说个明明德于天下，便见亲民、止善，皆明德中事矣。”言使天下之人皆有以明其明德也。
②先治其国：《说文》：“国，邦也。”古代王、侯的封地。《礼记正义》：“此以积学能为明德盛极之事，以渐到。今本其初，故言欲章明己之明德，使遍于天下者，先须能治其国。”
③欲治其国者，先齐其家：齐，整治；家，大夫之邑曰家。
④欲齐其家者，先修其身：《礼记正义》：“言若欲齐家，先须修身也。”
⑤欲修其身者，先正其心：《礼记正义》：“言若欲修身，必先正其心也。”正其心，言喜怒哀乐之用，得其宜也。
⑥欲正其心者，先诚其意：诚，实也。曾国藩云：“一念不生之谓诚。”意者，心之所发也。诚意，言心之所发，一于善而皆有实也。《礼记正义》：“总包万虑谓之为心，情所意念谓之意。若欲正其心使无倾邪，必须先至诚，在于忆念也。若能诚实其意，则心不倾邪也。”
⑦欲诚其意者，先致其知：《礼记正义》：“言欲精诚其己意，先须招致其所知之事，言初始必须学习，然后乃能有所知晓其成败，故云先致其知也。”
⑧致知在格物：《礼记正义》：“格，来也。己有所知，则能在于来物。若知善深则来善物，知恶深则来恶物。言善事随人行善而来应之，恶事随人行恶亦来应之。言善恶之来，缘人所好也。”宋司马光云：“格，犹扞也、御也。能扞御外物，然后能知至道矣。”王阳明云：“格者，正也，正其不正以归于正之谓也。”印光大师《格物致知确解》云：“格除幻妄私欲物，致显中庸秉彝知。此物即心中不合天理、人情之私欲。一有私欲，则所知、所见皆偏而不正。若格除此幻妄不实之私欲，则不偏不易、即心本具之正知自显，一举一动，悉合情理，了无偏僻。此圣人为天下后世所立修己治心之大法，修齐治平在是，超凡入圣亦在是。”
【翻译】
自古以来那些想要让全天下人都显明其明德的人，先要治理好自己的国家，要治好自己的国家，先要整治好自己的家，要整治好自己的家，先要修好己身，要修好身，先要端正自己的心念，要端正自己的心念，就要保持真诚恭敬之意，要想能保持真诚恭敬之意，则要觉悟宇宙人生的真相，要觉悟宇宙人生的真相，则要革除我们内心的各种物欲。
【原文】
物格而后知至①；知至而后意诚②；意诚而后心正③；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本④。其本乱而末治者，否矣⑤。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也⑥。此谓知本，此谓知之至也⑦。
【注释】
①物格而后知至：《礼记正义》：“物格而后知至者，物既来，则知其善恶所至。善事来，则知其至于善；若恶事来，则知其至于恶。既能知至，则行善不行恶也。”印光大师《格物致知确解》云：“若格除此幻妄不实之私欲，则不偏不易、即心本具之正知自显，一举一动，悉合情理，了无偏僻。此圣人为天下后世所立修己治心之大法，修齐治平在是，超凡入圣亦在是。”
②知至而后意诚：《礼记正义》：“既能知至，则意念精诚也。”
③意诚而后心正：《礼记正义》：“意能精诚，故能心正也。”
④自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本：《礼记正义》：“壹是皆以修身为本”者，言上从天子，下至庶人，贵贱虽异，所行此者专一，以修身为本。上言诚意、正心、齐家、治国，今此独云修身为本者，细别虽异，其大略皆是修身也。”《大学直指》：“前云古之欲明明德于天下者，原不单指帝王有位人说，恐人错解，今特点破。且如舜耕历山之时，何尝不是庶人？伊尹耕有莘时、傅说在版筑时、太公钓渭滨时，亦何尝不是庶人？只因他肯格物致知，诚意正心，以修其身，所以皆能明明德于天下耳。盖以天子言之，则公卿乃至庶人，皆是他明德中所幻现之物，是故自身为物之本，家国天下为物之末。若以庶人言之，则官吏乃至天子，亦皆是他明德中所幻现之物，是故亦以自身为物之本，家、国、天下为物之末。须知上自天子，下至庶人，名位不同，而明德同，明德既同，则亲民止至善亦同，故各各以修身为本也。前虽略示物有本末，又云致知在格物，尚未直指下手方便，故今的指修身为本，以心意知不可唤作物故，以致诚正皆向物之本上格将去故。”
⑤其本乱而未治者，否矣：《礼记正义》：“本乱，谓身不修也。末治，谓国家治也。言己身既不修，而望家国治者否矣。否，不也。言不有此事也。”
⑥其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也：《礼记正义》：“此覆说‘本乱而末治否矣’之事也。譬若与人交接，应须敦厚以加于人。今所厚之处，乃以轻薄，谓以轻薄待彼人也。‘其所薄者厚’，谓己既与彼轻薄，欲望所薄之处以厚重报己，未有此事也。言己以厚施人，人亦厚以报己也。若己轻薄施人，人亦轻薄报己，言事厚之与薄皆以身为本也。”《大学直指》：“所厚，谓责躬宜厚，所薄，谓待人宜宽。”
⑦此谓知本，此谓知之至也：《礼记正义》：“本，谓身也。既以身为本，若能自知其身，是‘知本’也，是知之至极也。”
【翻译】
能够革除内心的私欲，就能够觉悟宇宙人生的真相；知道宇宙宇宙人生的真相，（万物皆是我自性所现）就能够对一切人、事、物保持真诚恭敬；能够对一切事物保持真诚恭敬，我们的心念就能够端正；我们的心念端正了，就能够修好己身；己身修好了，家自然就能够整治好；把家整治好了，就能够把国治理好；把国治理好了，国泰民安之后天下也就太平了。从国家领导人到普通百姓，都要以修身作为根本，身没有修好而希望家国天下得到治理，是从来没有的事情。对修身应该视为首要的反而视为次要，对治国平天下应该视为次要的反而视为首要，这样要想使恩泽及于天下，是不会有的事。明白修身是治国平天下的源头，这叫知道根本，这就称为是知的极致。
详解第二章
【原文】
所谓诚其意者①，毋自欺也②。如恶恶臭③，如好好色④，此之谓自谦⑤。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，揜其不善而著其善⑥。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣⑦？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎⑧！”富润屋，德润身⑨，心广体胖。故君子必诚其意⑩。
【注释】
①诚其意者：《大学直指》：“直心、正念、真如，名为诚意。”
②毋自欺也：《礼记正义》：“言欲精诚其意，无自欺诳于身，言于身必须诚实也。”
③如恶恶臭：《礼记正义》：“谓臭秽之气，谓见此恶事，人嫌恶之，如人嫌臭秽之气，心实嫌之，口不可道矣。”
④如好好色：《礼记正义》：“谓见此善事而爱好之，如以人好色，心实好之，口不可道矣。言诚其意者，见彼好事、恶事，当须实好、恶之，不言而自见，不可外貌诈作好、恶，而内心实不好、恶也。皆须诚实矣。”
⑤此之谓自谦：《礼记正义》：“谦，读如慊，慊然安静之貌。心虽好、恶而口不言，应自然安静也。”
⑥小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，揜其不善而著其善：谓小人独居，无所不为，见君子而后乃厌然闭藏其不善之事，宣着所行善事也。闲居，指平时独处。厌然，闭藏貌。揜，掩饰。
⑦人之视己，如见其肺肝然，则何益矣：《礼记正义》：“言小人为恶，外人视之，昭然明察矣，如见肺肝然。‘则何益矣’者，言小人为恶，外人视之，昭然明察矣，如见肺肝，虽暂时揜藏，言何益矣。”
⑧曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”《礼记正义》：“此经明君子修身，外人所视，不可不诚其意。作《记》之人，引曾子之言以证之。‘十目所视，十手所指’者，言所指、视者，众也。十目，谓十人之目，十手，谓十人之手也。‘其严乎’者，既视者及指者皆众，其所畏敬，可严惮乎。”
⑨富润屋，德润身：《礼记正义》：“此言二句为喻也。言家若富，则能润其屋，有金玉又华饰见于外也。‘德润身’者，谓德能沾润其身，使身有光荣见于外也。”
⑩心广体胖，故君子必诚其意：“心广体胖”者，言心无愧怍，则广大宽平，而体常舒泰矣。胖，安舒也。“故君子必诚其意”者，以有内见于外，必须精诚其意，在内心不可虚也。
【翻译】
所谓诚意，就是不欺骗自己。就像讨厌不好的气味、爱好美好的颜色一样，这就叫做自快自足，毫不造作。所以君子独处的时候，一定要谨慎，不可随便。小人平时做坏事，想不善的事情，无恶不作；见到君子，便躲躲闪闪地掩饰自己的坏处，而表现自己的好处。可是别人看来，好像看见他的肺肝一样清清楚楚，这样掩饰，又有什么益处呢？这就叫做内心真实，一定会体现到外在来。所以君子即使在独处的时候也一定要谨慎，不可随便啊！曾子说：“十双眼睛看着你，十只手指着你，这是多么严厉啊！”财富可以把房子装饰得漂亮，美德可以润泽己身，内心坦然，身体自然安泰。所以君子一定要做到内心的意念都能真实无妄。
【原文】
《诗》①云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗②。有斐君子③，如切如磋，如琢如磨④。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮⑤。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慄⑥也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
【注释】
①《诗》：指《诗经》。
②瞻彼淇澳，菉竹猗猗：澳，水边深曲处。猗猗，美盛貌。《礼记正义》：“此《诗·卫风·淇澳》之篇，卫人美武公之德也。澳，隈也。菉，王刍也。竹，萹竹也。视彼淇水之隈曲之内，生此菉之与竹，猗猗然而茂盛，以淇水浸润故也。言视彼卫朝之内，上有武公之身，道德茂盛，亦蒙康叔之余烈故也。引之者，证诚意之道。”
③有斐君子：斐，文彩。《礼记正义》：“有斐然文章之君子，学问之益矣。”
④如切如磋，如琢如磨：切磋，指治骨角；琢磨，指治玉石。《礼记正义》：“‘如切如磋’者，如骨之切，如象之磋，又能自修也。‘如琢如磨’者，如玉之琢，如石之磨也。”
⑤瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮：瑟兮，严密貌；僩兮，武毅貌。赫兮喧兮，宣著盛大之貌。喧，忘也。
⑥恂慄，战惧也。
【翻译】
《诗经·卫风·淇澳》赞美卫武公的德行说道：“你看你看，那淇水的岸边，青翠的绿竹长得多么的茂盛！文质彬彬的君子，对自己的修养，像治骨角、治玉石一样，不断地切磋琢磨，精益求精。严密而刚毅，光明而盛大；有品德的君子，真教人难忘啊！”像治骨角般的切磋，说明他求学的工夫；像治玉般的琢磨，说明他自修敦品的工夫；严密而刚毅，是他戒慎恐惧的态度；光明而盛大，是他正直不阿的仪表。有品德的君子，真教人难忘，是说明他高尚的品德，达到至善的境地，人民不可能忘了他。
【原文】
《诗》云：“於戏，前王不忘①！”君子贤其贤而亲其亲②，小人乐其乐而利其利③，此以没世不忘也④。《康诰》曰：“克明德⑤。”《大甲》曰：“顾諟天之明命⑥。”《帝典》曰：“克明峻德。⑦”皆自明也⑧。
【注释】
①诗云：“於戏，前王不忘”：出自《诗经·周颂·烈文》，於戏，叹词，犹言呜呼。前王，谓文王武王。
②君子贤其贤而亲其亲：君子，指后贤后王。《礼记正义》：“言后世贵重之，言君子皆美此前王能贤其贤人而亲其族亲也。”
③小人乐其乐而利其利：小人，指后民。《礼记正义》：“言前王施为政教，下顺人情，不夺人之所乐、利之事，故云‘小人乐其乐而利其利’也。”
④此以没世不忘也：《礼记正义》：“由前王意能精诚，垂于后世，故君子小人皆所美念。以此之故，终没于世，其德不忘也。”
⑤《康诰》曰：“克明德”：《康诰》，《尚书》中的一篇，周公封康叔时作的文诰。克，能也。
⑥《大甲》曰：“顾諟天之明命”：《大甲》，《尚书》里面的一篇。商太宗太甲（生年不详，一说前1557年去世），为商汤嫡长孙，是商朝第四位国王（公元前1582-公元前1570），叔懿王仲壬病死后继位。太甲即位后，不遵汤法，暴虐乱德。伊尹将他放之于桐宫，自己摄政当国。太甲在桐宫三年，悔过自责，伊尹又将他迎回亳都，还政于他。重新当政的太甲能修德，诸侯都归顺商王，百姓得以安宁。《礼记正义》：“顾，念也。諟，正也。伊尹戒大甲云：‘尔为君，当顾念奉正天之显明之命，不邪僻也。’”一说：顾，念；諟，此也。
⑦《帝典》曰：克明峻德：《礼记正义》：“《帝典》，谓《尧典》之篇。峻，大也。《尚书》之意，言尧能明用贤峻之德，此《记》之意，言尧能自明大德也。”
⑧皆自明也：《礼记正义》：“此经所云《康诰》、《大甲》、《帝典》等之文，皆是人君自明其德也，故云‘皆自明也’。”《大学直指》：“由武公而溯之文王，溯之成汤，溯之帝尧，皆是自明。自明，即致知诚意也。即躬自厚也。即修身为本也。即知所先也。”
【翻译】
《诗经》上说，“伟大的先王啊！后世的人永远不会忘记他们的功德。”后世的贤人君子，尊敬他该尊敬的贤人，爱护他所当爱护的人，老百姓也就乐他们所乐的。伟大的先王能够精诚其意，垂于后世，所以君子和平民都能够永远不忘他们的功德。《康诰》上周公告诫康叔说：“要能够显明自己的明德。”《大甲》上伊尹告诫大甲说：“要敬奉天命，承顺天地。”《尧典》上说：“尧帝能够彰显崇高的性德。”都是自己把明德显发出来的啊！
【原文】
汤之盘铭①曰：“苟日新，日日新，又日新②。”《康诰》曰：“作新民③。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新④。”是故君子无所不用其极⑤。
【注释】
①汤之盘铭：汤，指商汤，商朝的创建者。《礼记正义》：“汤沐浴之盘，而刻铭为戒。必于沐浴之者，戒之甚也。”
②苟日新，日日新，又日新：《礼记正义》：“‘苟日新’者，此《盘铭》辞也。非唯洗沐自新。苟，诚也。诚使道德日益新也。‘日日新’者，言非唯一日之新，当使日日益新。‘又日新’者，言非唯日日益新，又须常恒日新，皆是丁宁（叮咛）之辞也。此谓精诚其意，修德无已也。”《大学直指》：“欲诚其意，莫若自新。自新者，不安于旧习也。”
③作新民：作，振作兴起。《礼记正义》：“成王既伐管叔、蔡叔，以殷余民封康叔，《诰》言殷人化纣恶俗，使之变改为新人。此《记》之意，自念其德为新民也。”
④周虽旧邦，其命维新：《礼记正义》：“此《大雅·文王》之篇。其诗之本意，言周虽旧是诸侯之邦，其受天之命，唯为天子而更新也。此《记》之意，其所施教命，唯能念德而自新也。”
⑤是故君子无所不用其极：《礼记正义》：“极，尽也。言君子欲日新其德，无处不用其心尽力也。言自新之道，唯在尽其心力，更无余行也。”
【翻译】
汤王沐浴的浴盆上刻了文字儆戒说：“诚能除去旧染的污垢，不断地求革新，当日新又新，新新不已。”《康诰》上说：“还要鼓舞民众革新。”《诗经》上说：“周地虽是一个古老的邦国，到了文王却能自新新民，承受天命，建立新生的国家。”所以有德位的人当尽心尽力来做革新的工作。
【原文】
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止①。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅②。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎③？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止④。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志⑤。此谓知本⑥。
【注释】
①邦畿千里，惟民所止：邦畿，王者之都。止，居也。《礼记正义》：“此《商颂·玄鸟》之篇，言殷之邦畿方千里，为人所居止。此《记》断章，喻其民人而择所止，言人君贤则来也。”
②缗蛮黄鸟，止于丘隅：缗蛮，黄鸟声，一说小鸟貌。丘隅，山岑草木茂密处。《礼记正义》：“此《诗·小雅·缗蛮》之篇，刺幽王之诗。言缗蛮然微小之黄鸟，止在于岑蔚丘隅之处，得其所止，以言微小之臣依讬大臣，亦得其所也。”
③于止，知其所止，可以人而不如鸟乎：《礼记正义》：“孔子见其诗文而论之，云是观于鸟之所止，则人亦知其所止。鸟之知在岑蔚安闲之处，则知人亦择礼义乐土之处而居止也。‘可以人而不如鸟乎’者，岂可以人不择止处，不如鸟乎？言不可不如鸟也。故《论语》云：‘里仁为美，择不处仁，焉得知？’是也。”
④穆穆文王，於缉熙敬止：穆穆，美貌。於，叹美词。缉，继续。熙，光明。《礼记正义》：“此《大雅·文王》之篇，美文王之诗。缉熙，谓光明也。止，辞也。《诗》之本意云，文王见此光明之人，则恭敬之。此《记》之意，‘於缉熙’，言呜呼文王之德，缉熙光明，又能敬其所止，以自居处也。”
⑤听讼至民志：《礼记正义》：“情，犹实也。无实者多虚诞之辞。圣人之听讼，与人同耳。必使民无实者不敢尽其辞，大畏其心志，使诚其意不敢讼。”
⑥此谓知本：《礼记正义》：“本，谓‘诚其意’也。”
【翻译】
《诗经》上说：“城邦一千里方圆的地方，都是百姓所聚集依止的地方！（只要人君贤德，就会有人民来依附他。）”《诗经》上又说：“缗蛮这样微小的黄鸟，也懂得要寻找一个安全的地方栖息。”孔子说：“连小鸟都知道要找一个安全的地方栖息，难道我们人连小鸟还不如吗？”《诗经》上说：“端庄恭敬的文王啊！他不断地发挥他的光明德性，而谨慎地使自己处于至善的境地。”做国君时，一心做到仁爱；做臣子时，一心做到庄敬；做子女时，一心做到孝顺；做父母时，一心做到慈爱；与他人交往，一心做到信实。孔子说：“审判争讼，我和别人也没有什么两样，如果说跟别人有区别的话，一定要使民间根本就无争讼才好！”使隐瞒实情的人不敢花言巧语，使人民的心志，为君子的明德所感召而大大畏服。这才叫知道根本。
详解第三章
【原文】
所谓修身在正其心者：身有所忿懥①，则不得其正；有所恐惧，则不得其正。有所好乐②，则不得其正。有所忧患③，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
【注释】
①忿懥：郑玄注：懥，怒貌也。
②好乐：乐，音要。喜好娱乐、逸乐。
③忧患：《大学直指》：“忿懥、恐惧、好乐、忧患，即贪瞋痴等，根随烦恼也。”
【翻译】
所谓修身在端正心念，这是什么意思呢？我们有所愤怒的时候，我们的心念就不能够端正；有所恐惧的时候，我们的心念就不能够端正；有所喜好、逸乐的时候，我们的心念就不能够端正；有所忧患的时候，我们的心念就不能够端正。如果一个人的心不专注，看到东西如同没有看见，听到声音也如同没有听见，吃东西也不知道滋味。这就叫做修身在于端正心念。
详解第四章
【原文】
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉①。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜②矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕③。”此谓身不修，不可以齐其家。
【注释】
①人之至辟焉：之，犹于也。辟，偏也，指情感上的偏袒或偏见。敖惰，敖通傲，傲慢懈怠。《大学直指》：“五个辟字，皆是不能格物，故不能致知耳。便是不能齐家之处，何止为身不修耶？”
②鲜：鲜，罕也。
③硕：硕，大也。
【翻译】
所谓要整治好家族在于修正自身品德，是因为人往往对于自己亲爱的人会有所偏爱；对于自己厌恶的人会有偏厌；对于自己敬畏的人会有偏敬；对于自己同情的人会有偏护；对于自己轻视的人会有偏轻。因此，喜欢一个人而能看到他的不足，讨厌一个人而能看到他的优点，这样的人天下少有。谚语说：“人往往不知道自己孩子的缺点，往往不满足于自己的庄稼长得硕大。”这就是说不把自身修好，就不能整治好家族。
详解第五章
【原文】
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子①”，心诚求之，虽不中②，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾③，一国作乱。其机④如此，此谓一言偾⑤事，一人定国。
【注释】
①如保赤子：《尚书·周书·康诰》原文作“若保赤子。”这是周成王告诫康叔的话，意思即保护平民百姓如母亲养护婴孩一样。赤子，婴孩。
②中：指大道目标。
③一家至贪戾：《礼记正义》：“‘一家’、‘一人’，谓人君也。贪戾，犹贪利。”郑玄注：“戾之言利也。”
④机：本指弩箭上的发动机关，这里指关键。《礼记正义》：“机，发动所由也。”
⑤偾〔fèn〕：败，坏。《礼记正义》：“偾，犹覆败也。”
【翻译】
所谓治国必先齐家的意思，是说连自己的家人都不能教化好，而能教化他人，是从来没有的事。因此，真正有德行的君子，不出自己的家门，也能够把好的德风教化推广到全国。在家能够对父母尽孝道，在朝廷侍奉君主就能够尽忠；在家能够对兄弟尽悌道，在社会上对待尊长就能够礼敬；在家对孩子能尽慈道，到外面就知道如何使众。《康诰》中成王告诫康叔说：“要像母亲养护婴孩一样保护百姓。”心里确有这念头诚诚实实的去追求，虽未能事事合理，但距理想也就不远了。从来没有先学会了抚养孩子，再出嫁的啊。在上位的君主一家能够兴行仁道，一个国家就能够兴起仁义之风；在上位的君主一家能够处处礼让，一个国家就会兴起人人礼让之风；在上位的君主贪婪暴戾，一国的人都会犯上作乱。治国的关键就在此处，这就是一句话能把事情败坏，一个人能使国家安定。
【原文】
尧舜率①天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人②。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也③。故治国在齐其家。
【注释】
①率：与“帅”通用，领导的意思。
②是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人：《礼记正义》：“有于己，谓有仁让也。无于己，谓无贪戾也。”朱熹《四书章句集注》：“有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶。皆推己以及人，所谓恕也。”
③所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也：藏，隐匿，怀着。喻，使人通晓，开导。指自身不能行恕道，而能晓谕他人，这种事是没有的。
【翻译】
尧王、舜王以仁政领导天下，百姓就跟着他行仁；夏桀、商纣以暴戾横行天下，百姓就跟着他做坏事。君王所发布的政令如果与他平日的好恶正好相反，那老百姓是不会听从他的话的。所以君子总是自己先做到了，然后才去教导别人；先克服掉自身的毛病，然后才去帮助别人改正错误。本身所怀藏的就缺少恕道，而却要求别人行恕道，这是从来没有过的事啊！所以说要把国家治理好，首先在于把家整治好。
【原文】
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人①。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟②。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国③。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
【注释】
①桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人：引自《诗经·周南·桃夭》。《礼记正义》：“夭夭、蓁蓁，美盛貌。之子者，是子也。”归，古谓女子出嫁曰归。宜，善也；和睦也。
②宜兄宜弟：引自《诗经·小雅·蓼萧》。
③其仪不忒，正是四国：引自《诗经·曹风·鸤鸠》。仪，仪表，仪容。忒〔tè〕，差错。四国，四方之国。
【翻译】
《诗经》上说：“桃花茂盛地开着，枝叶是多么地茂密啊！美丽的姑娘出嫁到夫家，让一家人都和睦美好。”能够让一家人相处和睦，然后才可以去教化国人。《诗经》上说：“做兄长的能够爱护弟弟，做弟弟的能够尊敬兄长。”在家里兄弟和睦了，才能够出来教化一国人都和睦。《诗经》上说：“威仪庄重的君子啊，是四方国家的表率。”一个人对待父母和兄弟足以值得一国人都来效法，然后民众才会来效法他。这叫做治国在于先整治好自己的家啊！
详解第六章
【原文】
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝①；上长长而民兴悌②；上恤孤而民不倍③；是以君子有絜矩之道也④。所恶于上，毋以使下⑤；所恶于下，毋以事上⑥；所恶于前，毋以先后⑦；所恶于后，毋以从前⑧；所恶于右，毋以交左⑨；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道⑩。
【注释】
①故上老老而民兴孝：上，指在上位的人。老老，上一个老字是动词，下一个老字是名词。郑玄注：老老长长，谓尊老敬长也。而，关系词，就的意思。孝，孝顺父母。朱熹《四书章句集注》：“老老，所谓老吾老也。兴，谓有所感发而兴起也。”长长，同上。
②悌：尊敬兄长。通行本作“弟”。“弟”的本义是兄弟的弟，引申而有尊敬兄长的意思。大概在汉以后，这个意思就用“悌”字。
③上恤孤而民不倍：恤，体恤，周济。恤孤，救济孤苦无依的人。《礼记·王制》：“少而无父者谓之孤，老而无子者谓之独，老而无妻者谓之矜，老而无夫者谓之寡。此四者，夫民之穷而无告者也。”这里举“孤”以概其余，指穷而无告之人。不倍，不相背弃也。孔颖达疏：“孤弱之子，人所遗弃，在上君长，若能忧恤孤弱不遗，则下民学之，不相弃倍也。”
④是以君子有絜矩之道也：《礼记正义》：“絜，犹结也；矩，法也。言君子有执结持矩法之道，动而无失，以此加物，物皆从之也。”
⑤所恶于上，毋以使下：孔颖达疏：“譬诸侯有天子为上，上有不善之事加己，己恶之，则不可回持此恶事使己下者为之也。”
⑥所恶于下，毋以事上：所，兼摄“者”字的作用。恶，动词，憎恶。毋，禁止，不要。孔颖达疏：“此以下（至民之所恶恶之）皆是絜矩之道也。言臣下不善事己，己所有恶，则己不可持此恶事回以事己之君上也。”
⑦所恶于前，毋以先后：先，引导。孔颖达疏：“前，谓在己之前不以善事施己，己所憎恶，则无以持此恶事施于后人也。”
⑧所恶于后，毋以从前：从，跟随。孔颖达疏：“后，谓在己之后不以善事施己，己则无以恶事施于前行之人也。”
⑨所恶于右，毋以交左：交，对待。上、下指地位，前后指辈份。孔颖达疏：“谓与己平敌，或在己右，或在己左，以恶加己，己所憎恶，则无以此恶事施于左人也。举此一隅，余可知也。”
⑩此之谓絜矩之道：《礼记正义》：“能持其所有，以待于人，恕己接物，即絜矩之道也。”
【翻译】
所谓平天下在于治国的意思，是说在上位的人能尊敬老年人，那么百姓的孝敬之风就能兴起；在上位的人能敬事长者，那么百姓的友悌之风就能兴起；在上位的人能体恤孤苦无依的人，那么百姓之间就不会相互背弃。所以，有德行的君子总是施行推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。不喜欢上司对自己的一些做法，就不要这样去对待下属；不喜欢下属的一些行为表现，自己就不要以同样的方式来应付上级；不满意前人做过的事，自己就不要接着去做，以免贻患后人；不愿意后面的人怎样对待自己，自己也就不要这样去对待前面的人；不喜欢右边人的作为，就不要用这种行为对待左边的人；不喜欢左边人的作为，就不要用这种行为对待右边的人。这就是推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。
【原文】
《诗》云：“乐只君子，民之父母①”。民之所好好之②，民之所恶恶之③，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻④。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣⑤！
【注释】
①《诗》云：“乐只君子，民之父母”：见于《诗经·小雅·南山有台》。只，语气助词。孔颖达疏：“此记者引之，又申明絜矩之道，若能以己化从民之父母。此《小雅》南山有台之篇，美成王之诗也。只，辞也。言能以此化民，从民所欲，则可为民之父母矣。”
②民之所好好之：孔颖达疏：“谓善政恩惠，是民之顾好，己亦好之，以施于民。若发仓廪，赐贫穷，赈乏绝是也。”
③民之所恶恶之：孔颖达疏：“谓苛政重赋，是人之所恶，己亦恶之而不行也。”
④节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻：孔颖达疏：“此《小雅·节南山》之篇，剌幽王之诗。言幽王所任大臣，非其贤人也。节然高峻者，是彼南山，维积累其石，岩岩然高大，喻幽王大臣师尹之尊严。‘赫赫师尹，民具尔瞻’者，赫赫，显盛貌。是太师与人为则者。具，俱也。尔，汝也。在下之民，俱于汝而瞻视之，言皆视师尹而为法。此《记》之意，以喻人君在上，民皆则之，不可不慎。”师尹，周太师尹吉甫也。
⑤有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣：“有国者不可以不慎”者，有国，谓天子、诸侯。言民皆视上所行而则之，不可不慎其德，宜慎之也。“辟则为天下僇矣”者，僇，谓刑僇也。君若邪辟，则为天下之民共所诛讨，若桀、纣是也。
【翻译】
《诗经》上说：“和乐在上的君子呀！这才是我们老百姓的父母。”老百姓喜欢的自己也跟着喜欢，老百姓厌恶的自己也跟着厌恶，这才称得上百姓的父母啊。《诗经》上还说：“那高峻巍峨的南山上啊，山石超拔耸立，那容貌显盛的周太师尹氏啊，人人以瞻视的目光仰望着他。”所以说，治理一国的君主不可以不谨慎啊！如果您有邪僻的行为，那么天下的人们就会共同起来诛讨您呀！
【原文】
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易①。”道得众则得国；失众则失国②。是故君子先慎乎德：有德此有人③，有人此有土④，有土此有财⑤，有财此有用⑥。德者，本也；财者，末也⑦。外本内末，争民施夺⑧。是故财聚则民散，财散则民聚⑨。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出⑩。
【注释】
①殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易：此《大雅·文王》之篇，美文王之诗，因以戒成王也。克，能也；师，众也。言殷自纣父帝乙之前，未丧师众之时，所行政教，皆能配上天而行也。仪，宜也；监，视也。今成王宜监视于殷之存亡。峻，大也。奉此天之大命，诚为不易，言其难也。
②道得众，则得国；失众，则失国：道，犹言也。《诗》所云者，言帝乙以上“得众则得国”，言殷纣“失众则失国”也。
③有德此有人：有德之人，人之所附从，故“有德此有人”也。
④有人此有土：有人则境土宽大，故“有土”也。
⑤有土此有财：言有土则生植万物，故“有财”也。
⑥有财此有用：为国用，有财丰，以此而有供国用也。
⑦德者，本也，财者，末也：德能致财，财由德有，故德为本，财为末也。
⑧外本内末，争民施夺：外，疏也；内，亲也；施夺，谓施其劫夺之情也。君若亲财而疏德，则争利之人皆施劫夺之情也。
⑨财聚则民散，财散则民聚：“事不两兴，财由民立。君若重财而轻民，则民散也。若散财而周恤于民，则民咸归聚也。
⑩言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出：悖，逆也。若人君政教之言悖逆人心而出行者，则民悖逆君上而入以报答也，谓拒违君命也。若人君厚敛财货，悖逆民心而入积聚者，不能久如财，人叛于上，财亦悖逆君心而散出也。言众叛亲离，财散非君有也。
【翻译】
《诗经》上说：“过去殷朝没有丧失民心的时候，所行政事，都能够符合上天之道啊！你应该好好借鉴殷朝的先王们，上天的王命是不可以违背的啊！”君主所行的治国之道能够得到民众的拥护，就能拥有这个国家，如果失去民众的拥护，就会失去整个国家。所以君子时刻小心谨慎，最担心的应该是自己有没有德行啊。自己有德行，自然就会有众人来归附，众人来归附，自然就会有土地，有了土地和人民，自然就能够生植万物，创造财富，有了财富自然就能够使国家财用丰足。所以，德行才是最根本的啊，财富不过是枝末而已。君主如果把外在的财富作为追求的根本，而把修养内在的道德看作是细枝末节，心里想着财富，而疏远修德，就会和民众争夺利益，这样就如同在教导民众相互抢夺利益。君主若把财富聚集起来，民心就会离散；若是把财富散在民间，民众的心就会聚集在君主周围。所以说，不合乎大道的话说出来，人家也会以不合乎大道的话来回敬你，用不合道理的方式得来的财富，也会以不合道理的方式耗费掉。
【原文】
《康诰》曰：“惟命不于常①。”道善则得之，不善则失之矣②。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝③。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉④。”
【注释】
①惟命不于常：谓天之命，不于是常住在一家也。
②道善则得之，不善则失之矣：《书》之本意，言道为善则得之，不善则失之，是不常在一家也。
③楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝”：案《楚语》云：“楚昭王使王孙圉聘于晋，定公飨之。赵简子鸣玉以相问于王孙圉，曰：‘楚之白珩犹在乎？其为宝几何矣？’王孙圉对曰：‘未尝为宝。楚之所宝者，曰观射父，能作训辞，以行事于诸侯，使无以寡君为口实。’”又《新序》云：“秦欲伐楚，使者观楚之宝器。楚王召昭奚恤而问焉，对曰：‘宝器在贤臣。’王遂使昭奚恤应之。昭奚恤发精兵三百人，陈於西门之内，为东面之坛一，南面之坛四，西面之坛一。秦使者至，昭奚恤曰：‘君客也，请就上居东面之坛。’令尹子西南面，太宗子牧次之，叶公子高次之，司马子发次之。昭奚恤自居西面之坛，称曰：‘客欲观楚之宝器乎？楚之所宝者，即贤臣也。唯大国之所观！’秦使无以对也。使归，告秦王曰：‘楚多贤臣，无可以图之。’”何知有？观射父、昭奚恤者。案《战国义》云：“楚王筑坛，昭奚恤等立於坛上。楚王指之，谓秦使曰：‘此寡人之宝。’故知有昭奚恤等也。谓贤为宝者，案《史记》云：“理百姓，实府库，使黎甿得所者，有令尹子西而能也。执法令，奉圭璋，使诸侯不怨，兵车不起者，有大宗子牧能也。守封疆，固城郭，使邻国不侵，亦不侵邻国者，有叶公子高能也。整师旅，治兵戈，使蹈白刃，赴汤蹈火，万死不顾一生者，有司马子发能也。坐筹帷幄之中，决胜千里之外，怀霸王之业，拨理乱之风，有大夫昭奚恤能也。是皆为宝也。”引之者，证为君长能保爱善人为宝也。舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝”：此舅犯劝重耳之辞。于时重耳逃亡在翟，秦穆公欲纳之反国，而劝重耳不受秦命，对秦使云：“奔亡之人，无以货财为宝，唯亲爱仁道以为宝也。”舅犯，晋文公重耳的母舅狐偃。
④秦誓曰至殆哉：《秦誓》，《尚书》篇名。秦穆公伐郑，为晋败於殽，还归誓群臣而作此篇，是秦穆公悔过自誓之辞。记者引之，以明好贤去恶也。一介臣，或作一个臣。断断，诚一之貌。兮是语辞。《古文尚书》“兮”为“猗”。休休，好善宽容貌。彦，大也。不啻，犹言何止也。寔，是也。黎，众也。尚，庶几也。媢，妒也。俾，使也，使其善功不通达于君。《尚书》“通”为“达”字也。殆，危殆也。
【翻译】
《康诰》上说：“天命是不会固定不变的啊！”你的治国之道是善的、符合天道，则能得到天命；如果是不善的，违背天道的，就会失去天命。《楚书》上说：“楚国没有值得称为宝贝的物品，惟有有仁德的善人是楚国的国宝。”狐偃对流亡的重耳说：“流亡的人，没有什么珍贵的宝物，唯以亲爱仁道为宝。”《秦誓》上说：“若是有这样一个耿介的臣子，他的心非常地诚恳专一，没有别的什么特殊技能，然而他的心非常地良善，又宽宏大量。别人有什么学问和能力，他没有丝毫的嫉妒心，就像自己拥有一样，看到别人有道德学问，他就心向往之，不只是口头上称赞对方，而且心里所喜好的，还要超过口头的赞美。真正有如此容人的雅量，用这样的贤德之人，才能够保佑我的子孙和黎民百姓。不但是对我有利，而且对我的子孙、我的百姓都有利啊！他人有学问和能力，则掩藏嫉妒，憎恶人家，见到他人的道德学问都好的，处处嫉妒人家，给对方设置障碍，让人办事办不成功。如果有一个臣子，心量狭小，不能够容纳贤德的人才，这样的人就不能保护我的子孙，也保护不了天下百姓，不仅保护不了，如果用这样一个人，我们的子孙和百姓已经处在危亡之中了。”
【原文】
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国①。此谓惟仁人为能爱人，能恶人②。见贤而不能举，举而不能先，命也③；见不善而不能退，退而不能远，过也④。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性⑤，菑必逮夫身⑥。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之⑦。
【注释】
①唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国：言唯仁人之君，能放而天下咸服是也。迸，逐也。
②此谓唯仁人，为能爱人，能恶人：既放此蔽贤之人远在四夷，是仁人能爱善人，恶不善之人。
③见贤而不能举，举而不能先，命也：命，怠慢，轻慢。此谓凡庸小人，见此贤人而不能举进于君。假设举之，又不能使在其己之先，是为慢也。谓轻慢于举人也。
④见不善而不能退，退而不能远，过也：此谓小人见不善之人而不能抑退之。假令抑退之，而不能使远退之。过者，言是愆过之人也。
⑤好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性：拂，违逆，悖逆。孔颖达疏：“若如此者，是谓拂戾善人之性。”朱熹《四书章句集注》：“拂，逆也。好善而恶恶，人之性也。至于拂人之性，则不仁之甚者也。”
⑥菑必逮夫身：菑，通“灾”。逮，到来。夫，指示形容词，彼、此。孔颖达疏：“逮，及也。如此，灾必及夫身矣。《左传·隐公元年》：‘多行不义，必自毙。’”
⑦是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之：大道，谓所由行孝悌仁义之大道也。言此孝悌仁义，必由行忠信以得之，由身骄泰以失之也。
【翻译】
惟有有仁德的君主，能够流放蔽贤的小人，把他们驱逐出境，不让他们和大家同住在中原境内。这就是说，只有有仁德的君主，能够做到亲爱有德的贤人，厌恶蔽贤的小人。见到有贤德的人才不能够推举，推举了，又不能使他居在自己的前列，这就是轻慢于所举的贤德之人。见到不善的人不能够把他贬退下去，贬退了，又不能贬退得很远，这就是过失。喜爱大家所讨厌的，讨厌大家所喜爱的，这就叫悖逆人性，这样做，灾祸一定会降临到他的身上。因此，君子能够行孝、悌、仁、义的治国大道，一定是从忠信诚敬得来的，君子违背孝、悌、仁、义的治国大道，一定是从傲慢和贪图享受开始的。
【原文】
生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣①。仁者以财发身，不仁者以身发财②。未有上好仁，而下不好义者也③；未有好义，其事不终者也④；未有府库财，非其财者也⑤。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣⑥。”此谓国不以利为利，以义为利也⑦。长国家而务财用者，必自小人矣⑧；彼为善之⑨。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣⑩。此谓国不以利为利，以义为利也。
【注释】
①生财至足矣：上文“大道”，谓孝悌仁义之道，此言人君生殖其财，有大道之理，则下之所云者是也。“生之者众”者，谓为农桑多也。“食之者寡”者，谓减省无用之费也。“为之者疾”者，谓百姓急营农桑事业也。“用之者舒”者，谓君上缓於营造费用也。“则财恒足矣”者，言人君能如此，则国用恒足。
②仁者以财发身，不仁者以身发财：“仁者以财发身”者，谓仁德之君，以财散施发起身之令名也。“不仁者以身发财”者，言不仁之人，唯在吝啬，务於积聚，劳役其身，发起其财。此在治家、治国、天下之科，皆谓人君也。发，犹起也。
③未有上好仁，而下不好义者也：言在上人君好以仁道接下，其下感君仁恩，无有不爱好于义，使事皆得其宜也。
④未有好义，其事不终者也：言下好义，必能忠于上，所执之事，必有始有终也。
⑤未有府库财，非其财者也：又为人君作譬也。君若行仁，民必报义，义必终事。譬如人君有府库之财，必还为所用也，故云“未有府库财非其财者也”。
⑥孟献子曰一句：孟献子，鲁之贤大夫仲孙蔑。畜马乘，具备车马。指士之处试为大夫者。畜，具备。乘，一车四马。伐冰之家，谓卿、大夫以上，丧祭用冰者。伐，凿。百乘之家，谓卿大夫有采地者也。聚敛之臣，言善于搜刮之臣。盗臣，盗取公家财货之臣。以盗臣但害财，聚敛之臣则害义也。
⑦此谓国不以利为利，以义为利也：言若能如上所言，是国家之利，但以义事为国家利也。
⑧长国家而务财用者，必自小人矣：朱熹：“自，由也。言由小人道之也。”俞樾：“必自小人，必用小人也。”言治理国家者，犹致力于聚敛财货，必由小人导之也。
⑨彼为善之：俞樾《群经平议》：“彼，当以小人言。申说上文必用小人之故。言长国家而务财用，所以必用小人者，以务财用之事，惟彼为善之也。”
⑩小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣：菑害并至，言天灾人祸并至也。善者，贤能者。
【翻译】
君主要生养财富，也有个重要的法则：从事生产的人众多，坐食俸禄的人少，从事生产积极而又快速，在用度上能够节制和舒缓，这样国家的财富便不会匮乏。有仁德的君主散财使人民富足，以发扬己身的德誉；没有仁德的君主牺牲自己的德誉，来增加自己的财富。没有听说过在上位的君主有仁德，而在下位的臣子会违背道义的，没有听说过遵从道义，办事不尽职尽责的；没有府库里的财货，不属于君主所有的。
孟献子说：“家里能自备车驾的官员，不会计较养鸡养猪的小利；家里凿有冰窖供祭祀用的官员，不会去计较养牛养羊的生息；拥有百辆兵车的官员，不会任用专事搜刮的家臣；与其有专事搜刮的家臣，宁可有盗窃公家财物的家臣。”这就是所说的，国家不要以货财之利为利益，要以道德仁义为国家之利。作为一国之长的君主，只注重货财之利，一定是从任用聚敛财物的小人开始，因为这些人是善于敛财的。让小人来治理国家，天灾人祸必然同时降临，虽然有贤能的人出来挽救，也没有什么办法了。这就是说“国家不能以货财之利为利益，要以道德仁义为利益”的道理啊。
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