仏教修行のロードマップ

広済五輪

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2020/12/21

 

光明海への賛美
—— 蘇一賢
万法で義を悟り、勇敢で恐れを知らぬ導き手。
たゆまぬ努力を重ねて誓いを立て、それを楽しみ、その道の恩恵に飽きることはありません。
不思議な法則には何の障害も根も持たず、状況に応じて吉祥の雲が現れます。
大千光海を成就し、仏教と道教の純粋な心を厳粛に飾ります。

前文

「仏教修行のロードマップ」は、2020 年 12 月にオンライン瞑想クラスでマスター光明海によって提供された談話です。それ以来、オンライン クラス ビデオとして使用され、一般の人々に利益をもたらすために広車武侠 WeChat 公式アカウントで公開されています。法宝を長期にわたって複数のルートで保存し、瞑想クラスの学習者に利益をもたらし、将来法を学ぶより多くの人々を導くために、多くの在家によってテキストに翻訳され、編集されました。一冊の本。
現代社会の情報化が進み、あらゆる場所で古典が利用できるようになったことで、仏教を学ぶことは非常に簡単になったように思われます. 真の修行者は非常に少なく、実際に道を修行し、悟っている人はさらに少ない. 末法にある者は、道の修煉に自信がなく、幻想で到達できないと考えている.何を言うべきか分からず、教えに従うことはさらに困難である.一部の学者でさえ道に陥る.間違った見方と修煉の間違った道、盲人を盲人に導きます。二千五百年前、大事件により仏陀がこの世に現れました。今日、すべての生き物の無知と闇を排除するために、菩薩は状況に応じて現れ、無知の霧から大衆を慈悲深く救い出し、すべての衆生が正しい知識と実践の道に乗り出すように導きました。
この講話は、師匠が自らの20年間の修行と法伝の経験をもとにまとめた実践指導であり、良師の貴重な経験と知恵を凝縮したものです。内容は基本的な読み方と考え方、基礎修行、体系的な修行、未修養の各段階の実践法と、一連の目標、各部のつながりを総合的に徹底解説。その中で「修行」の部分では、小夜那が修行の大筋として定慧の道を歩む。大乗は般若を種とし、菩提心を根とし、経典の雨で水をまき、菩薩の祝福、知恵、功徳を育てます。最後に、無錫道（禅宗）の説明では、二乗との関係と指導者の同時育成が強調され、学者に警鐘を鳴らし、マントラの大きな危険を回避しました。優れた教師の説明スタイルは理解しやすく、シンプルで理解しやすく、教えは厳格で古典的であり、現代人の理解習慣に準拠しています。この指導に従って法を学ぶ人は誰でも、仏教を学ぶ道を歩んでいない新しい学生であろうと、すでに法を学んだことであろうと、その恩恵を受けることができます.

長年の修煉者は、この本で自分の位置と将来の方向性を見つけ、仏教の広大な海で迷子にならないようにします。
この本の編纂作業は容易ではありませんでしたが、2021 年の中秋瞑想教室の生徒たちにこの本をできるだけ早く届けるために、すべての在家仏教徒が積極的に翻訳作業に参加しました。朝から数日間、子供の世話をしながら働く方もいましたが、その大変さが伝わってきます。先生は個人的にそれを実践し、法を教え、原稿を修正し、チェックするという忙しいスケジュールの中で精力的に働き、この教えをより鋭く調和させました. ここに大師に感謝の意を表し、師の加持が増し、常に法輪を回してくださることを願います! おめでとうございます! 翻訳に参加したすべての在家仏教徒の動機をたたえたいと思います.
仏友よ、善師の供養法と修行者の勤勉さを大切にし、本書の指導の下、常に明るい心を持ち、修行の道を歩むことを願っています。実践の道。
そして、良き師の指導の下、私たちはこの菩提の道で出会うでしょう。
翻訳作業に参加した次の平凡な人々に感謝します:
Puzheng Liu Jingren Nan Yuanhan Heart Fantasy Pu Shan Knowing and Action Unity
Xi Rang Dorje Hollow Heart Hanshan Far Red SONYA Luo Luowen Yile Mangbiao Tiantian

2021 年 9 月 22 日、フランスのパリでヤンヤンによって書かれました。

目次

1. この講義の由来………………………………………….. 1
2. 総括 ………………………………………… …………………………………………… 3

2.1 基本的な文思 ……………………………………… 4

2.2 基礎トレーニング…………………………………… 5

2.2.1 戒律の遵守 ………………………………………………………… …………………………………………………………. …………… 5

2.2.2 瞑想の練習…………………………………… 7

2.2.3 マインドフルネスの実践…………………………………………………… ………………………………… 7

2.2.4 リソースの蓄積……………………………………. 8

2.2.5 マイナー……………………………………. 15

2.3 体系的なトレーニング………………………………………… 16

2.3.1 定輝への道……………………………… 16

2.3.2 大乗般若……………………………… 19

2.3.3 金剛経…………………………… 21

2.3.4 般若心経 ……………………………… 22

2.3.5「真悟の経典」……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… 22

2.3.6 禅パラミタ…………………………………… 23

2.4 道を修める方法がない…………………………………… 25

2.4.1 清らかな心と自然を見る……………………………… 25

2.5 授業後の質疑応答 ………………………………………………………… …………………………………………………………. ……. 29

3. 基本的なwen si……………………………………34

3.1 カルマ、カルマ、輪廻転生………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… 34

3.2 仏教の基礎知識…………………………………… 40

3.3 四つの聖なる真理………………………………………………………. …………………………………………………………. ….. 41

3.4 三法印…………………………………… 45

3.5 遠心機の送り出し ………………………………………… 47

4. 基本的なフミゲーション…………………………………48

4.1 戒律の遵守 ………………………………………………………… …………………………………………………………. ……….48

4.1.1 避難の戒律………………………………………………………. …………………………………………………………. ….. 48

4.1.2 五戒、棄教戒、禁忌戒、衆生利益戒… 49

4.1.3 瞑想の練習…………………………… 51

4.2 マインドフルネスの実践………………………………………………………… …………………………………………………………. …. 54

4.2.1 マインドフルネス、理解、身体的および精神的行動… 54

4.3 リソースの蓄積 ………………………………………… 56

4.3.1仏への礼拝……………………………………56

4.3.2 告白 ………………………………………………………… …………………………………………………………. …. 58

4.3.3 サポート……………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………。

4.3.4 質疑応答………………………………………… 63

4.3.5 寄付…………………………………… 64

4.3.6 功績と美徳の献身……………………………………… 69

4.4 マイナー………………………………………… 71

4.4.1 ガーディアン禅……………………………………… 71

4.4.2 マントラを唱える …………………………………………………. …………………………………………… 74

5. 体系的なトレーニング……………………………………. 75

5.1 定輝の道……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… 75

5.1.1 ストップ ……………………………………… 80

5.1.2 パースペクティブ………………………………………… 82

5.2 大乗般若………………………………………… 83

5.2.1 一つの現実封印………………………………………… 83

5.2.2 大乗仏教の概要… 87

5.2.3生成bodhicitta……………………………………94

5.2.4 10パラミタス…………………………………………………………

5.2.5 金剛経 ……………………………… 146

5.2.6 真の悟りの経典…………………………… 148

5.2.7 質疑応答…………………………………… 154

一般的な画像:

1. この講義の発端

今日の講義のテーマは、仏法を学び修行することです。私たちが仏教を学ぶとき、私たちは実践する必要があります. なぜなら、視覚的な知識だけでは絶対に十分ではないからです. 仏教は経験的な証拠に関するものであり、経験的な証拠がなければ、仏教によって教えられたこれらの物事の真の機能を知ることは不可能だからです.・知識を学ぶだけでは十分ではない。ですから、仏教を学び、修めるというものがあります。

オリジナル：

この講義の発端

定慧の道は上座部小乗であると考え、大乗を学びたいと思う人がいます。どこから大乗を学び始めたらよいか分からない人もいます。大乗の修行の仕方を知らない人もいます。

大衆に心を養うことを望む

一般向けのルートを明確にする

大衆に躊躇しないでほしい

大衆が勇敢で勤勉であることを望む

では、簡単に練習ルートについて話します。

説明：

さて、このスピリチュアル プラクティスのロードマップは、私自身の要約です。つまり、私は個人として 20 年未満です. 仏教を勉強し始めたのは 2002 年末でした. 学び始めました. 16年、16年、または17年. ほとんど長い間、私は個人的に、仏教を学び、実践する際に従うべき順序、方向、順序の大まかな要約を持っています.

なぜ今日、この修行のロードマップについて話したのですか? 主な理由は、定慧の方法を含む瞑想の方法を教えてきたことと、多くの人がここで禅 7 に参加し、定慧の方法を学んだことです。瞑想の方法と瞑想のいくつかの方法、そして多くの問題があります. これらの問題はどのような状況につながりますか. 今日のクラスの起源は、集中力を学ぶと考える人がいるからです. 知恵の道は南方に教わった小型乗用車で、大乗を学びたいと思っている彼は定慧の道を学んだが、実はまだ完成していない彼は定慧の道に参加したばかりだDinghui、彼は小乗に不満を感じており、大乗を学びたいと思っています。他の方法の方が高そうに見える人もいるから、簡単そうに見える、つまり効果が出やすいと思われる方法を学ぶべきだ。それから私はどこでも勉強するために外に出たので、私の観察によると、ほとんどの人は外に出て勉強し、より良い栽培方法に触れることができないかもしれません.もちろん、より良い栽培方法があることを排除するものではありません. しかし、つまり、彼らは丁会の道、つまり小乗道に限った見方を持っており、丁会の道の後にどのように学び、どのように修煉するかを知りません。さて、大乗に自信はあるけれど、どこから学び始めればいいのか、どのように大乗を実践したらよいのかわからないという人を助けるために、小乗全体を大乗に、そして最後まで、いわゆる無敵の車両はおそらく練習の順序から並べ替えを行いました。

そして、定慧の道に参加した人だけでなく、参加していない人も多く参加するため、まだ学んでいない人、正式な実践に足を踏み入れていない人を促進することが主な目的です。丁恵の道を経て留学した人も、知識を学んだだけで八つの古典を実践し始めていない人もたくさんいます。そして、真のモチベーションを高めるために、練習のラインや順番を明確にし、志を持って練習できるようにしましょう。それが今日講義をしたい理由であり、それが一番の理由です。

第二の理由は、小乗であれ大乗であれ、小乗と大乗の目的が違うからです。そして、小乗は解脱を求め、大乗は仏の智慧を悟り、仏になりたいと言います。では、これらのルートの違いは何か、それらの交差点は何か、完全に矛盾しているのか、それともお互いを促進できるのか. ルートの順序については、それについてお話したいと思います。そして、誰もがこの実践路線を明確にして、誰もがそれを理解した後、彼らの心にためらいや疑いがないようにしましょう. なぜなら、私は多くの瞑想セッションに参加することが多く、多くの人が人生で 10 年、20 年、または 30 年も生きる可能性があると私に言うからです。ある方法を実践するたびに、最初は非常に効果的で、効果があるように思えますが、しばらくすると効果がないように感じます。その方法の一部ですね。つまり、彼はこの方法に深く入る方法を知らず、この方法を育成し続けるためにどのような順序に従えばよいかを知りません。それから何十年もの間、私はこのようにさまざまな方法を変えてきましたが、それはすべて基本的な栽培の一部であり、これは残念であり、時間の無駄です. ですから、練習手順とこの練習ルートについての疑問を取り除くために、これも今日の講義の目標の 1 つです。

もう一つはこの修行で、実際には多くのステップがあるように見えますが、実際に修行を始めると、主に心の煩悩を取り除き、瞑想を達成し、知恵を得ることが重要です。それは物理学でそれらを修復することではなく、たくさんのレンガを動かしたり、ジンウェイやユーゴンイーシャンを埋め立てたりすることでもありません。代わりに、心理的なレベルから、トラブルから、知恵から、あらゆる種類の障害を取り除く必要があります。ですから、これらのことは、あなたが一生懸命働くかどうか、あなたが勇気を持って心を育てることに勤勉であるかどうかにかかっています。次に、これらの原則を理解したら、勇気と勤勉さを開始する必要があります。ですから、今日のクラスを教えることで、誰もが勇敢で勤勉になるようにすることです。

2. 概要

オリジナル：

説明：

ですから、今日の授業は仏教を学ぶためのロードマップと呼ばれています。この実践ロードマップに関しては、いくつかの部分に分けました。基本的なリスニングと思考、基本的な燻蒸、そして体系的な実践があります。そして、いわゆる極上、いわゆる非耕作、そういう部分がいくつかあります。このように多くの部分に分かれており、実際には浅いものから深いものへと連続しています。実際、私たちの仏教には、「ヨギの土地論」と呼ばれる論文があり、この実践のステップについて具体的に語っています. このロード マップは、私の個人的なアレンジメントです. このロード マップの分割は、経典に基づくものではありませんが、仏教と実践に関する私の個人的な理解に基づいています. それは私の個人的なアレンジメントです. また、「ヨギの土地論文」を読むこともできますし、「悟りの段階に関する偉大な論文」などを読むこともできます.これらはすべて、さまざまな人々によって書かれた実践の段階の要約です. ここで話している実践ロードマップは、私の個人的な意見であり、私自身の要約です。よし、今日は一つ一つお話しよう。

最初のものから始めましょう。まず、全体の構造についてお話しましょう。一つ目は、基本的な聞き方と考え方、基本的な燻蒸です。そうですね、燻蒸は聞いて考えることが基本ですから、聞いて考えないと燻蒸は成り立ちません。すべての燻蒸のために、基本的なリスニングと思考、基本的な理解、基本的な信念、基本的な洞察が必要です。ですから、基本的な読み方と考え方は非常に重要で、基本的な読み方と考え方ができたら、基本的な練習をすることができます。システマティックな学習とは、一般的に非公開のトレーニングを指します。つまり、突破したい、改善したい、一定の時間を費やしたい、そして練習に没頭して障害のいくつかを打破したい場合は、次のことをお勧めします。専門的な集中瞑想を行っています。たとえば、私は定慧の道の瞑想クラスに参加しましたが、今では 11 月にこの大乗瞑想法の瞑想クラスを開きました。次に、これらの 2 つの異なる修行ルートを示します。1 つは定慧の道が上座部からのものであり、もう 1 つはこの大乗般若パラミタであるためです。この大乗般若は、私の個人的な経験、修行段階に基づいてまとめたものです。さて、ここで一般的な実践ルートを紹介することで、私たちと一緒に瞑想しに来なくても、このシークエンスも参考にしていただければ効果的で役立つはずだということを理解していただければ幸いです。そして、あなたがこれらの修煉段階をすべて終えたとき、あなたは最終的に、いわゆる無修煉、いわゆる悟り、またはいわゆる悟りの実践の部分、そして悟りの完成を得るでしょう。これがいわゆる不修道であり、修煉せずに修煉する部分です。

2.1 基本的な読み方と考え方

オリジナル：

説明： 

さて、このアウトラインの具体的な詳細は、1つずつ展開すると非常に詳細になるため、このアウトラインについて一般的に話したいと思います。

基本的な考え方として、業、因果、輪廻などを考えなければなりません。因果、因果、輪廻転生は仏教の根幹をなす基本理論だからです。ですから仏教が輪廻転生と解脱と呼んでいるものは、まず、因果と因果輪廻があることを信じなければなりません。これらのことを信じるには、カルマ、原因と結果、および輪廻転生が何であるかを理解してから、それらを信じることについて話すことができます。では、カルマ、カルマ、輪廻転生を信じているので、仏教を信じることについて話すことができます。これには仏教の基本的な知識が含まれますので、皈依の仕方、皈依の対象とは何か、三宝とは何か、仏教とは何かなど、いくつかの基本的な知識を学ぶ必要があります。さて、ブッダは、いわゆる輪廻転生の真理と、これらのいわゆる真理について語るとき、最初に四宝、つまり「苦・根・絶・道」の四宝について語られました。理解。次に、三法印があります。現在、実際に仏教を教える人が多いため、これらの法をどのように区別するか、記号が仏の教えに一致しているかどうか、仏陀が説明したことは、三法印でテストすることです。 、このダルマが正しいかどうかを確認するためにああ。法は必ずしも仏が説くものではないので、他人が唱える魔除けが法に合致しているかどうかを調べることである。人を棄て、悟りに導き、悟りへと導き、仏の道へ、解脱へと導くことができる限り、それはすべて仏法である。では、どうやって検査に行くのでしょうか？3つのシールでテストすることです。例えば、般若心経は観音菩薩が説いたものですよね？それから、前回、つまり先週のオンラインクラスを含め、私たちが話した「アガマ・スートラの分離法観」には、ブッダが言ったことを説明したダジアヤンという由緒ある人物がいます。仏陀は言った、そうです、彼は仏陀が言ったことを説明しました。さて、これらのことは阿賀間経にも記されています。つまり、多くの人が仏教について話しますね。では、彼の言った護符が仏の教えに合致しているかどうか、つまり、三法印に違反しているかどうか、三法印に適合しているかどうかをどのように判断するかということです。それから放棄、つまり本当に修行を始めたいということで、まずたくさんの執着を捨てなければなりませんよね？次に、私たちは放棄をあきらめなければならず、私たちが混乱したり、執着したり、貪欲になったりしたものから離れていかなければなりません。智慧によらず、ブッダの言葉によらず、無知を解脱の方向へ。だから、発行することです

そして、先に述べたように、これらの基礎知識、業力、因果、輪廻転生、仏教の基礎知識、四聖、三法印、棄教です。上記の四つから三法印に至るまで、この四つは、あなたが学び、理解し、信じた後、一つのことを促進しなければなりません。勉強を終えた後、それが放棄の原因ではなかった場合、それは以前に学んだことが適切ではない、またはよく理解していない、または信じていないことを意味し、それでも勉強する必要がありますもう一度、自信を持ってください。おそらくこのようなものです。ですから、これらのことを以前に学んだ後は、放棄を放棄するということをあなたの中で促進する必要があります。

2.2 基本的な燻蒸

2.2.1 教訓

オリジナル：

説明：

あなたが放棄を持っている場合、それは私たちがどのように練習を開始するかに関係しています. 燻蒸とは 燻蒸とは心の燻蒸を意味し、修煉とは精神的な行動を修正することを意味します。燻蒸には知恵が必要ですよね？修煉とは、智慧で心を導き導き導き、あらゆる煩悩や迷いを取り除き、いわゆる「智慧」を生むことですよね？次に、いわゆる燻蒸があります。

そして、燻蒸の第一歩は戒律を守ることです。戒律を守る上でまず最も重要なことは、帰依の戒律であると私たちは言います。つまり、仏に帰依する、法に帰依する、サンガに帰依するという三つの帰依があるということです。三難とは、それ自体が戒であり、私たちは仏に帰依し、これは排他的であり、神に帰依することはできず、他の神々に帰依することはできません。そして、仏が三界の最高師であることを知らなければなりません。他の聖者や菩薩も教師であるため、唯一の最大かつ最高の教師は唯一の教師ではありませんが、仏は最高で最初です。さて、この皈依も戒なので、皈依の対象である心に支えを求め、そこから抜け出して解脱するのに頼るのは「仏・法・仏」の三宝です。サンガ」。二つ目は五戒、五戒です。法を聞くのは主に在家の人々であり、在家の私も含めて、私たちは皆在家であり、「比丘戒」を持っていません。私たちは在家仏教徒であり、私たちが掲げる「五戒」は在家戒または上坂戒と呼ばれるもので、殺戮、盗み、淫行、虚言、飲酒のことです。では、戒律を守るということはどうでしょうか。第一皈依戒はあなたの信仰を表しており、あなたは方向から逸脱していませんよね？私たちは仏教に帰依する僧侶であり、私たちの信念が仏教の一般的な方向性から逸脱しないことを保証します。庶民の五戒といえば、心が清く、三邪道に陥らないようにするためのものですよね？私たちの心は、基本的な五つの戒律に従わないと、貪欲、憎しみ、無知に簡単に従い、あらゆる種類の悪いカルマを生み出します。特に、貪欲、憎しみ、無知が重いほど、私たちが作り出す悪いカルマ. . そして、さまざまな悪業を生むと、体調不良、機嫌の悪さ、心身の不浄など、多くの障害が生じますが、これをこの世の業と呼んでいます。まあ、それは私たちを三悪の領域に陥らせることにもなりますが、それは非常に苦痛です。苦しみの真相を語るとき、三悪界も具体的に論じられていますが、三悪界の苦しみは人間界の苦しみよりもはるかに大きいのです。また、三悪道は仏法や修行から学ぶことはできません。ですから、この二戒が修行の基本要件、すなわち帰依戒と五戒です。

そして、本当に解脱したい、解脱したい、解脱の智慧を悟り、涅槃を悟るなら、解脱を放棄し、解脱を戒として守らなければなりません。戒とは、これに反することは一切せず、これに倣うように努力しなければならないということであり、これを戒を守ることといいます。では、放棄の戒律とは何でしょうか? まず放棄とは何かを理解し、放棄を放棄した後、あなたの精神的行動と身体的行動がこの放棄に違反したかどうかにかかわらず、あなたの心があなたの行動に変化しなければなりません. では、もしあなたが本当に放棄するなら、非常に重要な兆候があります。つまり、あなたが完全に性交を控えたかどうかですよね？家庭を持っている私たち一般人にとって、これは非常に難しいことですので、原則として五戒を守ること、すなわち性行為を行わないことをお勧めします。しかし、この人生で解放を達成したい場合、実際、私たち在家の人々は、仏教によれば、最高の3つの果物しか達成できません。まぁ、実際は三果を証明すればいいと思うし、三果に達してから滅びに入って完全に集中することもできるけど、絶対解脱したいなら、羅漢を証明したいなら、解脱を証明するならば、性交を慎むという戒律を守らなければなりません. そうすれば、それは絶対的な放棄です. それは半分の放棄と呼ばれることはありません. これはただの言いがかりです.私は性的な戒律を守らなければならないとは言いませんでした.あなたはする必要はありません.しかし、阿羅漢性を実現したいのであれば、遅かれ早かれ性的な戒律を守らなければなりません.やめなさい.

そして、今日私たちが教えているコースは大乗信仰を持っている人のためのものであり、大乗信仰と矛盾しない限り、いわゆる「衆生を利益するための教訓」があります。小乗戒は主に性交禁を最も根本的な戒律として、つまり、世の中のあらゆる欲望に貪欲にならない、貪欲にならないということですよね？結局、彼はすべてを愛するいわゆる羅漢、つまり貪欲がなく、執着がなく、三界のすべてを愛していないことに気付くでしょう。ですから、これは解脱の実践に関する最も基本的な教訓の 1 つです。では、「衆生に利益をもたらす戒」とは、菩薩道を修める上で最も基本的な戒律の一つであり、衆生に利益をもたらすということですよね？解脱の智慧を修めるとともに、衆生に利益をもたらし、衆生の煩悩を取り除き、衆生の煩悩を取り除き、あらゆる衆生の煩悩と混乱から逃れ、解脱の悟りを達成したいと願っています。知る？さて、菩薩にとって前戒はさほど重要ではなく、衆生利益の戒律が最も重要である.ああ、いえ、前の皈依戒、五戒、棄教戒はどれも重要である.愛情のある戒は非常に重要である.重要ですよね？菩薩になれるか、菩薩の基準を満たしているかは、この戒を持っているかどうか、つまり衆生に利益をもたらす心を持っているかどうかにかかっていると言えます。これが衆生利益の教えです。これらのことについては、もしあなたがそれをしようとするなら、あなたはいわゆる「心に戒め」を持つことになります。戒を守れば戒の体ができ、戒の体があれば功徳の力が得られますよね？功徳の力、あなたの功徳、様々な場面で戒律を守り続けることができるので、あなたは修煉を続けます。修煉といっても、心の中で戒を守ることの功徳を絶えず修煉していれば、あなたは修煉の過程にいます。これは戒を守る側です。

2.2.2 瞑想の練習

2.2.3 マインドフルネスの実践

オリジナル：

説明：

2つ目は、戒律、集中、知恵について話しましょう。戒を守ると、次第に身も心も清らかになり、修行ができるといいます。瞑想の実践に関しては、今は瞑想のクラスではないので、具体的な方法についてはお話ししません。私たちのウェブサイト (www.yuanjuechan.com) と公式アカウントでは、自分で瞑想を学ぶためのガイダンスを掲載しています。つまり、家にいてZen Sevenに参加する時間がなく、自分で瞑想することを学びたい人のために、Zhiguang尊師によって書かれたセクションがあります. Baidu にアクセスして、このタイトルを Baidu に持っていくと、Baidu で利用できるようになります。作者は志光師匠で、広車武倫が転載したものです。さて、これが燻蒸、つまり戒律を守り、サマーディを養うことです。

それから、日常生活の中でどのように修煉するかという問題があります。生活の中で正念を保た ではマインドフルネスとは？マインドフルネスとは、私たちの身体的および精神的行動に注意を払い、意識することです。つまり、私たちは身体的および精神的な行動について明確にする必要があります。私たちは時々何か食べに行きますが、手がどのように伸びているのかわからず、どうやって食べたいのかわからない. これを正念がないと言います。あなたは知っていますか？それから、私たちは正念を持たなければなりません、私たちは正念を持ち、私たち自身の肉体的および精神的行動を知り、認識しなければなりません。仏教に「大念経」という経典があります. 立ちたいなら立っていることを知るべきだ. 歩いているなら歩いていることを知らなければならない. という意味です.正念を修めなければならないということですよね？いわゆるグレートマインドフルネスです。さて、この義はある時に義があるという意味ではありませんが、修煉・修煉の観点からすると、歩く時、立つ時、座る時、横になる時、できるだけ正と意識を保ち、ほら？正念と明晰は、修行中の心の中心とみなすことができ、ある程度、煩悩を取り除く方法ともみなすことができますよね？なぜなら、意識がはっきりしていれば、煩悩が生じにくいからですよね？正念と明晰な悟りがあれば、煩悩が生じにくくなります。苦しむと、正念と明晰な理解が簡単になくなり、ぼんやりしてしまいます。ですから、この正念も戒となり、いわゆる戒です。知り、心に留めることは戒めであり、それをしっかりと守れば、煩悩が生じにくくなります。つまり、煩悩が生じても、正念と正しい知識と行動と対策をもって、すぐに断ち切ることができるということです。さて、小乗では、歩く時も立つ時も座る時も横たわる時も、正念と意識を保ち、煩悩に惑わされないことが最も重要で基本的な修行であると言えます。煩悩をなくす。さて、これは戒律を守り、三昧を修めるということであり、正念について言えば、動静修養、動智修養と言えます。

2.2.4 資金の蓄積

オリジナル：

説明：

そして、仏教を学ぶメリットはまだまだあります。仏法を学ぶことの積み重ねには、私たちの功績の積み重ねも含まれます。修行とは運のことであり、運がなければ障害が多く、運がなければ修煉に迷いやすく、運が悪いと必ず悪法に遭遇しますよね？祝福がなければ、私たちは多くの問題を抱えています。ですから、特に大乗では、数百万劫の法、法に出会うのは難しいとよく言われます。会っても修煉できない人がいて、例えばおばあさんの中には、仏法に出会ったのは死に際になってからで、そこに座って居眠りしそうになっているおばあさんは、正念を保って修煉と言うのが難しいです。 、 それが何であれ、栽培するのは非常に困難です。さて、人体を余暇で満たすことができ、余暇があり、体がまだ健康で、法を正すことができるのであれば、これは非常に難しいことです。そして、スムーズに練習できるようにするには、これらすべてに祝福が必要です。ご利益は多ければ多いほど良い、いわゆる仏教における仏学の集大成と呼ばれるものです。功徳が多いほど修煉しやすく、功徳が多いほど修行が早く、功徳が多いほど功績が高くなります。したがって、これらはすべて因果関係があります。仏教は因果関係にあるので、ああ、まあまあ才能がある、どうして、これらのことは信用できないということではありません。不可解な理由に帰しないでください。誰が才能を持っているのか、誰が何を持って生まれてきたのか、それは他人の因果によるものだと信じなければなりません。

そして、原因、原因と結果の原因に懸命に取り組み、原因に懸命に取り組んで修煉の蓄積を蓄積しなければなりません。そして、功徳の積み上げを、仏を拝む、懺悔する、供養する、贈る、贈るの五つにまとめます。

2.2.4.1 仏崇拝

オリジナル：

説明：

そして、仏を拝むということは、仏と三宝に敬意を払うということです。仏を崇拝することは、私たちの避難所に関係しています。つまり、仏・菩薩・羅漢・三宝を帰依・祈り・賛美の心で拝むべきです。さて、ここで私はこれを再び書き、家と聖地で礼拝しました。家で祈るとは、家で祈るか、寺院に行くことを意味します。実際、寺​​院は小さな聖地と見なすこともできます。結局のところ、そこには僧侶がいて、誰もが礼拝に行く場所だからです。さらに、五台山、例えばいくつかの偉大な菩薩の住職、峨眉山、九華山、普陀山など、いわゆる本当の聖地があります。ここ、聖地には別の意味があります。

2.2.4.2 告白

オリジナル：

説明：

2つ目は悔い改めです。解放されていない人は苦悩を抱えているに違いありません。そして、苦悩を持つ人々は、いわゆる貪欲、憎しみ、無知を持っています。それから貪欲があります, 憎しみと無知. 彼がすることの多くは、貪欲によって動機付けられています, 憎しみと無知. 私たちの多くのことは、これらの貪欲を養うために行われています, 憎しみと無知, したがって、これらの行動には不健全な考えがあります. そして、私たちが行ってきたあらゆる種類の不純な行動を悔い改めなければなりません。悔い改めは私たちの戒めと関係があります。私たちは何か間違ったことをしました。悔い改めなければなりません。悔い改めは悔い改めです。悔い改め、新たに始めましょう。自己再生に関しては、同時に、将来同じ過ちを繰り返さないように戒を守らなければなりません。非常に多くの人が悔い改めるだけで、戒めを守らなければ、次に間違いを犯し、間違いを犯した後に悔い改めます。そして、自白するたびに、自分が何を間違えたのかを明確にする必要があります。これがいわゆる自白です。いわゆる露出とは、多くの人がそれを隠して、自分が何をしたかさえ覚えていないかのように、自分が何をしたかを故意に忘れることを意味します。これは間違っています。心の中で犯した過ちに向き合い、はっきりと悔い改めなければなりません。そして、いわゆる自己刷新とは、同じ過ちを繰り返さないように自分でルールや戒律を確立することであり、これを悔い改めと呼びます。

そして、自己悔い改めとは、心の中で静かに悔い改めることを意味します。自ら仏菩薩に祈り、悔い改め、改心し、次はそのようなことをしない。

二つ目は懺悔で、私たちには多くの善徳があります。これらの告白に基づいて、この告白を練習するのも良い方法です。

第三は、悔い改めの律法を培うことです。悔い改めを実践するいわゆる方法は、罪と障害を悔い改め、体と心を浄化する効果を達成するためのいくつかの特別な方法を養うことです。例えば、金剛薩埵百音真言があります。ヴァジラサットヴァの百音マントラもまた、広く普及している秘密のマントラです。インターネットでマントラ全体を直接検索できます。また、マントラ ハートを検索して唱え、この悔い改めの方法を実践することもできます。

それからもう一つ言いたいことがあります。それは肯定的な告白です。つまり、私はこれまでどんな過ちを犯してきたのでしょうか? 私は生物を殺してしまいました. この殺人者の悪いカルマを悔い改めるために、私は殺すことを控えたいだけでなく、反対のことをもっと積極的に行う必要があります.命を解き放ちたいんだよね？とは言っても、もう一歩、積極的な告白をしようと思います。以前の告白は、ある程度、私がそのような間違ったことをしないことを意味します. まあ、それを相対的に否定的なものだと考える人もいますが、それは実際には否定的なものではありません. もっと積極的で勇敢な人がいるということです. つまり、私は殺すことを控えるだけでなく、生命を解放します. 不倫をしないだけでなく、不倫もしない、例えば男女の違いなど気にも留めず、気にも留めないポジティブな告白です。積極的な告白に関しては、それはより6度に属しますね。以前は他人を憎んでいましたが、今では怒るだけでなく、忍耐も練習しています。このように修正します。今日私たちが話していることは大乗に関係しているので、明確に分解するのではなく、大乗に関するいくつかのことを含めただけです。さて、積極的な悔い改め、そしてこのヴァジュラ サットヴァは、大乗仏教の内容に属します。

2.2.4.3 サポート

オリジナル：

説明：

そして、三番目の功徳は献金です。サポートに関しては、施しとサポートがあります。上をサポート、下をギビングと呼びます。供物と施しはどちらも外的です。さて、供物と与えることは実際には非常に重要です。たとえば、ビジネスに従事している人は、人間関係に従事したり、他の人を夕食に招待したりしなければならないことを私たちは皆知っています。なぜ浙江省の人々はビジネスで良い仕事をしており、彼らの祝福は良いです。彼らは皆、そのような精神を持っており、あらゆることを行い、助けを求めるなど、常に利益を第一に考えています。とはいえ、これは中国で言われていることですが、悪癖と呼ばれているようで、腐敗に加担しています。でも、なんというか、三宝を堕落させる話じゃなくて、へへへ、親戚や友人を堕落させる話じゃなくて。むしろ、因果の観点から、良好な縁起を確立する必要があります。いわゆる寛大さとサポートは、得る前にまずあきらめなければなりません. カルマでは本当にこのようなものであり、得る前にあきらめなければなりません.

そして、三宝、親戚や友人、そして自分自身に捧げます。このうち、三宝へのお供えは法を修める観点から、親戚や友人へのお供えは福徳を得る観点から、自分へのお供えは身も心も清らかで健康に保つ観点からです。 . 三宝を奉納してこそ仏教との絆が生まれ、解脱の直接の因となるのです。大乗経典にも小乗経典にも、出家して解脱できる人がたくさんいることがわかります。仏は、この人が何劫も前に聖人に供養したことを語った。例えば、有名なアショーカ王がインドで最も偉大であり、歴史上最も強力な王であった理由は、彼が子供の頃に仏陀に砂の入ったボウルを提供したからです.三宝。彼が支えているのは仏であり、仏は最も恵まれた分野だからです。その時、ブッダは「善は善であり、この供養の功徳により、将来王になることができるようだ」と言われました。これは古典に収録されており、関連する記録を確認することができます。仏は最高の加福場であり、仏教の三宝・法・僧は最高の加護場であるため、三宝への供養の功徳と報恩は何倍にもなります。三宝に供物をすることは、世俗的な祝福の観点からは考えられません。まあ、超越的な観点から言えば、それは私たちの直接の解放または直接の悟りの原因になるでしょう. 仏法に出会い、仏法に耳を傾け、仏法を熟考するとき、それには祝福と業力が必要であるとさえ言えます. そのため、給餌は非常に重要です。私たち修行者は、三宝への供養を忘れてはなりません。

2つ目は、あなたの親戚を含む親戚や友人を養うことです。私たちはこの世界にいるので、祝福を得たいと思うなら、それは自分自身と他の人に関係があります。それで、みんなが私をサポートしてくれると言ってくれて、私があなたをサポートしてくれたら、それは上端のプラスの増加ですよね？つまり、祝福と報酬は相互に増加し、ますます大きくなり、ますます多くなります。私があなたを利用し、あなたが私を利用すると、みんなの心は慎重で小さくなり、みんなの祝福は低くなり、弱くなり、彼らの祝福は増えません。他の人々の祝福は減少し、それから彼は私を利用し、私は彼を利用し、お互いを利用し、お互いに祝福が枯渇して減少し、祝福はますます小さくなります。そのため、提供または提供することは非常に重要です。

たとえば、親や指導者などへのサポートは正しいと言います。これはすべてサポートです。それから次はいわゆる施しです。自立、つまり健康な生活を送るためには、毎日怠け者、毎日遅く寝る、早寝早起きをしないなどの条件が必要です。食生活をコントロールしないで 体を壊すと体が壊れてしまう 残念ながら練習には向いていませんよね？したがって、フィットネス、瞑想、健康維持、適切な栄養の摂取、体を乱さないなど、積極的に体を良い状態に保つ必要があります。これらはすべて自己サポートです。体が良くなり、加持が良くなり、仏法に出会って初めて修行できるのです。これらはすべてメリット、条件、祝福、基盤です。

2.2.4.4 寄付

オリジナル：

説明：

与えることに関しては、三宝が正しいと言うので、修煉者にとっては皆修煉者のものであり、与える同修はあなたが修煉者と修煉者との間に広大な因果関係を形成するのを助けてくれるでしょう。そうすれば、あなたの法縁関係は良好になります。このように、現世で修煉に成功しなくても、来世で仏法に出会いやすいのは、どこにでも宿命の修煉者がいるからですよね？したがって、私たちは同修の同修に対しても施しをしなければなりません。次に、親戚や友人に贈ることについて話します。これは、親戚や友人に提供することと同じです。良き家族、良き人間関係、良き友がなければ、さまざまな祝福を得ることができず、さまざまな好条件を得ることができません。大事なことを言い忘れましたが、思いやりのある慈善とは、私たちの行動において慈善を実践するだけでなく、心と心理的なレベルで慈悲を使用して、すべての衆生が平和と幸福を見つけることができることを願っていることを意味します. この考え方で慈善を実践する必要があります. . 以下で説明するすべての小さなことを含め、これらすべての種類の行動はすべて親切に行われます. 私たちがしていることは良いカルマであり、それが将来良い結果につながることを知っています.

2.2.4.5 功績の献身

オリジナル：

説明：

これらすべてが良いものであり、人々が堕落しないように助け、人々を善、純粋、光、幸福に向かわせることができるなら、それらはすべてメリットがあります。これらのメリットについては、自分のことだけを考えてはいけません。このふりかえりを 4 つに分けました。

一つ目は、結実に専念することです。私たちが修行する理由、功徳を積む理由、仏教を学ぶ理由は、最も重要なことは、煩悩を取り除き、解脱を達成すること、またはより高い悟りを達成できることです。仏の地位、霊性の達成、菩薩の実在など。これらについては、私たちの長所と美徳が凝縮されること、つまり、私たちが達成したいこと、いわゆる自己実現に向かって集まることを願って、それを願いと見なすことができます. そして、それを使用して、世界で達成したいことを達成するために専念することもできます. たとえば、子供がもっと賢くなりたい、よりよく学べるようにしたいなど、それは問題ありません。

二つ目は三宝への供物です。私たちが培ってきた功徳も、三宝に奉納し奉納しなければなりません。ダルマが繁栄し、すべての衆生がダルマの恩恵を受けることを願っています。

3つ目は親戚に帰ることです。つまり、親戚や友人にも敬意を払い、彼らが元気であることを願っています。私たちの献身は私たちの心の動機であり、ある程度の私たちの願いであることを知る必要があるからです. 実際、それは本当に影響を与えます. それはあなた自身と他の人に影響を与えます. ただ、その影響は人によって異なります. 多かれ少なかれ影響があります。それからあなたの親戚に恩返しをし、あなたの6人の親戚が調和して暮らせるようにしましょう。そうすればあなたはさらに良くなるでしょう！

四つ目は、法界のすべての衆生に戻ることです。法界のすべての衆生に捧げられ、私たちの心が広くなければならないことを意味します。自分自身を考えるだけでなく、すべての衆生も考えてください。彼らが幸せであることを願っています、私と同じ功績を達成できることを願っています、彼らが仏の教えを悟ることができることを願っています、私は彼らが食べ物と衣服、すべての食べ物と寝具などについて心配することができないことを願っています. このような心で修煉しなければなりません。これらは功績の積み重ねであり、修行の前の心の準備、つまり心の調整が必要な作業とも言えます。私はよく土台の話をしますが、土台が悪いから修煉がうまくいかないという人が多いのですが、土台がしっかりしていなければ、もっと修煉しなければなりません。さらに悪化する可能性もあります！毎日座って待って修行しない、仏教に出会っても修行しない、やり方を知っていても修行しない、ではどうすれば土台が良くなるでしょうか？さらに悪化する可能性もありますよね。ですから、一生懸命修煉しなければなりません。功徳を積むことは、私たちの基盤を達成するだけでなく、私たちの祝福とカルマを達成することでもあります.

2.2.5 マイナー

オリジナル：

説明：

今は未成年者向け。いわゆる未成年者は補助的です。上記には、教訓、瞑想、マインドフルネスが含まれますが、これらはすべて正しい実践に属し、つまり、実践の核心に属します。未成年者は補助です。ここではいくつか例を挙げましたが、実は未成年者には他にもたくさんの種類があり、代表的なものをいくつか挙げました。

1つ目はガーディアン禅です。特にこの守護禅の南説。いわゆる守護禅とは、私たちの心を守り、仏教の正しい道から外れないようにすることです。ガーディアン瞑想には2つあります。1つは慈愛の瞑想であり、もう1つは不浄の瞑想です。慈愛の瞑想に関しては、主に怒りの苦しみを扱います。思いやりを頻繁に実践すれば、怒りは生じにくく、すべての生き物に対する思いやりを容易に育むことができます。不純物の2番目の概念は、主に貪欲、貪欲、欲望の苦しみに対処することです。彼は自分の体の美しさ、威厳、純粋さに貪欲なだけでなく、異性の美しさに貪欲であり、男性も女性も異性の美しさに貪欲です。そして、穢れ観想を実践することは、「身体の穢れを観察する」ことであり、私たちの欲望と貪欲に対処することです。実際、人にまったく欲望がなければ、出会ったすべての美しいものに興味を持たないでしょう。あなたが興味を持っていることは、ある程度、あなたの欲望の根が断ち切られていないことを意味します. 多くの女性はそれを信じず、私は花が好きだと言います。この欲望と何の関係があるのですか? これは私の個人的な意見ですので、実際に体験してみてください。つまり、根本的なところから言えば、性欲の根源が取り除かれていないと、いわゆる好みがいろいろあるということです。性欲がまったくないときは、こうしたさまざまな物質的なものはまったく気にしません。

2つ目はマントラを唱えることです。上座部でマントラを唱えることはありません。大乗仏教では、それらの寺院で行われる朝夕のクラスを含めて、10の小さなマントラなどがあります。マントラはいくつかの秘密の方法に属しています。つまり、マントラには非常に深遠な真実があります。しかし、これらの真実を伝えても無駄です。とは言っても、想像しても無駄ですし、ダメですし、逆効果ですので、話さないでください。ですから、それらのマントラは、原則として、経典を翻訳する人は翻訳しません。最近では、賢く翻訳したいという人がたくさんいますが、翻訳は役に立ちません。あなたが彼の翻訳を聞いていることは、これらのマントラが実際に行うことであるとは限りません. したがって、マントラを唱えることは、マントラを唱える効果があります。さて、六音節のマントラと薬剤師のマントラを唱えることができます。六音マントラは、私たちの体と心を浄化するマントラです。薬剤師のマントラは、私たちを心身ともに健康に保つためのマントラです。それから、他の多くの種類のマントラがあります。たとえば、私はグループ内でヴォイド チベット マントラも唱えます。これにより、記憶が強化されます。いわゆる大慈悲マントラなどもあります。マントラを唱えることは、障害をある程度緩和し、体と心を調整し、体と心を練習に便利にするのに役立ちます。

3 つ目は準参照です。実際、瞑想のクラスには教え方があり、誰もが実践できます。傀儡法も加護の範疇に属し、心身の健康を守り、外界の邪気から身を守るための修行法であり、非常に優れている。私たちの中国のタントラであるいわゆるタンミを含め、彼は準言及方法を推奨することに非常に力を入れています.

これが燻蒸の基本です。実は、基本的な燻蒸や基本的な読み方や考え方については詳しく触れていませんでした。さて、これはその一般的な骨格です。

2.3 システムトレーニング

2.3.1 定輝への道

オリジナル：

説明：

それでは、再び体系的な実践についてお話させてください。今日は、ディレクトリ構造の一般的な紹介しかできないと思います.具体的な内容について話したい場合は、2番目と3番目のクラスで話さなければなりません. 先に言ったように、もしあなたがよく読んでよく考えるという基本を学び、その基本を学ぶために一生懸命努力したなら、あなたは実際にいくつかの基本を持っている. 仏教によれば、修行の道はいわゆる三十七の徳と切り離すことはできません。これらのことを実践すると、いわゆる信仰、活力、注意力、集中力、知恵の能力である、いわゆる 5 つの能力と 5 つの力が蓄積されます。そうすれば、5 つの能力と 5 つの力が蓄積され、より成熟した精神の連続体を開発できるようになります。 . そして、ある程度の土台ができたら、定慧の道、大乗般若を学ぶのは良いことです。私はこの学問体系を小乗法（いわゆるシュラヴァカ法）と大乗法（すなわち菩薩法）に分けます。釈迦の掛け算であれ、菩薩の掛け算であれ、以前の基礎が必要であり、それらはすべて共通の法であり、すべてを学び、聞き、熟考し、実践する必要があります。大乗を学ぶ人は、シュラヴァカの掛け算の基礎を身につけた方がよいでしょう。彼がそれを持っていない場合、彼はレッスンを補わなければなりません. それを補わなければ、大乗仏教をある程度理解することは難しいでしょう. 彼がそれを習得したいのであれば、彼はある程度の修行をするために一生懸命努力しなければなりません.

定慧の道について話すとき、それは上座部の方法に属し、単に解放への方法、悟りと解放の方法を指します。解脱に向かう鼎輝の道は、主に瞑想と瞑想の実践に関するものであり、いわゆる鼎輝です。停止を養うことはサマーディを養うことを指し、洞察を養うことは知恵を養うことを指します。では、瞑想はどうでしょうか。集中を達成したいのであれば、形界でいわゆる第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定を実践しなければなりません。これらの瞑想を完了した後、いわゆる集中への入りやすさ、留まりやすさ、抜けやすさを訓練する必要があります。このようにしてのみ、瞑想の実践が効率的になり、瞑想のメリットが達成されます。以上が定輝の道で培われ修練されるコースの内容です。これらすべてを修めた後は、一禅、二禅、三禅、四禅の入り、留まり、抜けを快適に感じるようになり、いわゆる超越禅を実践します。超越禅とは、一禅から三禅へ、三禅から四禅へ、四禅から一禅へと自由に跳躍できるという意味です。このようにして、あなたのフォーム レルム ゼンは、サマーディに入ることの容易さではなく、いわゆる超越禅と呼ばれる、瞑想におけるジャンプの容易さを達成することができます。高い効率で練習したい場合、瞑想でどれほどパワフルで快適であるかを考えると、叡智を養うのはどれほど簡単なことでしょう。瞑想が苦手で、瞑想を待たなければならないと言われたら、瞑想を育てるのはどれほど難しいか、知恵はそれと同じくらい難しいです。そのため、刃物を研ぐことは薪割りの間違いではないと言われ、まず瞑想を養わなければならないということです。

洞察力の養成については、主に知恵を養うことです。叡智を修めるには、定慧の道において、名と形を観察し、因果を観察し、五つのカミカサを観察し、五蘊を観察し、心の生死を観察し、 18の領域を観察します。名前と形を観察することから、心の発生と消滅まで、これらはすべて小乗の実践です。十八レルムを見ることに関しては、南部伝説はこの方法を持っていないようですが、彼らは最終的にこの効果を達成します. これは大乗についての話ですが、実際には小乗もこの見解を完成させるかもしれません。同じ効果、つまり、大乗と小乗の間の境界線は、18 の領域が完成したかどうかにあります。つまり、検証の観点からは、検証の最後のビューを完了した場合、小乗を完了し、大乗に足を踏み入れたことになります。しかし、実際には、教えの観点から言えば、もし小乗の修行を心起止まで修めれば、煩悩が解消されるまで心起止を修行することができ、羅漢になることができるのです。これが定慧路の南方伝承です。

名前と形を観察し、原因と結果を観察します。これはすべて仏教にあります。あくまで仏教の法話やある角度からの説話であり、いずれの方法も第一果から第四果まで悟りを得ることができるかどうかは定かではありません。原則として、これらの法にいわゆる優劣はなく、法と法の間に優劣はありません。それぞれの法が第一果から第四果までを証明するからです。しかし、難しさには順番があり、名前と形を観察するのが最も簡単で、因果を観察するのが少し難しい、五つのカシナを観察するのがより難しい、五蘊を観察するのがより難しい、さらに難しい心の発生と消滅を観察する.おそらくこのように、18の領域を表示することはさらに困難です. しかし、気楽に集中できれば、これらのことはすべて難しいことではなく、すべて簡単です。集中力が足りないと言うなら、ヴィパッサナーを練習する時、どれだけヴィパッサナーを練習しているかに基づいて集中力を養っていることを意味し、ヴィパッサナーを練習しながら集中力を補充することができます。ヴィパッサナーを修めることができれば、同時にサマーディも高まるのであれば、修煉できるかもしれません。瞑想で瞑想するときに、集中力を同時に向上させることができない場合、瞑想を完了することは非常に困難になります。ほぼこんな感じですが、絶対的なものではなく、個人的な比喩や意見ですので、詳細については割愛します。因果の観察についてもう一度お話しさせていただきますが、その中にはいくつかのことわざがありますが、因果をよく観察すれば、基本的に聖なる実を悟ることができます。証明と実が関係するので、ここでは話さないでください。要するに、すべての受胎は、最初の果実から 4 番目の果実までを証明することができます。

2.3.2 大乗般若

オリジナル：

説明：

定慧の道を終えた後、因果の瞑想を終えた後はどうすればいいのか、修煉を終えていないのかと多くの人が考えていますが、この修行の目的は証明することであることがわかります。いわゆる羅漢になりたくない、ただほっとしたくない。その後、私たちの大乗法、大乗般若法を実践することができます。

大乗仏教を学びたいのなら、いわゆる菩提心も含まれます。菩提心を生むとき、世俗の菩提心と究極の菩提心は違いますが、実は菩提心は菩提心を起こすと同時に、誓いの力を持っているのです。菩提心は仏になることであり、仏になるにはすべての生きものに利益をもたらす必要があり、仏になるには従者が必要であり、救われる衆生がいなければならないため、誓いの力には衆生を救うことが含まれます。衆生が救われなければ、仏になることはできず、せいぜい、偶然に仏になること、つまり、自分で仏になることしかできません。しかし、仏になるには、法輪を回す仏になるためには、多くの衆生を済度しなければならず、それには菩提心を起こさせること、つまり仏の知恵と功徳を悟ることが含まれます。仏の。仏は祝福と知恵の二本足の像です. 知恵は最も完全であり、祝福も最も完全です. それは非常に素晴らしいです. 私たちは心を込めて仏から学ばなければなりません. いわゆる世俗菩提心とは、仏法への確信、大乗仏教への確信、仏教への理解に応じて、私たちが悟りを開いていないときを指し、私たちは仏教に心を向けます。言い換えれば、それはあなたの思考レベルに属し、あなたはこのようにしたい、そしてあなたはそのような決意を持っています. 2番目の究極の菩提心は、あなたの知恵と意識のレベルを指します. つまり、あなたの智慧がある程度まで目覚めたとき、あなたの菩提心はいわゆる世俗的な菩提心ではなく、あなたの智慧の悟りとなるのです。いわゆる心仏衆生の三無分別は、自他を隔絶せず、心仏衆生を隔てないという境地に到達することを知るであろう。衆生を済度するために「人を済度しに行く」ということはなく、意識的な知恵の行動です。実際、これは考えられないことであり、考えられない領域に属しているため、これについて話す方法はありません。叡智なので言葉では言い表せませんので、こうしか言えません。

菩提心を生むと、いわゆる誓願力、誓願力を持つようになります。菩提心を起こして仏道を修行したいとき、やるべきことはいくつかあります。一つ目は仏道を求めること、二つ目は衆生を助けることです。仏道を求めるためには、断罪、解脱、悟りの智慧、いわゆる本来の顔、澄んだ心と本性などを絶えず修行しなければなりません。衆生を救い済度するということは、衆生を済度するということは、衆生を済度する能力があれば、それができない衆生を済度しなければならないということであり、これを夏季と呼んでいます。地都の「地」は他人に嫉妬することではなく、水が三点で縦が一つある地であり、世界を助けるために鍋を吊るす地であり、地は引き渡しのフェリーです。つまり、私たちは他の人が苦しみを和らげ、転落しないように助け、次に他の人が法を学ぶのを助け、他の人が幸せになるのを助け、他の人が幸せになるのを助け、他の人が身も心も楽になるのを助けなければなりません。他の人がダルマに興味を持つのを助ける、など。これがいわゆる上に仏を求め、下に衆生を助けることです。

この願いが叶ったら、あなたはそれを個人的にしなければなりません。そうすれば、あなたはしっかりした心を持ち、あなたの願望が出てくると、あなたはこれらのことを一生懸命やるでしょう. では、願いを叶える力があれば、実行可能な何かを見つけなければなりません。つまり、あなたがそれをしたいなら、あなたはそれを実践しなければならず、道を訪問する師を見つけなければなりません。つまり、経典を読んだり、瞑想したり、戒律を守ったり、施しをしたりする必要があります。これらはすべて、あなたの菩提心、あなたの誓い、そして誓いの行動と呼ばれるあなたの誓いの力に対応する行動です. ですから、衆生を助けるということは、衆生を助けるということです。私たちは以前に利益と衆生の戒律について話しませんでした.一緒に仏教を学ぶ、これが菩薩の行動です。

菩提心を得た後、最も重要なことは継続的に意識を高めることです。意識を高めながら、戒を守り、この世に残らない祝福を育むあらゆる行動を実践し続けなければなりません。仏教では、小乗のポイントは世俗的な世界を離れることであり、大乗のポイントは世俗的な世界に混乱しないことです. いわゆる不可分、それは分離について話している。ヒナヤナは、脱出方法を説明し、輪廻転生のカルマを破ります. この世を去ることに重点が置かれているので、私は輪廻転生に来ることはありません. 大乗仏教では「一切の法は幻のごとし」といいますが、私は幻に執着せず、​​さまざまに生きていませんが、要は、この幻の世界で迷わないということです。そして、菩薩道を修めるためには、あらゆる種類の般若智慧と般若波羅蜜を修めなければなりません。般若は叡智を意味し、パラミターは解脱の反対側への横断を意味します。つまり、反対側に到達したい場合、大乗の方法は、執着せずに生き、すべての良い方法を実践することです. それはまた、苦しみを取り除き、より大きな知恵を発達させることができます.より広く、より完全な仏の知恵。

ここで、私が瞑想キャンプでお話しするシークエンスについて説明します。私たちは大乗仏教のクラスを持っているので、それは最初のセッションにすぎませんが、フィードバックによると、誰もがとても良いと思っていると思います。とにかく僧侶になりたくないですよね？解放の希望はありませんが、3 つの果実には希望があります。僧侶になろうとすれば解脱の希望があり、僧侶にならなくても羅漢でなくても菩薩になれますよね？三果を修めて菩薩になるのは良いことではありませんか? とても頼もしいです。次に、サマタとヴィパッサナーを実践し、放棄を実践し、一定のレベルまで修煉する必要があり、解脱についての明確な概念または理解を持っている.大法に耐えること、わかりますか？さもなければ、これらの人々は解脱の道の基盤を持っておらず、ダルマのアーティファクトではなく、大乗に耐えることができず、最終的には何もできないので、口を開くことを学ぶだけで、大きな言葉をオウムすることしかできません. 、それでは何もできず、瞑想もうまくできず、トラブルが絶え間なくあり、自己欺瞞的なAh Qになり、役に立たなくなります。私たちは彼らのようになってはならず、大乗を学ばなければなりませんが、同時に小乗もしっかり修行できなければなりません。たとえば、瞑想は非常に快適であり、完全な集中を達成するために絶滅することさえできます。前回、『阿賀摩経』で話したようですが、法域に入って滅びに入った後、すぐに羅漢に認定されますよね。実際、多くの大乗経典には菩薩は解脱しないと書かれていますが、菩薩を捨てて羅漢に帰ろうとすると、手に持っている棒を投げるという比喩があります。彼は空中に倒れる前に、つまり非常に早く解放を達成することができます。つまり、菩薩は実は強い解脱力を持っていますが、菩提心と衆生のために、解脱を実現するのではなく、衆生に利益をもたらすことを誓うのです。あらゆる因縁が成就するのを待って、ようやく成仏した時、煩悩を断ち切る。しかし、実は八地菩薩は煩悩をも消し去ることができるとされ、また抜けも消し去ることができるとされています。しかし、菩薩は間違いなく、上座部のいくつかの宗派のいわゆる普通の人ではありません。菩薩は少なくとも無我を悟らなければならず、真に有能な菩薩は、いわゆる澄んだ心を悟り、自分の本性を見なければならない。自分の本性をはっきりと見ることについては、禅宗では自分の本性を見ることが仏になると言われていますが、これについては後述します。

2.3.3 金剛経

オリジナル：

説明：

というわけで、金剛経を学ぶというのが大筋です。本当に大乗仏教の修行を始めたいのであれば、金剛経を学ぶことから始めることをお勧めします。『金剛経』は実はとても分かりやすく、わかりやすい古典です。アウトラインをいくつかピックアップしました。いわゆる「住むものがないはず」、そして「住むものがないはず」、そして「与える練習」が必要です。菩薩については、世界から切り離されていません. 六祖は、「仏教は世界にあり、世界から切り離すことはできません. そうすれば、般若は世を出ることと在ることを矛盾とはみなさず、叡智を使って世界の真理、いわゆる非相、つまり現実を決定することができます。これはただ口にするだけではなく、大きなことを口にするのが好きな人が多いので、断固としてそれを終わらせなければなりません。そうだと聞いたことがありますが、まだ証明していません。証明を達成した場合は、その証明で話すことができます。わからない場合は、そうだと聞いたとしか言えません。そして、『金剛経』から「虚無に在り、善行を行ふべし」と学び、「すべての形は形ではない」と悟り、「真の般若」を悟らなければなりません。

2.3.4 「般若心経」

オリジナル：

説明：

その後、般若心経を学びます。大乗仏教には実に多くの古典がありますが、ここでは代表的なものを選んで紹介します。実際、これらの代表的な古典を理解すれば、他のすべての大乗古典をマスターすることができます。角度や設備が異なるだけで、原理は同じです。構築は、それを表現するためにさまざまなシステムを使用しているだけです。『般若心経』には、般若の智慧で「五蘊はすべて空であるという真理を見なさい」とあります。「五蘊がすべて空」のとき、「形は空と変わらない」とは、空と違うのか、もう一度形を見なければならないことです。さらに進んで、「形は空である」ことを認識しなければなりません。最終的には「形は空、空は形」、すべてはこのようなものであることに気づき、最終的にいわゆる「無益」を達成しなければなりません。

2.3.5 悟りの経典

オリジナル：

説明：

『完全なる悟りの経典』は、「完全な悟りの素晴らしい心」について語っています。これには、いくつかのいわゆる手順が含まれています。簡単に紹介しただけで、将来これらの大乗経典について話すことがあれば、それらについて詳しく話すことができます。大乗仏教のようなものを理解する必要があります。たとえば、「霊力と大光明」は仏陀の功徳の一部であり、さまざまな極楽浄土などを現すことができます。「空の花の出現」は元覚経に言及されています. 私たちが見るあらゆる種類の知覚と知覚は空の花のようなものです. 彼は「空の花の形を離れる」と言い、空の花の形を離れた後、「すべての幻想は破壊される」と言った. 「すべての幻想が消えた」の後に、いわゆる「非幻想が消えない」、つまり「残すところがない」があります。「何も残らないものを得た」後、いわゆる「完全な悟り」を実現します。「完全な覚醒」を実現した後、幻想の自由と幻想の完成を達成するために、いわゆる「幻想の練習」、いわゆる「幻想で幻想を育てる」を実践しなければなりません。最後に、その「完全な悟りの素晴らしい心」は、完全な悟りなどを達成します。これは経典から出たものなので、経典はすべて智慧の話で、その中でも「金剛経」と「般若心経」は般若の智慧を、「悟りの経」は完全な悟りの智慧を語っています。ある程度、これらの 2 つの角度は異なると言えます. 一方が原因で、もう一方が結果であるとも言えます. 般若が原因で、完全な悟りが結果であると言えます.元覚を修行することが原因であり、般若を悟ることが結果であるとも言えますが、どちらでもいいのです。

2.3.6 禅パラミタ

オリジナル：

説明：

そして、この「禅パラミタ」とは、禅七の基礎がしっかりしている人、つまり自己観を壊して実を結んだ人を指し、実践できるようになったということです。いわゆる禅パラミタは「禅」です。私たちは瞑想が禅と呼ばれることを知っています。さて、天台宗には、賢者が書いた禅パラミタについて書かれた「シーチャンパラミタ」という本があります。そして六波羅蜜の中に禅波羅蜜という法門があります。つまり、瞑想で向こう岸に到達することです。さて、この禅波羅蜜は大乗六波羅蜜の法門に属します。すると、般若と禅、般若と禅波羅蜜が六波羅蜜の中で最も重要な二つであると言えます。それらは互いに補完し合い、お互いを達成します。般若がなければ、禅波羅蜜を達成することはできず、禅波羅蜜がなければ、その般若を完成することはできません。

それから、いくつかの部分に分けて列挙しましたが、いわゆる「現在の方法で幸せに生きる」とは、悟りを開いた人が証明できる実の決意を指します。

二つ目、いわゆる「非二元法」は、非二元性の叡智を悟らなければならないということです。

三つ目はいわゆる「大乗三昧」であり、私たちの菩薩によって実践され、世界で最も高い禅と呼ばれています。私たちは、第一禅定から第四禅定までを形界禅定に属し、無形三昧に属する四空三昧に属し、知覚も非知覚も集中しない限り、無限の空である三昧に属していると言います。 supramundane samadhi。そして、大乗三昧はいわゆる超越禅と呼ばれます。経典世界の禅は、いわゆる二乗を超える、つまり小乗を超える。大乗サマーディは、小乗では聞いたことのないものであるか、それを実践する能力がありません。修煉するには大乗の知恵と非二元的な知恵が必要だからです。さて、この大乗サマーディは、私たちの市場にさまざまな禅宗やさまざまな仏教の伝統があるにせよ、めったに教えられないか、ほとんど誰もそれについて話さないと言えます. 誰もがこのことを秘密にしています. そのため、中国での禅の実践は時代遅れだと感じることがあります。誰もが禅を実践する方法を知りません、そしてそれらのほとんどはマントラです. もちろん、修煉した人、修煉した人、何かを成し遂げた人、実力のある人がいるはずです。でも、よくある現象で言えば、もちろん一撃で倒せません。つまり、多くの人は自分の認識よりもいくつかのことしか強調できません。この大乗菩薩が実践するさまざまなサマーディについて、彼らはそれらについて語らない. 彼らはそれらについて語らないだけでなく、「ああ、私たちは自分の心を理解し、私たちの性質を見るだけでよい」と言って、それらを否定します. . 実際、私はこれらの意見にまったく同意しません。大乗の立場からすれば、すべてが三昧であり、仏になることも三昧であり、阿羅漢の解脱も三昧であり、常人の煩悩の領域も三昧だからです。そして、大乗の三昧とは、さまざまな衆生の領域に出入りすることであり、さまざまな知恵の領域に出入りできることです。実際には、修理する必要があります。ありとあらゆる大乗経典を読むと、ブッダがこれらの経典を説教する際に、何らかの形でサマーディに入ることがよくあることがわかります。次に、これらのサマーディから始めて、起源についての声明を出します。つまり、この声明にはさまざまなサマーディが入ります。ひなやな、解放された、心配は無用だ、と口を揃えて言えば、異端者を討伐する方法はありませんよね？異端者はあなたをまったく信じていません。小乗解脱のためには、第九の瞑想を実践する必要があります。そうすれば、すべての異端者を滅ぼすことができます。大乗について言えば、すべての生き物に利益をもたらし、大きな力を得たいのであれば、あらゆる種類のサマーディを実践しなければなりません。サマーディがなければ、いわゆるサマーディの習得がなければ、この菩薩も完全な装飾を持っていません。ただ威厳が足りないだけで、能力があまりないので、それだけです。その口は何を言っている つまり、そうですか？個人的な意見です（笑）。それから、百八サマーディなど、多くの大乗サマーディがあり、自分で調べることができます。

それから「サマーディは安らかである」、つまり、それはまさに瞑想のようなものです。すべての種類の瞑想、つまり第一の瞑想、第二の瞑想、第三の瞑想を達成するには、瞑想に入り、瞑想にとどまり、瞑想から出て、最後に超越瞑想を実践する必要があると言います。そして、サマーディも同じで、あらゆる種類のサマーディを達成しなければならず、それを達成した後、自由になるためにサマーディを実践しなければなりません。あなたはそれを超えて、好きなように入ることができなければなりません。そうすれば、これらのサマーディのあらゆる種類の功績と美徳を達成することができます。これは非常に深遠な法であり、私はそれを詳細に説明する方法がありません.なぜならそれはある程度秘密にされているからです.多くの経典はこれらのサマーディに言及しています.彼の名前はめったに見られないか、確認することができます. ですから、サマーディで何が起こっているのかは、個人的な経験によってのみ知ることができます。それは世界の上禅に属し、悟りを開いた人々が実践できるいわゆる究極の禅に属しているからです。

「心安らぐ超常」とは、これも菩薩が修めなければならない装身具です。なぜなら、菩薩が修める超能力は、私たちの上座部が修める単純ないわゆる天目や天耳などの心ではなく、もっと広い超能力だからです。ええと、菩薩が超自然的な力に安心することは非常に重要です。なぜなら、菩薩は全知と全知を達成するために多くのことを学ぶ必要があるからです。まあ、これほど壮大で途方もないことを成し遂げるには、常人を凌駕する能力が必要です。すると、菩薩にとって超能力は必須です。もちろん、ここでもう一度強調したいのは、前回強調したこと、つまり、超能力のために練習するのではなく、知恵を根底に置くことです。知恵によって、それらのいわゆる超自然的な力が確立されます。智慧がない時は、病人であり、超能力は確立されておらず、彼は「神経質」、つまり神経障害としてしか確立できませんよね？非常に危険です。超自然的な力を求めると、幽霊や神々に取り憑かれる可能性があり、非常に危険です。そして、智慧があれば、その超常的な力があなたの尊厳であり能力であり、これは非常に重要で必要なことです。

「完全な尊厳」に関しては、私たちは知恵を持っていると言えますが、知恵には形がありませんが、あらゆる種類の尊厳が必要です. あらゆる種類の厳粛さがなければ、衆生はそれを信じません。衆生を救い済度したいなら、威厳がなければなりません。威厳に満ちた、いわゆる超能力の威厳、いわゆる祝福の威厳、いわゆる実報の威厳、いわゆる国の威厳、いわゆる家庭の威厳があります。メンバー。さて、あなたがこれらの装飾品を持ちたいと思うとき、私たちが以前に培ってきたすべてのメリットと美徳はこれらに関連しています. そして、あなたはこれらすべてを完成させなければなりません。したがって、仏陀は最も厳粛であり、祝福と知恵に満ちており、祝福と知恵の両足の尊敬者です。

2.4 修道生活の禁止

2.4.1 澄んだ心と自然を見る

オリジナル：

説明：

さて、これらはすべて修煉の範疇、つまり修煉しなければならないものです。そして、最終的な悟り、最後のいわゆる無修行、いわゆる明晰な心に至り、自然を見ることになります。ですから、心を理解し、本性を見ることは、いわゆる仏性を悟ることであり、いわゆる悟性を悟ることです。禅や悟りの観点からすれば、悟りがすぐに完成するという意味ではなく、最初に少し見て、それを常に安定させて実践することでもあります。私たちのタントラはそれをChuanxiと呼び、XianzonはそれをBaorenと呼んでいます。次に、これには、あなたのマスター、グル、または悟りを開いた教師に、あなたにとっての悟りとは何かを特定してもらうことが含まれます。鑑別とは、いわゆる人の心を直視することであり、当禅宗では、人の心を指し示すなどと言い、それが参考になります。

2.4.1.1 認識を知る

オリジナル：

説明：

さて、私たちはいわゆる「指差し認識認識」を持っていますが、これには実際にタントラ仏教が含まれており、マスターZhiguangを含む私たちのDinghuiの道にも指認識認識が教えられています。大乗に関心のある人は、五つのカシナに到達するまで、または心が発生して停止するまで、またはすべてを完了するまで、集中と知恵の道を実践するために実際に懸命に努力する必要があります。もしあなたが大乗を修行したいなら、この気づきを学びに来てください;そして、気づきを識別するためには、「気づきにとどまる」必要があります;「気づきを使う」と、見て、聞いて、知る過程で、気づきはなくなります。 「見る、聞く、感じる、知る」、見る、聞く、知るには、常に意識が存在していなければなりません。結局のところ、この意識は「浸透し、相互に吸収し、浸透し、同じであり、一つではない」ことができなければなりません。実際、これは、一目ぼれから保持、安定、普及への気づきのプロセスを指します。そうして初めて、1つになる方法を言うことができます。これはプロセスです。したがって、これらは実際には道を証明する方法に属し、悟りの後の方法に属しているに違いありません。前部は聴覚と思考に属し、最初の心に属します。『金剛経』を学ぶことは、聞くことと考えることに属し、それからあなたは道を実践し始めます。さて、これはすべての栽培、すべての栽培です。そして、気づきの観点からは、気づきは見方に属することが指摘されています。地位を守ることは道教の実践に属し、使用と普及は道を証明する方法に属します。では、なぜ非耕作に属するのでしょうか。意識の観点からは、修煉はまったくありません。しかし、栽培はないと言えますが、それでも保証、有用性、および繰り返しがあります。これらは、おそらくそれだけしか言えません。根拠のない人は、しゃべりすぎても意味がないからです。彼は考えすぎましたが、それは障害でした。

2.4.1.2 「六祖仏壇経」「ランガ経」「ヴィマラキルティ経」「阿弥陀経」

オリジナル：

説明：

後で、これらの経典についても話します。「六祖仏壇経」は、私たちが非常に安定した後、さまざまな教えを「理解」するのに役立ちます。そして般若と、いわゆる心の理解と自然の理解との関係は、私たちが宗通と朔通と呼んでいるものです。悟りを開いたとき、あなたはいわゆる悟りの学校に属しています。つまり、先祖を認識し、先祖に戻りました。そして、あなたが「遍在の認識」を完了したとき、これらのことが重要であり、あなたはいわゆる宗通に属しています。つまり、あなたの宗通はすでに完了しています。しかし、あなたの教え、教えの扉はまだ明確ではありません。ですので、宗派を極めたい場合は「六祖仏壇経」を大筋として使えばよいのです。『六祖仏壇経』には六祖の教えが書かれているので、さまざまな法門を学ぶ人に、これらの教えや宗派がどのように対応しているかを理解することができます。次に、「ランガスートラ」を使用して「開始」できます。「ランガ スートラ」は菩提達磨の伝達に属します.入信に関しては、それはあなたの究極の悟りの心を意味します.彼はこの仏教の経典で何と言っていますか?「ランガ スートラ」を使用して、あなたの心を開始し、確認します.ブッダの理論。実際、これには順序はなく、いくつかの側面があります。それから「ヴィマラキルティ・スートラ」は「非二元性」について語っています.ヴィマラキルティ・スートラは在家の体に基づいているためですが、彼は実際には古代の仏陀の再現です.彼が語った究極の真実は、非二元性の原則です.二元性。ええと、非双対法についてはすでにお話しましたが、それをマスターする必要がありますね。しかし、ここにはそれだけではありません。『阿弥陀経』については、つまり仏のいわゆる三身成就と仏の究極の装身がどのようなものかを最終的に知り、理解する必要があります。そして将来的には、仏様の究極の装身具も実現したいと考えています。

したがって、一般的に、今日はこのスケルトンについて簡単に説明します。それから、具体的には、実際に28ページ、全部で20,000以上の単語を編集し、そのすべてをいくつかの仏教辞書から抽出しました。まぁ、これは明日に残すしかない。今日、一般診療ラインに関する限り、それだけです。つまり、小乗から、基本的な学び、観想、修煉、最終的な悟り、そして最終的な成仏まで、それは大まかな順序であり、誰もが基本的な理解を心に持つことができます. ですから、ここで定慧の道を学んだら何も学べないとか、定慧の道を学んでも修煉の仕方がわからないなどと考えてはいけません。つまり、定慧の道はすべて小乗道であり、つまらないものであり、修煉に行きたくない場合は、外に出て、一見高レベルに見えるさまざまな法を学ぶことができます。笑）。要するに、この修行の順序に従えば、大乗仏教、特に禅パラミタ、特に大乗サマーディで何が起こっているのかがより明確になり、修行を重ねるほど幸せになるとはどういうことか、食べ物とは何かがわかります。禅の喜びのために、そして菩薩のさまざまな種類の瞑想とは. 質問がある場合は、質問してください。

2.5 授業後の質疑応答

質問: 目の前の人が尋ねました。子供が好きなことは欲張りですか?

A : 子供の好みにはいくつかの種類があります。つまり、私たちはいわゆる優しさを持っています.この優しさは貪欲ではなく、一種の与えるものです. 私は彼に幸せを与えたいだけです、彼はとてもかわいいです。まあ、これは貪欲ではありませんよね？でも私たちのいわゆる欲望は貪欲ですよね？つまり、これは自分で判断する必要があります。欲情は貪欲で、それで、こういうことなのだろう。

質問: 定慧の道を修めた後、意識を確認できますか?

答え：定慧の道を修めた後、人は気づきを認識することができます。もちろん、私たちも気づきを認識することができます。そしてマスターZhiguangも同意します。丁恵の道はただの気づきであり、丁会の道に属しているのではなく、丁会道が尊美尊の伝承の教えであることを明確にしなければならない。それから、認識を識別することはマスターZhiguang の方法である。意識を識別することに関しては、それは大乗の方法、大乗の方法です。ですから、定慧の道を修めれば、もちろん意識を確認することができます。しかし、集中力と知恵の道を育んでいないと、気づきを特定することは非常に困難です。あなたの集中力と知恵が足りないからです。私たちの先導に従って意識を知る方法はほとんどありませんよね？ですから、大乗を学んでいる私たちは、あまり野心的であってはならず、定慧の道を少なくとも 5 回は修養しなければならず、心の生と死を修養することが最善であると提案します。これらが修復できたら、認識意識の練習をしましょう。

質問: 八つの意識はどこで培われますか?

答え: 8 つの意識とは、アラヤ意識を指します。そして、アラヤ意識は私たちのすべての根本体、いわゆる体であり、この世界、ルート体と世界を含み、それが生み出す基本的なサポートはいわゆるアラヤ意識です。修煉したいのなら、仏菩薩だけがこの能力を持っていることを知っていますか？さて、仏教では、私たちの小乗は六意識で修煉し、菩薩は七意識で修煉するといいますが、八地から八意識で修煉するということです。仏壇まで、わかりますか？したがって、八つの意識が育まれる場所では、まず悟りを開き、まず自分の心を理解し、自分の本質を見なければなりません。まず自分の心を理解し、自分の性質を見てください。それから、私たちがそれについて話す前に、自分の悩みを取り除かなければなりません。

質問: 悟りと悟りの違いは何ですか?

回答: 道を見ることと道を証明することには違いがあると言いました。道を見るということは、私たちが最初の結実について話すとき、彼はすでに道を見ると呼ばれる解放の道を見たことを意味します。でも彼はまだ解放されていませんよね？タオを見ることに関しては、彼は道が続く方向を遠くから見ただけで、まだ終点に達していません。ええと、本当の証拠は、彼がすでにフィニッシュラインにいるということですよね? 彼はカードに属し、カードと呼ばれます。ですから、いわゆる悟りと悟り、私はおそらくこの類推を使用します。大乗にも同じで、いわゆる見る自然がありますよね？結局、彼はまだ彼のポストを維持しなければならない、など. 彼はいわゆる最初の悟りを持っています, これは本覚と呼ばれるものです. 彼は最初に知恵を持っており、次に彼は最初の悟りを持っています. つまり、彼は少し悟りを開いたということですよね？本来の意識の叡智が少し目覚めました。無知の一点を破り、法華の一点を証明することをいう。それから、彼は絶えず苦しみを取り除き、習慣を取り除かなければなりません。それから、瞑想のパラミタを実践し、体、言葉、心のカルマを浄化するためのさまざまな方法を実践し、すべての種類の実践を完了し、最終的に悟り、つまり悟り、いわゆる如来ガルバに到達することを含みます。如来の成就については、厳密には仏のみが如来を証明できる。でも、菩薩にとっては、分かち合い証といいますよね？それは少しずつ証明と呼ばれます。そして八場に達すると、仏子（法王）と呼ばれますよね？彼は仏教徒の家に生まれたので、必ず成仏しますよね？そして八場まで来たら、ともかく如来を徐々に悟るはずだ、たぶんこんな感じだろう。最終的に仏の所にたどり着いたとき、私たちは如来像を完全に悟り、如来と呼ばれ、おそらくこのように見え、違いがあります。

質問: 定慧の道が十分に開拓されていない場合、意識を識別することができますか?

A : 教えてください、私たちの現在の要件は、私たちの順序は原因と結果を経ることであり、その後 5 回練習する必要があり、さらに 5 回練習する必要があります。トレーニングの後、意識を特定しようとすることができますよね？しかし、おそらくこのように、それを特定する前に、心の発生と消滅を練習した方がよいでしょう。したがって、5回練習した場合は、識別を試みることもできますが、私たちのガイダンスに従って、彼はそれを行うことができない場合があります. 心の生起と消滅を養う必要があるのはなぜですか。というのは、生消の修煉が完成した後が真の成就であり、生静の修煉が完成した後が実は三果なのです。これについては、定輝の道が最初に議論されたので、後でそれについて話すことはありません. 話してみませんか？3つの果実のために、彼はまだ後退しなければならず、いわゆるトラブルが再び発生する可能性があります。そして逆にすれば、他人はそれを否定し誹謗中傷し、公に三果を語らなくなります。つまり、心の発生と消滅を修煉し、それをうまく修煉するなら、解脱の道を修煉すれば、少なくとも修煉できるということです。家にいる立場で、修煉はほぼ完了します。ですから、現時点では、大乗を実践することが最善であり、最も適切です。一歩後退するには、5回練習する必要があり、5回後に意識を認識できます。

質問: メリットを蓄積する最速の方法は何ですか?

答え：功徳を積む、上で述べたことは実際に培うべき、養うべき。でも、修行をする道場に行って修行者に供物をすると、ははは、もっとすぐにできるでしょう。つまり、他の人が練習するのを手伝うので、このメリット、つまり、練習の障害から目に見えないほど解放されますよね？他の人が障壁を減らすのを手伝っているからですよね？したがって、これらの原因と結果は互いに影響し合っています。あなたは他人に影響を与え、他の人が修行しやすくし、障害が軽減されたので、あなた自身の障害も軽減されましたね。他人の修行を妨害するなら、あなたには多くの障害があるはずですよね？それでおしまい。では、功徳を育てるというと、どのような功徳を見ているのでしょうか。解脱の蓄積、成仏の蓄積を修めたければ、智慧の蓄積を修めなければならず、修行者、賢者、法に供養しなければならない。将来、人を済度する功徳を成そうとするならば、智慧だけでなく、より多くの寄付をし、衆生との絆を結ぶなど、祝福を達成したいのであれば、より多くを与えなければなりません。プレゼント、ははははは。もちろん、こういうことをしていると、期待されるゴールの心を持つことができませんよね？あくまでも原因と結果です。でも、そういう心でやると、その性質が変わるよね？リーダーに賄賂を贈るためにこれを要求し、それからより良い返済方法を私に尋ねてください。それは贈り物とは見なされません。お願いになります、わかりますか？つまり、私たちの心は純粋でなければなりません。カルマとはこのようなものですが、結果を原因に変えようとする心があれば、それは良いカルマではなく、悪いカルマもあるかもしれません。彼は報復を知っており、それから大義の心が変化し、報復を追求する心でこれらのことを行うようになるので、彼がすることは提供とは呼ばれず、与えることとは呼ばれません。ゆえに、私たちは、求めることのない心、留まることのない心、平静の心、純粋な利他主義の心をもって、供物と寄付を行います。これが知恵と功績を蓄積する最速の方法です。すべての菩薩は、一般的に施しから修行を始めると言えます。そして、献身、瞑想、詠唱を含め、これらはすべて蓄積の蓄積に属します。しかし、あなたが最も速く言いたいのであれば、つまり、それはあなたがどの祝福場にいて、どのような振る舞いをするかによるということです。それから最高の祝福分野は三宝、仏教徒、法と僧であり、特に実践の道場、真の実践の道場です。間違ってカルト道場に施しをしに行く人もいますが、それで終わりですよね？ははは。本当に、私は時々多くの人がビジョンを持っていないと感じます。功徳がなければ、代わりに悪業が発生する可能性があり、非常に厄介です。したがって、これらの修行場が正しいかどうかを判断するには、三法印を使用する必要があります。それらの邪悪な教師や邪悪な友達と友達になるな！

質問: 瞑想しているとき、頭に糸のようなものを感じますか?

A : あなたの瞑想に関する質問はどうですか。瞑想中に座っているために不快に感じる場合は、しばらく立ち止まって、まだ不快に感じるかどうかを確認することをお勧めします. それでも不快なら、それは瞑想とは何の関係もありません。例えば、2週間やめたら、あ、2週間やめるのは難しいですか？瞑想をやめてから2週間経ってもまだ不快に感じるなら、それは瞑想とは何の関係もありません. それで、あなたがチェックしなければならない問題は何ですか。座り方に問題がある場合、一般的に言えば、方法、つまり正しい姿勢に注意する必要があります。それから、気の感覚、気のチャンネルなどに注意を払わないでください。心配する必要はありません。次に、あなたが座っているとき、あなたのエネルギーを引っ込めることに注意を払い、あなたの気を引っ込めなければなりません。このように注意するだけで問題ありません。このような特定の状況では、一般的に言えば、顔を合わせて見ないと、その理由を知ることは難しく、顔を合わせて見る必要があります。

質問: シュランガマ スートラは、心は外でも内でもなく、中でもないと言っていますが、それはどこにあるべきですか?

答え: 内側でも、外側でも、真ん中でもなく、どこにもありません。(笑) 他にどこ？どこにもありません。私たちの大乗は、すべてのダルマは心だけであると言っていますね。すべてのダルマはすべて心であり、すべては心の幻想である。内側と外側の中間はありませんよね？ですから、これらの心、話す心、大乗の心は、話すという意識的な心ではありません。大乗で言及されている心には、私たちの第 7 の意識、アラヤ意識、さらにはそこに隠されている如来も含めて、私たちのすべての意識が含まれています。まあ、さまざまなレベルでさまざまなバージョンがあります。それから修羅窯経は、心は内になく、外になく、真ん中にないと言っています。では、どこにも、どこにも、どこにも、というようなものはありません。

質問: 自分の本性をはっきりと見るとはどういう意味ですか?

答え：自然をはっきりと見ること、簡単に言えば、心を理解することは、私たちがすべてのダルマの理想を理解する必要があることを意味します。すべてのダルマの理想としてのことああ、またはそれを確信すること。自然を見るということは、心の本質を見るということです。私たちの小乗は、心の無常を観察すると言われていますよね？マインドフルネスの4つの基礎は、心の無常を観察することについて語っています。つまり、心には無常の性質があるということです。大乗とは、いわゆる仏性、いわゆる悟り性、いわゆる全知智慧という固有の叡智を持った心を指します。すると禅宗は、あなたが自分の本性をはっきりと見るとき、あなたは如来を見ているということを直接的に意味します。自然を見るということは、明らかにこの意味を指し、それは悟りを指し、すべてのダルマは心にすぎません。それは、心の真実を見たり、目撃したり、心の仏性を見たりすることを指します。

質問: プラグニャ パラミタの特別クラスは今後ありますか?

回答: はい。原則として、私は大乗般若のクラスに参加する前に、カルマを修めている必要があります。カルマを修めたことがなければ、参加することは不可能ではありませんが、後でカルマを実践して観察させてあげましょう。（笑）つまり、大乗に自信があっても、学びに来てもいいです。しかし、プラグナパラミタを学び、これらの洞察を学び、これらの実践方法を学んだ後でも、原因と結果を観察し、無私無欲を明確にするよう求められます。これを養いたいのであれば、やはり因果関係を観察する知恵を養う必要があります。よし、やってみよう。もしあなたが学びたいなら、私の豆板の投稿は主に瞑想に関するものなので、それらのほとんどは解放に関するものだと思います. 大乗を習う人は少ないようで、前回大乗教室を開いたときは、申し込んでくれる人がとても少なかったです。誰もサインアップしていない場合、クラスは開始されません。大乗のクラスを学びたい場合は、同じような興味を持っている人を集めて、決まった時間にクラスを開始します。

質問：あなたは解脱の道を見たので、成仏の道を見ましたか？

回答: はい。もしあなたが最初の段階の菩薩を達成したいなら、あなたは仏になる道を見るでしょう. あなたはそれについて、それについて、それについて、それについて、仏になることの意味について知るでしょう。しかし、あなたはそれを完全に知ることはできません。

質問: 大乗サマーディと潘州サマーディの違いは何ですか?

答え：大乗サマーディ いわゆる大乗とは、大乗が言及する偉大な知恵を指します。掛け合わせるということは、より多くの人を救うことができるということです。では、大智とは自分を解放するだけではなく、自分を解放するだけでなく、すべての衆生を解放できる智慧ですよね？また、三界の外に出られるだけでなく、三界内で解脱できる智慧であり、いわゆる偉大さです。その乗り物は、この偉大な叡智を使って、私たちと運命づけられたすべての衆生を解放することです。さて、これはマハヤナと呼ばれています。そして大乗サマーディは、偉大な叡智をもって実践されるサマーディ瞑想です。まあ、彼は世俗を超えた偉大な知恵を持っているので、彼はそれを世俗のシャンチャンと呼んだ. つまり、私たちの小乗には、いわゆる俗世といわゆる超世があります。まあ、大乗の観点から言えば、彼のいわゆる超越的な世界は彼にとってただのサマーディです. だからこそ、彼は世界を超越し、世界を超越する非二元性の知恵と呼ばれる、さらに優れた知恵を持っているのですね。ははは、なんて一口。世界を超越して世界を超越する三昧禅は、おそらくこのようになります。盤州サマーディに関して言えば、盤州サマーディは修行するときではなく、それを完了する前に大乗サマーディと呼ばれます。しかし、あなたが修行を完了したとき、いわゆる盤州三昧は、仏立三昧、または仏陀の現在の三昧とも呼ばれます. これは、仏の朗読三昧とは異なる方法ですが、同じ効果がありますね. さて、盤州三昧が完了すると、それは仏の朗読三昧とも呼ばれますので、そうです、それに属します.暗誦三昧、それも人による。一部の人々にとって、彼らの基盤は小乗であり、大乗のリソースを欠いています. 彼が盤州サマーディを実践することによって達成できるのは、小乗サマーディだけです。大乗サマーディの基準を満たすことはできませんよね？盤州三昧について言えば、仏名を唱える三昧に達し、仏陀が現れることができ、大乗の心を喚起し、大乗の非二元性の知恵を悟ることができれば、彼もまた大乗に属します。仏名を唱える三昧も同じで、小乗で名を唱える三昧と、大乗で仏名を唱える三昧があります。小乗三昧で唱える仏陀はただ一人です。大乗の唱える仏三昧に関しては、無量無辺の仏を見ることは同じではなく、違いがあります。したがって、それが大乗に属するかどうかは、彼の知恵が大乗の知恵を生み出すことができるかどうかにかかっています。

OK、それで、他に質問がある人はいますか? さて、今は 10 時半です。問題がなければ、今夜の授業はここで終了します。これらの詳細、内部の詳細については、明日話しましょう。それでは、皆さんに感謝し、ダルマのすべての喜びとあなたの実践の進歩を願っています. 献身的にすべきです。この功徳が広く伝わり、衆生共に成仏できますように。よし、出勤は終わりだ。

3. 基本的な読み方と考え方

前回の講義では、主に小乗と大乗の関係、小乗と大乗を切り替える方法、またはどのようなルートを取るべきかを理解するために、この実践ロードマップの概要をすでに説明しました。フレームワークの理解。今日はこの要点を踏まえて、仏教辞典などからさらに研究できると思われる経典を選び出し、体系的にまとめて学習しました。これはまだ一般的なコースです。実践的なコースではなく、聞いて考えるコースです。これらの内容は私が書いたものではないため、他の人の本、いくつかの辞書ツール、古典、または他の人の論文から抜粋したものです. この作品の対応する説明は比較的明確であり、私の個人的な意見の内容とより一致しています. 仏教の辞書では同じ名詞でもさまざまな解釈があるため、個人的な意見に一致するものを選びました。では、それぞれの話を始めましょう。

仏教を学ぶには、基本的な聞き取りと考えを持つことが第一歩だと私たちは言います。基本的な聞き取りと考え方については、主に仏教におけるいわゆる信仰の基礎となるいくつかの基本的な理論を学ぶことです。基本的な理論は、カルマ、因果、輪廻転生です。これは、大乗仏教にせよ小乗仏教にせよ、仏教全体の理論的核心と言えます。仏教の基礎知識とは、いくつかの基本的な名詞、または理解する必要があるいくつかの基本的な知識であり、それらについて順番に説明します. そして、私たちが抽出した業力と輪廻転生の説明は、智光大師が書かれた「仏教の基礎知識」から抜粋したものです。このセクションでは、基本的な理解を得ることができます。

3.1 カルマと輪廻転生

オリジナル：

1.1 カルマ、因果と輪廻転生

1. カルマ: 私たちが創造するとき、私たちが行う行動や行為はカルマと呼ばれます。しかし、業の本当の原因は煩悩であり、それがなければ私たちは創造しないので、煩悩が業（カルマ）の本当の原因です。

説明：

いわゆるカルマとは、カルマ、カルマ、カルマがあるという意味です。カルマに関して言えば、私たちは物事を行い、あらゆる種類の行動を行います. それは一種の捏造です. さて、何かをするときは、次のことの「原因」を生み出したり引き起こしたりしているので、それをカルマと呼びます。これは行動を指します. 実際, 本当のカルマは苦しみです. なぜですか? 煩悩がなければ、人為的ではありません。ですから、煩悩こそ捏造、つまりカルマの真の原因です。

オリジナル：

2. カルマ: 私たちの人為的な行動は、将来、さまざまな報復をもたらす力を形成します。例えば、誰かに1分間悪態をつくと、その行為（カルマ）は1分後に消えてしまいますが、存在する力があり、未来に原因と条件があれば結果を形成します。カルマと呼ばれる。カルマ自体にはコントローラーもマスターもありません。それは行動自体によって形成される力です。例えば、雨が降ると自然に大地が潤い、植生が生い茂る力があり、様々な行動をすれば自然と力が生まれ、将来は様々な報いを背負わなければなりません。 . 現象。

説明：

2つ目はカルマです。そしてカルマとは、私たちの行動が将来、私たちにさまざまな報復をもたらす力を形成することを意味します。師匠Zhiguangはここで例を挙げました。たとえば、人を1分間罵倒すると、そのような行動は1分後に消えますが、罵倒の力はまだ存在し、将来のある時点で報復を生み出します. たとえば、誰かを叱ったとしても、次にその人に会ったとき、彼は復讐したいと思うかもしれません。先ほど述べた比喩は、あなたがこのことをしたり、特定の行動をしたりすると、一種のカルマまたはカルマの原因を形成し、将来成熟すると、ある種の報復を形成して戻ってくることを意味します。自分自身への報復。そして、将来的に報復を形成するこの種の力は、カルマと呼ばれます. カルマ自体に関しては、コントローラーや定規はありませんが、動作自体の力です。彼はここで例えを使い、雨が降ると自然に大地が濡れ、雨が降るから植物を生やす力があるから雨が降ると言いました。この雨は植物を元気に成長させることができ、発芽の力とも言えます。彼はこの比喩を使って、私たちが特定の行動をとった後、将来さまざまな報復を負わせる力を形成すると言いました. 比喩を使ってカルマを説明するのは、まさにそのようなものです。

オリジナル：

3.カルマ：カルマ。私たちは過去にカルマを作りましたが、カルマが成熟すると結果が形成され、それがカルマと呼ばれます。カルマがある場合、カルマが形成されますが、カルマは報復を形成し、それをトリガーする外部の原因と条件に依存するため、報復がない場合があります. いわゆるカルマの成熟とは、カルマ（カルマとして知られる）が多くの条件と協力することを意味します. . . , そして報復を形成する; 運命的な関係がなければ、報復を形成することは不可能です. そのため、経典でよく言われるのは、「千劫を経ても業は滅びず、業が集まれば報われる」という仏教の非常に有名な節です。私たちは（カルマ）原因）を行い、それを引き起こすために多くの条件を必要とするカルマを形成し、それから結果を形成します. 業因が結果を出さなければ、その影響は数千劫にも及ぶことがあり、業が熟すとその結果を負わなければなりません。

説明：

カルマの結果とは、カルマの結果を指します。つまり、私たちは過去にカルマを作り、カルマが熟すと結果が形成されます。例えば、先ほど例を挙げましたが、誰かを叱った時は何もなかったかもしれませんが、ある時、彼と再会した後、様々な理由で彼が私に復讐しに戻ってくるかもしれません。それは一種の報復を形成しました。この形成の結果はカルマと呼ばれます。なぜカルマと呼ばれるのですか？カルマの結果がカルマと呼ばれるのは、前のカルマとカルマがあるためです。カルマがあると、カルマが形成されますが、結果が得られない場合があります。業力は報復を形成するので、それを誘発する外的原因と条件に依存する必要があります. いわゆる原因と条件は、業力と多くの条件の協力です. それから業、つまり私たちが以前に行ったことは、業を形成するのではなく、業を形成したい場合、協力するためのさまざまな条件が必要です。例えば、一度叱った人に会いたいとか、そういうのも運命ですよね。つまり、彼は今、私に復讐する能力を持っている、それも運命のようなものだ。以前の誓いはカルマに属し、それはカルマと呼ばれる、将来私が報復を負う一種の力を形成します. それから彼は今私に復讐する能力を持っています、そして今彼は再び私に会います、これはZhongyuanと呼ばれています. そして、これらの予定された関係の協力は、カルマの熟成とカルマの形成につながります. 因果関係がなければ、業を形成することはできません。まだ前の比喩ですが、私たちが彼に会ったことがない、または彼がまだいわゆる復讐を実行することができないと言った場合、彼は呪いのためにカルマの結果に苦しむことはないかもしれません. これは、このカルマの原因がカルマの結果に成熟できるように、運命づけられた関係が必要であることを示しています。経典に「数十万劫経っても業は滅びず、業が合えば報いられる」という言葉がありますが、つまり、業と業は物質的なものではありません。 、しかし一種のカルマ 力を超えるもの。それが形成されるか、植えられると、カルマが出会うと、報復はまだ耐えられます。どれだけ長生きしても、どれだけ多くの命と劫を経験しても、耐え忍ぶことができます。そこで釈迦は経典の中で「数十万劫を経ても業は滅びず、業が合えば報いが報われる」と説かれています、結果を形成するには多くの条件が必要です。業因が業果を成さなければ、その影響は数千劫も続き、業力が熟すと業果が熟さなければならない。

この短い段落は、私たちのダルマ全体です。大乗仏教、小乗仏教、タントラのいずれであっても、その根幹である仏陀を信じることができるかどうか、仏陀を信じるか信じないかは、因果関係、業力、輪廻転生を信じるかどうかにかかっているとさえ言えます。カルマを信じることは輪廻転生を信じることと同じであり、カルマは理由なく来るものではなく、カルマから来るものでなければならないことを知っています。ですから、この信仰を持つことは、仏教徒の信仰を持つと言えます。小乗仏教の原則、大乗仏教の原則、タントラ仏教の原則のいずれであっても、すべてカルマ、原因と結果、輪廻転生に基づいています。これは真剣に考え、真剣に経験する必要があります。このカルマの原因と結果は、貪欲、憎しみ、無知が続くと、カルマを作り続け、その後、私たちが報われるカルマを形成し続けることを意味します. こういうことを輪廻といいますよね？この輪廻転生は終わりがなく、永遠に続くのですよね？仏教によれば、私たちはカルマに引き寄せられて、さまざまな報復を負います。良い報いであろうと悪い報いであろうと、必ず報いを受けます。良い報いは三善道につながり、悪い報いは三悪道につながります。私たちはこのサムサラで常に幸福と平和を求めていますが、知恵がなければ究極の平和を得る方法はありません。

オリジナル：

5.カルマの停止

解脱を修行する者は、涅槃に入った後、一切の余生を捨て、執着せず、​​後世を受け入れないため、三界、六界に生まれ変わることはありません。

カルマの停止は、カルマが完全に消滅することを意味しません。

正しい言い方をすれば、カルマが煩悩から解放されたとき、未来のカルマは発生しないということです。例：シンガポールの貯水池にはたくさんの水があり、家に水道管を設置し、蛇口をひねって水道水が家に来るようにする必要があります。これらの装置がなければ、家には水道がありません。この比喩では、水道管は外縁であり、貯水池の水は業因であり、外縁によって業因が引き起こされなければ、結果を生まない.これを不生と呼ぶ.カルマの。解脱した人はすべての業力を完全に断ち切ったが、外的条件としての煩悩がなく、業力の結果が生じないと誤解してはならない。

したがって、経典には次のように書かれています。これらの言葉の意味は、現在の煩悩が起こらなければ、将来のカルマが発生する可能性がないということです。相互因果関係なので、原因があれば条件が必ずあり、条件が起こらなければ原因は結果を生まないので、これが消えて、それが消えます。業果がなければ因果があるとは言えず、因果は相対的なものであり、子がいなければ父もなく、父がいなければ子もない。「たとえば、私は今、僧侶です。私は父親ではありませんが、ここに子供がいる人は皆、あなたの子供の父親です。そうすれば、父と子の間にカルマがあります。カルマがなければ、カルマを得ることはできません。例：ここに油の瓶がありますが、ランプの点灯に使用されていない場合、ランプの原因とは言えません。野菜の調理に使用されている場合は、食べた後に排泄されます。 、 オイルがランプの原因であるとどうして言えるので、効果がなければ原因もありません。人に苦悩がなければ、報いを受けず、過去に行ったことをカルマと呼ぶことはできません。したがって、煩悩の消滅は業の消滅であり、業の原因を断ち切って業を止めることでもなければ、すべての業を耐え忍んで業を止めることでもありません。

説明：

解放の道とは？いわゆる仏教のようなものがあり、いわゆる解脱があります。解放とは正確には何ですか？カルマの停止というタイトルがあります。カルマの停止とは？この一節も知光大師の「仏教の基礎知識」から抜粋したものです。釈放の修行者は涅槃に入った後、この世のすべての報酬体を捨て、これに執着することはなく、将来、三界と六界に生まれ変わることは決してないだろうと彼は言いました。ご存知のように、解脱した人は、この人生の業体が死んだ後、この業体は無常であり、寿命があるため、一度の人生で100年または他の時間しか生きることができないと言いました。カルマの体を捨てます もうしがみつくことはありません。いわゆる無執着とは、エゴの悩みがないことを意味します。先ほどカルマについて話しましたが、あらゆる種類の貪欲、憎しみ、無知があり、それらが私たちのさまざまな行動を駆り立てており、このカルマが生成されます。修行した解脱者は、業身が捨てられた後、私への執着がなくなり、「三界六道で生きたい」という執着もなくなり、私の心への執着もなくなりました。存在。そのような苦悩がなければ、死んだ後、涅槃後、転生せず、三界六界に生まれない。これがいわゆる死後の世界を持たないことであり、「カルマの消滅」と呼ばれています。なぜ？貪欲、怒り、無知の苦しみが彼にカルマを創り出させ、輪廻転生を迫り、未熟なカルマを負わせる苦悩がないからです。その道を仏教では「業滅」と呼んでいます。

しかし、「業力の消滅」とは、かつて存在した業力が完全になくなることを意味するものではありません。それが完全に排除されれば、それは消滅の見方です。あるいは、すべての業の結果を受けてから業を止めるのは間違っています。つまり、カルマを完全に耐えなければならないというのは真実ではありません。自分の業力がどれくらいあるか分からないので、済んでも済んでいないので、一生耐えられないかもしれません。カルマとカルマに関して言えば、私たちが行う1つのカルマは、非常に多くの命を奪う可能性があるからです. 例えば、1日8段階の断食のメリットを守ることで、多くの人が衣食住を気にせず快適に生活できます。衣食住を気にせず生きる業力が多い、功徳があっても第二の人生で修行して解脱するなら、無縁で生きる業力が多いということはありません。あなたはすでに煩悩を断ち切り、三界に生まれ変わっていないので、いわゆる業力がありません。

つまり、このカルマの停止は、それが完全に耐えられたことを意味するわけではありません。しかし、苦しみを取り除いた後、将来の問題はなくなります。ですから正しい言い方をすれば、カルマ、つまりその力、その力が条件として煩悩を持たなければ、未来のカルマは発生しないということです。良いカルマは良い条件によって促進されるべきであり、この良いカルマの実が生じると私たちは言います。悪業であれば、悪因と苦難を条件として助長し、悪業の結果を生じさせます。彼はここで、シンガポールの貯水池にはたくさんの水があるが、家に水が来る前にパイプを設置して蛇口をひねらなければならないという例えを使いました。この貯水池の水は水位が高いので流れ落ちる力がありますよね? これは水の流れ落ちる力の比喩であり業力です。あらゆる種類の水道管を設置し、蛇口をひねると、水道管から家まで水が流れるので、この水ができます。この水道管とこれらの蛇口は、さまざまな関係に対応しています。カルマがあり、カルマがあり、水が家に来て、果物が現れます。では、そのようなデバイスがない場合はどうなるでしょうか。家には水がありません。この比喩では、水道管は外縁であり、貯水池の水はカルマの原因です。カルマの外的原因がなければ、結果はありません。これをカルマの不誕生と呼びます。解脱した人はすべての業力を完全に断ち切ったと誤解してはいけませんが、実際には外的条件としての煩悩がなく、外的条件としての煩悩がなければ業果が生じないからです。

したがって、経典では、「これは滅ぼされ、それは滅び、これが生まれ、それが生まれる」と述べられています.この文は、現在の苦しみが起こらなければ、カルマとも呼ばれる将来のカルマが発生することを意味します.再登場の機会はありません。これは原因と条件の相乗効果であり、原因があれば条件がなければならず、条件が生じなければ原因は結果を生まない。したがって、「これが消滅するので、それが消滅する」というのは、縁がなくなる、つまり煩悩が縁であるということです。そして、条件として煩悩が取り除かれれば、カルマの結果はもはやそれが発生するための条件を持たなくなります。なぜなら、この結果が発生しなければ、いわゆる「実」は実際に現れないからです。そうすると業力が現れず、いわゆる「原因」が立証できなくなります。因果関係は相対的とは言えず、息子がいなければ父もなく、父がいなければ息子もいない。これが原因と結果の原則です。因果は相対的なもので、息子さんが出てこなければお父さんとは呼べません。「例えば、私は僧侶であり、子供がいないので、私は父親ではありませんが、子供がいる場合は、子供の父親です。子供がいるから、父親の地位があります。この相対的な因果関係です. カルマがなければ、カルマを得ることができません. 子供がいなければ、父親はいません. 「ここに油が入った鍋があります。それを使ってランプを点灯させなければ、それがランプの原因であるとは言えません。」つまり、油があれば、ランプを点灯させるために使用された可能性がありますが、ランプを点灯させるために使用していません。 したがって、オイルがランプの原因であるとは言えません。炒め物に使うと食べた後に排泄されて排泄物になりますよね？ということは、ランプではなく、この油が排泄物の原因ですよね？原因は同じでも、条件が違うと違う結果になるので、オイルがランプの原因とは言えません。したがって、結果がなければ原因はなく、結果が生じるということは、その原因を見つけることができるということです。

人に苦しみがなければ、報復を受けることはありません。過去に行われたすべてのことは、カルマに成熟していないため、カルマとは言えません.「だから、苦しみの停止はカルマの停止です.それは」、この段落は解脱の原則を説明するためのものです. シンプルじゃないですか？マスター・ジグァンは本当に素晴らしいと思います、解放の原則はそれと同じくらい簡単です。私たちが自由になれないのは、原因と結果の原因となるあらゆる苦悩があり、私たちは何度も何度も転生しているからです。そして、私たちが解放され、すべての煩悩が取り除かれると、すべての業因が無効になります。結果がなければ業因はありません。この人は解放されて止められます。煩悩の消滅はカルマの消滅です。したがって、解放されるためには、善悪にかかわらず、あなたがしたことのすべてのカルマの結果を負う必要はありません。これは業の原因をすべて断ち切り、取り除くことではなく、煩悩を断ち切ることであり、業、業、結果が成立しなくなります。カルマがないので、いわゆるカルマの原因はありません。そして輪廻からの解放を達成した。解脱は仏教の核心であり、結局、人間と自然の善法でさえ仏教の核心とは言えません.仏教の真の核心は解脱です. ここでの解脱とは報復を受けないことを指しますが、実は解脱には深い意味があり、それについては後述します。解放はそれが言うだけではありませんが、これは解放のしるしの 1 つです。解脱したので、煩悩がなくなり、輪廻転生などの業を負わなくなりました。

3.2 仏教の基礎知識

オリジナル：

1.2 仏教の基礎知識

三宝：仏宝、法宝、僧伽宝。すべての仏は仏宝であり、仏が教えた法は法宝であり、仏が教えた法を実践する者は僧伽宝である。仏の悟りの意味、法の法理の意味、僧侶の調和。

説明：

仏教の基礎知識についてですが、知っておくべきことがいくつかあると思います。つまり、私たちが仏教を学ぶとき、私たちはブッダから学びます。仏教の教えによると、いわゆる三宝、すなわち仏宝、法宝、僧伽宝があります。この三宝は衆生を解脱・悟りへと導くもので、この宝は宝です。この3つの宝物があるからこそ、支えがあります。三宝を通じて、私たちは法を学び、法を実践することができるので、学習の模範、同修の師弟、同修などがあります。三宝は仏教を学ぶための避難所に相当します。仏宝とは「すべての仏は仏宝である」という意味です。諸仏というのは、大乗仏教では実に多くの仏であり、他界の仏であり、上座部では釈迦仏を指すのが一般的です。ブッダとは悟りを開いた者のことで、悟りを開いた者が仏宝の核心です。他のすべての魔法の宝物と僧侶の宝物は、仏の宝物から拡張されています。ブッダが教えた法は魔法の武器です。ブッダの教えに従って修行する人々がサンガです。ブッダとは、悟った者という意味です。法律はこのトラックを指します。サンガはハーモニーサンガであり、ハーモニーとは、サンガが六和を実践し、サンガを尊重し、調和させることを意味します。三宝は私たちの修行の避難所です。私たちは三宝を拝み、皈依し、学び、頼らなければなりません。

3.3 四つの聖なる真理

オリジナル：

1.3 四つの聖なる真理

四つの聖なる真実：（用語）苦しみと絶滅の四つの聖なる真実。それは聖人が見た真理であるため、聖なる真理と呼ばれています。そして聖なるものは正しく、それは真の真理であるため、聖なる真理と呼ばれます。涅槃経第十二は「苦の根源と道の滅亡を四聖と云う」（四聖）とある。

┌─苦い真実（迷いの実、つまり苦い実）┐

四│智真（混乱の原因、つまり苦しみの原因）┘────世界の因果

聖─┤

真実│ミエディ（悟りの果実、つまり幸せな果実）┐

└─道理（悟りの原因、すなわち幸福の原因）┘───世界を超えた因果

四聖とは、四聖ともいわれ、四聖とは、苦の真理、集の真理、滅の真理、道の真理のことです。苦しみの真実は、人生がどれほど苦いものであるかを説明する真実です. 人生には3つの苦しみ、8つの苦しみ、無数の苦しみがあります. 苦しみは現実の宇宙の人生の真実です. 苦しみの痛みは、常人の自分の無知によって引き起こされます. 、貪欲、憎しみ、その他の苦難、そしてそれらはあらゆる種類の不道徳なカルマを生み出し、それはあらゆる種類の苦しみをもたらします;絶滅の真実は、涅槃の状態が最も苦痛な人生であることを説明することです.なぜなら、涅槃は永住、幸福、静けさの状態であるため、道の真実は人々が涅槃を証明するために道を実践しなければならないという真実です. 多くの方法があり、主に聖なる八正道の実践に言及しています. . これらの四つの聖なる真理は、世界の二重の原因と結果をカバーし、蓄積は原因であり、苦しみは結果であり、これは妄想世界の原因と結果であり、道は原因であり、消滅は結果であり、それが悟りの世界の原因と結果です。

説明：

次に、四つの聖なる真理があります。四聖は解脱の原理ですよね？四聖とは、苦の根源と道の滅亡、すなわち苦の真、根の真、滅の真、道の真を指します。小乗仏教。そして、聖なる真実は、聖なる者が見た真実です。いわゆる賢者とは、悟りを開いた人を指しますね。先程、ブッダは悟りを開いた存在だと言いましたが、実は聖者も悟った存在を指します。ブッダは悟りを開いた人であり、聖人はブッダほど完璧ではなく、聖人と呼ばれる前に四つの聖なる真理を悟らなければなりません。「賢者が見る真理を聖なる真理と呼ぶ。そして賢者は正しい」「真の真理」を意味する「だから聖なる真理と呼ぶ」。

苦しみの真実とは、「迷いの実、すなわち苦い実」のことです。苦しみとは、私たちのさまざまな不快を指します.たとえば、私たちはこのサハの世界に住んでいて、多くの苦しみを味わっています.3つの苦しみ、8つの苦しみ、無限の苦しみとは? 以下でそれらについて説明します. これらの苦しみは、この世界における私たちの混乱の真実です。私たちの多くは苦しみを考えませんが、それを幸せだと考えています。ブッダは、この本質は苦しみであると言いました。なぜなら、いわゆる短期的な幸福は長期的な苦痛を形成し、誰も快適ではないからです。この世は無常であるから、この世に愛着を持っていても、人生の楽しみなどに執着していても、やがてその本質は苦であることに気がつく。どんなに甘い愛でも、どんなに高級な楽しみでも、その本質は苦い。負けると苦しむ。楽しんでいる時は一時的な幸せで、楽しんだ後に失うとパニックになり、様々な苦しみが生まれます。したがって、苦しみはその本質です。これが苦しみの第一の真実です。

2位はジディ。いわゆる収集の真実とは、私たちがこれらの苦しみを苦しみと見なさず、人為的に収集し、強化し、蓄積し、世界の原因と結果、つまり私たちの原因と結果を形成し続けることです。輪廻。これをジディといいます。好きなものはいくらでも集めて、最後はどれも持って帰れなくなってしまう たくさんの苦しみ、貪欲、憎しみ、無知を集めて、次も集めていきます。人生、そして私たちは再び苦しみ、貪欲、憎しみ、そして無知を集めます. 時には痛みがあり、その後に何度もカルマの輪廻転生が続きます. 天人道であろうと人道道であろうと、天人道も人が滅びる時に五つの衰退が現れると非常に苦いです。私たちの世界の人々と同じように、富が良好で健康なとき、彼らは気分が良く、苦味を感じません。彼が年老いて病気になり、自分の面倒を見ることができなくなったとき、彼は苦い思いをするでしょう。例えば、年老いて目がかすむ、体がだるい、家族に嫌われる、友達が離れていると苦い。これらは誰も逃れられない避けられない真実です。生まれ、老い、病気、死、苦しみは避けられないからです。この輪廻の中で、私たちは誕生、老年、病気、死の痛みを毎回忘れ、人生は永遠に続くことができると考え、老年はすぐには来ない、病気は私から遠く離れているように思われ、「死」については、私はそれについて考えさえしません、ハハ。このように、世の中の原因と結果を妄想的に作り出し、常に貪欲であり、これを智の真理と呼んでいます。

三つ目は絶滅の真実。「みえ」とは、この苦しみを取り除く方法を意味しますか？貪欲にならないこと、執着しないこと、つまりこの真理を悟ることです。意識は執着ではなく、意識は貪欲ではなく、意識は自己ではありません。無執着は幸せの果実です。それは、執着を手放し、煩悩を断ち切ること、つまりあなたが悟りを開いて苦しみから解放されることを意味します。苦しみがないのは幸せですよね？これを絶滅といいます。

滅びをもたらすものを道の理といい、世界の因果といいます。つまり、悟りが原因であり、最終的に解放を達成することが結果であり、それは世界を去ることの原因と結果、苦しみと絶滅の原因と結果です。苦しみがどのように生じるかについてのいくつかの抜粋を次に示します。涅槃の真理とは、涅槃の境地が惨めな人生の最も理想的かつ究極の目的地であるという真理であり、それが解放の境地である。涅槃からの解放は、涅槃が永住、幸福、静けさの状態であるためです. いわゆる永住と幸福は単なる形容詞です.

道の真理とは、涅槃の真理を悟るためには道を修行しなければならないことを意味します。多くの方法がありますが、主に八正道の実践に言及しています。「これらの四つの聖なる真実には、世界の二重の原因と結果が含まれます。」これらの四つの聖なる真実は、聖人が目撃した真実であり、真実は真実の意味を指します. 賢者は私たち普通の人よりもはっきりと見えます。彼が要約したこの世界とその先の世界における因果の原理は、苦しみの根源であり、タオの消滅です。世の中の原因と結果は苦しみの蓄積であり、「蓄積が原因であり、苦しみが結果である」。世界の原因と結果はタオの絶滅です。道は原因であり、停止は結果であり、悟りの原因と結果であり、解脱の原因と結果です。

オリジナル：

ミク

(数字) 1. 苦しむ、苦しむ者。2. 喜びの過ぎ去りに苦しむ悪い苦しみ。3. 苦しみ、旅人の流れの意味、すべてのダルマの流れと無常に苦しむ人。欲望の世界には三つの苦しみがあります。色の世界には悪い禁欲主義があります。形のない領域には苦しみがあります。法華経の書簡には、「三難の故に、生死の過程において、人は様々な暑さの煩悩に苦しむ」とあります。二つ目は悪い苦しみで、幸せな環境が悪いときに生じる苦しみです。三要素の苦しみは、すべての条件付けられたダルマの無常と動きの苦しみです。

説明：

なぜ苦しむのかというと、一つ目は苦しみであり、苦しみから苦難が生じます。苦しみというのは、例えば瞑想をしているときに足が痛くなったり、それが苦しみですよね? あるいは、苦しみと呼ばれる悪い人生など、あらゆる苦難から生じると言えます。

二つ目はひどい苦しみです。悪い苦しみとは？「快楽の過ぎ去りから不幸が来る」。例えば、若く美しくありたいと思っていたのに、歳を重ねると美しさを保てず、また苦しくなる、これを苦悩といいます。

第三は行為の苦しみと呼ばれ、「放浪者の意味は、すべてのダルマの無常に苦しむことです」、つまり、彼は何も保つことができません。絶え間ない変化の中で、常に変化しています。その絶え間ない変化によるこの苦しみは、実践の苦しみです。

これらは、私たちの欲望の領域を指す欲望の領域の3つの苦しみです. 形界には悪い禁欲があり、形界の天人は毎日瞑想していても、やはり悪い苦しみがあります。彼の瞑想状態が壊れるからです。彼の瞑想の状態も変化し、変化しているため、苦しみ、それは徐々に彼の状態を揺るがし、最終的に彼は人生の終わりまで生きなければならず、永遠に形の世界にとどまる方法はありません. . ですから、行為の苦しみ、形のない世界にも行為の苦しみがあります。「三苦ゆえ、生死にさまざまな熱に苦しむ」つまり、あらゆる苦悩があるのです。熱は不安を意味し、暑さの煩わしさは不安を意味し、受け入れられず、非常に困っています。

オリジナル：

バクー

1.出産の苦しみ、つまり出産の痛み。

2. 老年期の苦しみ、つまり老齢と病弱の痛み。

3. 病気と苦しみ、つまり病気の痛み。

4.死の痛み、つまり死の時の痛み。

5.愛との別れの痛み、つまり、愛する人から離れることの痛み。

6.恨みと憎しみの出会いは苦い、つまり敵との出会いの痛みです。

7. 欲しいものが手に入らないという苦しみ、つまり、欲しいものが手に入らないという苦痛;

8.五陰の燃えるような苦味、つまり五陰の燃えるような効果は、本性を覆っているので、死後は再生しなければなりません。

天と八つの苦しみ（数字）と八つの苦しみを考えない人は、人間界だけでなく、天国についても考えていません。法華経の第六文は、「思考のほかに、八つの苦の火もあり、心に奇妙な考えが生まれることを苦しみと呼び、考えられなくなることを老年苦しみと呼び、精神は病と呼ばれ、集中力を失うことは死の苦しみである. 集中力を求めることができなければ、それを得ることはできない. 苦しみ、サマーディを求めることには必ずしも障害があるとは限らない. つまり、恨みと憎しみが苦しみになる.四陰心は五陰陽の苦である。」

説明：

八つの苦しみとは、誕生の苦しみ、老いの苦しみ、病気の苦しみ、死の苦しみ、愛と別離の苦しみ、恨みと憎しみの苦しみ、望むものが得られないこと、五つのスカンダが燃えることです。

そして産みの苦しみとは、産みの苦しみのことであり、生まれる時、陰の奥義の苦しみがあります。今は覚えていませんが、私が生まれたときは、胎児から抜け出すのにかなりの力が必要だったので、頭が圧迫されていたので、とても痛かったに違いありません。しかし、私は知らないし、覚えていません、ハハハ、あなたも覚えていないでしょう。

老いの苦しみとは、老齢と病弱の痛みであり、誰もがこれを見て理性を働かせることができます。病気は病気のときの痛みです. 若いときはとても強いと感じます. 健康なときはとても強いと感じます. しかし, 病気のときは, まったく力がなく, とても苦いです.病気はとても痛いです. .

愛の別離とは、愛する人と別れるということであり、愛する人と別れるということは、とてもつらいことでもあります。

恨みは苦々しく、それは敵に会うことの苦痛です。敵に会いたくない人もいますが、会うと嫌いになりますが、会わなければならない場合はお互いを憎みます（笑）。

表は愛の別離、愛する人は別れたくないから別れる必要があるじゃないですか。例えば、大学4年間恋愛をしていて、卒業後は別れなければならない、恋愛との別れの辛さです。子供の頃は敵として戦っていたのに、敵が自分のリーダーになってしまった今、とても迷惑ですよね？恨みや憎しみは、あまりにも多くの苦しみを引き起こします。

欲しいものが手に入らないということは、欲しいものが満たされていないということです。例えば、お金持ちになりたいと思って、それをせずに起業した人がいて、失敗したらお金持ちになれないだけでなく、借金も抱えてしまいます。ガールフレンドを追い求めても追いつけず、振られたのもとても辛かったという人もいます。これらの苦しみは自分で消散できます。つまり、私たちの人生はこれらの苦しみに満ちています。

五つのスカンダとは、私たちの身体的感覚、思考、行動、意識の絶え間ない創造を指します。形があれば感情があり、感情があれば思考があり、思考があれば行動があり、行動があれば意識があります。それは延々と続いており、私たちを不快にさせています。これらの 5 つの色合いは本質を覆い、死後に再生します。私たちの多くは、5つのスカンダの燃えるような苦しみを知るために5つの集合体を実践し、観察する必要があることを理解するのは難しいかもしれません.

ですから、空を考えないという八つの苦しみは、人間界だけでなく、この瞑想状態にも八つの苦しみがあるということです。そして、八つの苦しみとは、「心にさまざまな思いが生まれることを出産の苦しみ、考えられないことを老齢の苦しみ、心の乱れを病の苦しみ、引きこもりの苦しみといいます。瞑想の苦しみは死の苦しみであり、集中を​​求めることの失敗は、求めることができないという苦しみです。」「心の異常な考えは苦しみと呼ばれ、それらを読むことができないことは老年期の苦しみと呼ばれます。」 心の異常な考えは、サマーディで心に他の考えがあることを意味します。考えるのをやめられないと、弱くなってしまう。精神が乱れるのは、彼の精神に多くの乱れがあるからであり、天国の世界では、彼は病気で苦しんでいます。引きこもりの状態は死の苦しみです。サマーディを求めることができないということは、苦しみを求めることができないということです。なぜなら、彼が得るサマーディは無常だからです。そうです、すべてのものは無常であり、彼はそれを求めることができません。「サマーディを求めることには、必ずしも障害があるとは限りません。つまり、恨みと憎しみが苦しみを引き起こします。」もし彼がサマーディを求めることに失敗すれば、彼は他の領域に堕落し、行きたくなければ行かなければならなくなり、憤慨し苦々しくなります。「四陰の心は五陰の苦」、つまり五陰の苦。つまり、形のない世界に形の集合体はありませんが、知覚の意識はまだあります。要するに、三界には平和と幸福の場所はありません。飛翔飛飛翔天は三界に属する最高の天国だからですよね？三界の頂点にはまだ八つの苦があるので、もちろん欲界にもこの八つの苦しみがあります。したがって、苦しみを終わらせるためには解放を実践する必要があります。

3.4 三法印

オリジナル：

1.4. 三法印

三法封印：すべての行為における無常の封印、すべての法における無我の封印、および涅槃と静けさの封印。万物は無常であり、この世の万物は常に誕生・静止・変化・死の過程を経ており、過去に存在したものは現在変化し、現在存在するものはいずれ未来に消滅する。自己の実体がない; 涅槃とは涅槃の状態であり、生と死のすべての苦痛が取り除かれ、平和と幸福がないため、涅槃は静かです。この三原則を満たした者こそが仏法であり、世に封印のようなものであり、証として用いられることから「法印」と呼ばれています。すべての小乗経典には、仏陀の教えであることを証明するための 3 つの方法が印刷されています。1.すべての行動には永久的な封印はなく、行動には移動の意味があり、これを行動の法則と呼びます。すべての条件付けられたダルマ、思考は発生して停止するが、永続的ではないと言われています。それはすべての行為の無常のためです。2. すべてのダルマには自己印がなく、実践の名前は、ダルマの名前であるアクションの方法に基づいています。不作為の法則を通して。すべての法には自我がないと言われています。それは、すべての法には自己の封印がないということです。3. 涅槃の法を語る涅槃の沈黙の封印。生と死のすべての苦しみを取り除き、沈黙と沈黙になります。涅槃のサイレントシールでもあります。

説明：

では、仏教について話しましょう。仏教には三つの法印があります。小乗法では、解脱の方法は三法印によって測定されるか、法印が解脱の原則に適合していないこと、およびその印が仏の教えに適合しているかどうかを確認します。三法封印とは、諸行無常、諸法無我、涅槃の静寂。

すべての行為は無常であり、つまり、世界のすべてのものは常に誕生、静止、変化、そして死の過程にあります。すべてのフォーメーションの無常は、実際にはフォーメーションの集合体を指します。実は、私たちは六感器官との接触を通じて世界のすべてを知っています。私たちの6つの学部が接触するものはすべて「アクション」を生成します。実は、物質的なものも無常です。この世のすべてのものは、常に生まれ、生き、変化し、そして消えていきます。つまり、私たちの娑婆世界も含めて、空あり、停滞あり、空あり。この世界も変化しており、それは「行動」にもあるので、すべての行動は無常です。いわゆる原子電子を見ると、科学者はこれらの電子がすべて回転していて、原子がブラウン運動をしていることがわかります。これらはすべて活動中であり、変化の過程にあり、常に誕生、停滞、変化、そして死の過程にある. 一定のことは一度もなかったので、すべては無常です。ここにある諸行無常とは、混乱している人に無常を説明するためのもので、過去のあるものは現在変わっており、現在のあるものは将来滅びると言われています。要素。

第二に、すべてのダルマには自己がないということです。これは、アクティブまたは非アクティブなすべてのダルマに「自己」の実体がないことを意味します。つまり、有効な法であろうと不作為の法であろうと、実行可能な法には「私」の実体はありません。ほら、私たちは自分の体を「私」と見なすことが多いのですが、頭にこの毛が生えているとき、それは「私」です。もう「私」って感じじゃない。「私」そのものが幻想、混乱であるように。この手は「私」の一部のように見えますが、今では臓器が移植できることは誰もが知っています. 誰かの臓器があなたの体に移されると、それはあなた、つまりあなたの一部になります. これはすべて幻想、すべて妄想です。実際、あなたは実際に観察し、見ることを体験し、どれが「私」だと思うか、見に行きます。そうすれば、どちらも真実ではなく、どちらも「私」ではないことがわかりますよね？ですから、すべての法には自己がありません。つまり、「私」はありません。どの法にも「私」はありません。「私」と呼べる実体はありません。私たちは常に、話したり、話したり、物事をしたり、食べたり、寝たりできる「私」の実体があると考えてきましたが、これは真実ではないため、仏教では「無我」と言います. 実は、私たちのさまざまな悩みは、根本的に「私」にかかっています。いわゆる「コレクション」とは、「私」のさまざまなニーズを満たすことの追求です。さて、この仏教の教えの法印は悟りの法です。そして悟りの方法は、悟りを得るために「私」は存在せず、「私」を持つことは混乱であることを理解しなければならないということです。あなたは、すべての法に自己がないことを知らなければなりません。

涅槃の静けさとは、この世を超えて因果を修めれば、最後には解脱するという意味です。解脱状態を涅槃といいます。Silence は形容詞、ji は無音、quiet は静かという意味です。涅槃とは静けさの状態ですが、この状態は三界ではありません。だから、涅槃のことを考えられる状態があるとは思わないでくださいね。しかし、涅槃とは滅びだと思いますか? 彼は涅槃もあると言いました。いわゆる涅槃の静けさは言葉では言い表せません。「生と死のすべての苦痛を取り除き、平和と幸福のために何もしない」このようにして、あなたは平和な涅槃、つまり涅槃の沈黙に到達しました。この三原則、すなわち三法印に合致するものはすべて仏法であり、それを証明する世界の「印」のようなものであるため、「法印」と呼ばれます。これは、仏だけが法を説いたのではなく、多くの仏弟子、多くの菩薩、さらには異端者までもが法を説いたからです。三法印に適合する法は、人を覚ます法と言え、仏法に適合する。

そして、すべての小乗経典、小乗経典は解脱を目指す私たちの「阿賀間経」の体系を指し、小乗経典と呼んでいます。それから大乗経典は、それが大乗の義の教えであることを確認するために「一つの実在の封印」を使用します。もう繰り返さない いわゆる現実の封印が良いことは誰もが知っているので、これは大乗の声明です。しかし、大乗の真理印は、実は三法印の統一であり、三法印とは「一切の業は無常であり、一切の法には自我がなく、涅槃は平和である」というものである。

3.5 遠心力の問題

オリジナル：

1.5. 遠心力を出す

生と死から離れて涅槃に入ること。華厳経の第 5 節には、「すべての衆生を調律して、最終的に去ることができるようにする。すべての菩薩道を実践する。」ブッダ ランドは 5 回コメントしました。

説明：

さて、仏教の基本的な知識を読んで熟考した後、最終的に解放を実現したい場合は、放棄をあきらめなければなりません。輪廻転生がある理由は先に述べましたが、それは心が離れないからであり、心には貪欲、怒り、無知など、ありとあらゆる苦悩があり、苦しみと苦しみを積み上げているのです。苦しみの起源の聖なる真実。だから今、あなたは苦しみを取り除きたいと思っています。苦しみを取り除く方法を実践し、あらゆる種類の苦しみを取り除きたいと思っています。そして、このようなあらゆる煩悩からの離脱は「生死の放棄」とも呼ばれ、生死に転生したくない、転生したくなければこれ以上の死は「生と死の放棄」と呼ばれます。「入涅槃」、涅槃の識別は、煩悩の排除による涅槃の解放です。ですから、このような心を送り出すことを放棄といいます。さて、ここで、放棄とは、かつて苦しみの中で私たちを苦しめ、すべての苦しみ、つまり私たちの苦しみを取り除くことができなかった、世界、あらゆる種類の執着、あらゆる種類の「原因」を離れることを意味するということわざがあります.あなたの心がこれらの苦しみを取り除こうとするなら、これは放棄と呼ばれます。

4. 燻蒸の基本

4.1 教訓

4.1.1 避難

オリジナル：

2. 基本燻蒸

2.1. 教訓

2.1.1. 避難

三難とは 三難も戒に属し、三難、三難ともいう。

1. 仏に皈依する 仏宝に皈依し、師となる。

2. 律法に帰依し、薬としての律法の宝に帰依する。

三、サンガに皈依する サンガに皈依し、師となり友となれ。

三難を受け入れることを三難といいます。

説明：

そして、これらの基本的な聞き方と考え方を身につけ、棄教を捨てた後に修行を始め、基本的な修行から修行を始め、仏教の道を歩んでいきます。私たちの心は貪欲でさまざまな状態に執着しており、状態に遭遇すると貪欲と憎しみが生じます。「私」がいると思うのは私たちの心であり、混乱の中で私たちは「私」がいると考え、それから私たちは自己の存在に執着し、「私、私のもの」とさまざまなものに執着します。 、そして私の楽しみに付いています。それからあなたは混乱とは何かを理解し、あらゆる種類の混乱を取り除く方法を知っています。これがいわゆる放棄です。それから放棄をあきらめて練習を始めてください。

したがって、実際には、最初のステップは戒律を守ることです。それから、先ほど「仏・法・僧」の三宝があると言いました。さて、まず第一に、仏弟子として守るべき最も基本的な戒律、それが「三難戒」です。「仏を皈依する」とは仏宝を師として皈依することであり、本師は至高の悟りである釈迦仏であり、仏宝である。「帰依法」は、釈迦の四つの教え、四聖、三法印、五戒十善、三十七法に基づいた法医学です。法医学とは？あらゆる欲、憎しみ、無知を治し、自由にしてくれる方法、それが法薬です。仏陀が教えた法を法宝として帰依しなければなりません。法の宝に従って実践する必要があります。「僧伽に師友として皈依する」とは、最初の二つの条件、すなわち仏法に帰依し、この法に従って修行する僧伽が僧伽に属するということです。もちろん、これは少し一般的なことですが、一般的に言えば、サンガは家族を指す僧侶を指し、一般的に言えば、僧侶になり、僧侶の地位を受けた僧侶を僧侶と呼ぶことができます。しかし、僧伽とは一人の者を指すのではなく、四人以上で構成された僧伽を指す. それなら、師であり友人であるサンガに帰依しなければなりません。出家していない修行者を四門の弟子と呼んでいますが、自己観を断念して破った人は、自我を破ることが先果であることを知っているので、四門の弟子と呼んでいます。最初の結実の上の人々は「聖義僧」の宝物に属していますね。つまり、僧侶であろうと家の僧侶であろうと、初果以上の人は至高正僧の範疇に属し、人であっても初果以上であれば、 、彼らはサンガとして確立されています。なぜなら、最初の結実以上の人々は聖なる法を保持する悟りを開いた人々だからです。悟りを開いた菩薩はもちろん僧伽にも属します。「三難を受けることを三難戒といいます。」修行の道において、優れた功徳が生じるかどうかは、心に皈依したかどうか、あなたは皈依の戒律を持っています。皈依したら修行者となり、仏、法、僧に帰依しなければなりません。仏に皈依するということは、もはや天魔や異端に皈依することはできず、あらゆる世俗の知識を学ぶことができますが、仏が最高であることを知らなければなりません。多くの人が仏教と道教の両方を学び、どれが高く、どれが低く、どれが正しくて、どれが間違っているか分からないので、これは非常に重要です.彼は仏教と道教は同じだと言いました.私はあまり同意しません。つまり、仏は最高であり、最も完全であり、最高の賢者であり、私の唯一の避難所であり、この見解は私の心に確立され、教訓として保持されなければなりません これが仏に帰依することです。仏教の三難民の観点から、神を仏などと同一視する人もいます

四・一・二 五戒、断罪戒、禁忌戒、衆生利益戒

オリジナル：

2.1.2. 五戒

五戒（用語）の一つは、生き物を殺してはならない、生き物を殺さないという戒律です。二つ目は、盗むな、取らない、与えないという戒律です。性行為を行わないための三戒は、警備員を怒らせないことです。第 4 に、嘘をつくことに対する戒律は、真実なしに話してはならないということです。第五に、酒を飲まない、酒を飲まない。この5つは俗人が持ち、男性をウパサカ、女性をウパシカと呼びます。

2.1.3. 放棄

油断しない

2.1.4. 性交を控える

欲望を断ち切る

2.1.5. 衆生利益の戒律

衆生に有益であり、衆生が法を遵守するのを助け、罪のない仕事を平等に分配することができ、成熟した衆生. また、衆生の利益のための教訓：自分の楽しみを無視し、できる限りのことを行い、三乗に導き、生と死の苦しみを放棄し、涅槃の至福を実現します。

 

説明：

二つ目は、私たち在家仏教徒は五戒を守らなければならないということです。そして五戒とは、私たちの体と心を不純な行為から守ることです。戒を守ることを「道を守る」、守るために「守る」と言います。「道」を守るためには、どのような「道」を守ればよいのでしょうか。先ほど、苦しみの蓄積が道を滅ぼすと言いましたが、それは私たちの「苦しみの消滅への道」を守るためです。中途半端に脱落しないように心を守り、除苦の道を歩み続けることを戒を守るといいます。

さて、五戒の第一は殺してはならないということですが、ここで衆生を殺してはならないというのは、故意に殺してはならないということです。

二つ目は、盗まないこと、つまり「とらないこと、与えないこと」、つまり他人が与えないものをとらないことです。

三つ目は、姦淫を犯さないということは「護衛を持たないこと」であり、姦淫を犯さないということは、護衛されている人、この男女が彼を犯すことを姦淫と呼ぶということです。これは、世話人に対して罪を犯さないことと呼ばれます。

四つ目は、嘘をつかないことです。嘘をつかないとは「嘘の言葉」を言わないこと、つまり嘘をつかないことであり、

五つ目は禁酒ですが、お酒を飲むと意識がなくなり、気を失いやすい人が多いので、ここで禁酒するのが鉄則です。そして、最初の四戒は性戒に属します。セックスリングとは？つまり、それは私たちの本性に属するものであり、真実と純粋さを維持するために守らなければならない戒であり、仏の言葉を待たずに自発的に守るべき戒です。戒とは、前の四戒に違反しないようにすることであり、酒を飲んで心を落ち着かせたり、さまざまな過失を犯したりしないようにするためのものです。そして、この五戒は在家が守らなければならない戒律です。

そこで、ここで「断捨離の戒」があると言いましたが、本当に断捨離をするということになると、断捨離を戒めにしなければなりません、つまり、成熟したカルマによって、ついに断捨離を始めることもあります。世の中が忙しく、私たちは「棄教」を忘れていました。あなたの心がその状況に直面し、私が再び執着するだろうと感じ、あらゆる世俗的なものに執着し、放棄を忘れているとき、それはあなたが放棄の戒律に違反したことを意味します.単に。

それから「性交の戒律」、解放されたい者として、あなたは「性交の戒律」を守らなければなりません。解脱を求めるのではなく、私の見解を打ち破り、知恵を開きたいだけなら、性的な不正を行わないという五つの戒律を守るだけでよく、性的禁欲の戒律を守る必要はありません。不正行為。解脱を実現したいのなら、煩悩を断ち切らなければならないからです。これは非常に重要で、四つの実は言うまでもなく、三つの実が性欲を断ち切ってくれます。

そして、「衆生を済度する戒」は大乗菩薩の戒律であり、「衆生を済度する」とは、菩提心を起こさせる大乗の人であり、自分自身の解脱だけでなく、衆生の解脱も考えます。すべての生き物が幸せになるのを助け、すべての生き物が苦しみを和らげ、すべての生き物を解放に導き、すべての生き物に利益をもたらすあらゆる種類のことを行うことができなければなりません。

4.1.3 瞑想の練習

オリジナル：

2.2. 瞑想の練習

2.2.1. 初心者が独学で瞑想を学ぶためのガイダンス

初心者が自分で瞑想することを学ぶための指示

——マスター Zhiguang 2019 年 10 月

長い休暇を取って修行に専念する時間がない人は、このように瞑想のレッスンを設定し、3 段階で修行することができます。瞑想をしたことがない人は、瞑想する前に、インターネットで 7 分岐座法を見つけることができます。座る姿勢は重要ではありませんが、良い座り姿勢は、長時間座った後に体が疲れないようにするのに役立ち、気道の換気を容易にします。

最初の 2 週間

少なくとも 1 日 3 回、毎回少なくとも 20 分間瞑想し、呼吸を 1 から 10 まで数え、鼻腔をこする息の音に耳を傾けます。安定したら、瞑想の前後で呼吸の長さを変える 深く、長くする必要がある 長いほど気持ちいい 最初は足が痛い 半月後、20時間座った後数分間、足が痛くなることはありません.座っているときに痛みを感じるのは普通のことです. この期間中、好き嫌いの領域は幻想と見なされ、無視されます。

セカンドステージ 1ヶ月

最初の段階で半月後に20分間座った後、足が痛くなり、気が十分ではなくなります.最初の段階は十分に加熱されていません.最初の段階を繰り返す必要があります.毎回少なくとも45分,最初のカウント1から10までの呼吸を繰り返し、混乱なく5周したら静かな数え方に変える.前後の呼吸の濃さだけを見て、薄くなるように、薄くなればなるほど集中して、最終的にそうなるように頼む.自分の体がわからないほど細い。1 か月後、30 分以内に足の痛みがなくなるのは正常ですが、座っているときに痛みを感じるのは正常です。この期間中に良い状態が見られたら、それを強迫観念の状態と見なし、息が薄くなる瞑想にすぐに戻ります。

第三段階 3ヶ月

1ヶ月後、二段で45分座って、足が痛ければ気不足で二段失敗、二段を繰り返し、足が痛くなければ気で三段に入る。 : 少なくとも 1 日 1 回、少なくとも 1 時間は瞑想し、息を数えずに、ただ人々の間の熱気と冷気を観察します。吐く熱と吸う冷気を観察しながら、熱と冷気を10分間観察し、熱と冷気を忘れたら深呼吸を3回して10分間数えます。観察は薄くなり、呼吸が止まったことを心臓がはっきりと知るまで、最終的な細かさが必要になります。

第三段階が終わったら、先生に一、二、三、四禅定を今の順番で持ってくるように頼むのが一番です。

説明：

これは、2019 年 10 月に志光師から送られてきた、基礎修行の中心となる瞑想修行の一節です。つまり、この一節は、瞑想のクラスに参加する時間がない人を助けるために使用されますが、家で瞑想する時間はあります。次に、この段落に従って瞑想を実践できます。このテキストの段落は、マスター Zhiguang 自身が書いたもので、コピーしただけです。故に、これは智光師の供養であり、皆、智光師に感謝しなければならない。彼は、長い休暇を取り、ダルマの練習に集中する時間がない人は、この方法で瞑想のレッスンを設定することができ、それは 3 つの段階に分けることができると述べました。「座る姿勢は重要ではありませんが、良い座り姿勢は、長時間座っていても体が疲れにくく、気管を開きやすくするのに役立ちます。」私たちの仏教では、気管を開くことについて決して話しませんが、気管のようなものですが、故意に気管を開く必要はありませんが、長時間座った後、気管は自然に開きます。ただし、深すぎる瞑想ではなく、比較的浅い瞑想に座ります。たとえば、2 番目の瞑想だけを行うか、1 番目と 2 番目の瞑想の両方を行います。それから彼は、最初の段階で、「少なくとも1日3回、毎回少なくとも20分間瞑想する」と言いました。次に、最初に呼吸を1から10まで数え、数えるときは「風の呼吸の音」に耳を傾けます。鼻腔をこする」。鼻からの音が非常に小さいため、これは非常に微妙です。呼吸を数えたいときは、同時に耳が静かに耳を傾け、呼吸の音を静かに聞く必要があります。「十円混沌無きことが要求される」、十円混沌無とは？呼吸を1から10まで数えて、それが1つの円で、それから数十個の円が「1から10まで数え」、それから100まで数えることを意味します。数字を間違えたら最初から数え直してね？間違えたり、数え間違えたり、数え忘れたりすると、最初からやり直さなければなりません。混沌がなくなったら、1 から 10 まで数えます。10 周とは、100 呼吸を数えることを意味し、間違いや乱数を数えずに、前後の呼吸の「長さ」を静かに観察できます。 、ただ静かに息を見て、見ているのは見ています。ここでいう「見る」とは、目で見るのではなく意識で見ること、つまり心の中で自然に知ることです。前後の呼吸を見てください。前後の呼吸とは、前の呼吸と現在の呼吸の長さを意味します。ここでは「より深く、より長く」が求められると言われています。つまり、現在の呼吸は、前回よりも深く長くする必要があり、深く、細く、長くなるほど、より深く、長くなるほど快適になります。 . 最初は、足の痛みや足の痛みがあるかもしれません.「半月後、20分間座ることができるようになる必要があり、足が痛くなりません.20分後にその足が痛くないように頼むかどうかを確認してください. . 「座っているときに痛みを感じるのは普通のことです。」つまり、この方法を半月実践した後、20 分間座っていると、足が痛くなりません。痛みを感じて、このようにしてください。その後、足に痛みを感じた場合、これは正常であり、瞑想から出た後は正常です。つまり、瞑想から出た後、この時点で足が痛みを感じるのは普通のことです。「その期間に好き嫌いを見つけたら、それを幻想として扱い、無視してください。」つまり、私たちが瞑想をしているとき、あなたの呼吸以外に、それが良いか悪いかに関係なく、あなたが見るもの 領域、光、菩薩、またはさまざまな音を聞くこと、または体の空気の感覚、大きくなったり、小さくなったり、回転したり、空になったりするなど、すべての領域または感情は幻覚と幻想と見なされるべきです.呼吸に集中。これは最初の段階で、2 週間の修理です。

第二段階は一ヶ月です.ここでの第一段階は半月後に20分間座ることです.足が痛い場合は気が不十分です.それから第一段階は十分に加熱されず、第一段階はまで繰り返されなければなりません.足が痛くなくなりました。「足に痛みがなければ、気は第二段階に入るのに十分です。」つまり、最初の段階で 20 分間座らなければならず、常に足が痛くならず、この方法でのみ、この練習の次の段階に入ることができます。次に、第 2 段階では、少なくとも 1 日 2 回座る必要があります. ほら、少なくとも 1 日 3 回座る必要があります。少なくとも、20分だけで十分というわけではなく、実際には長ければ長いほど良い. ここの二段目は、毎回最低でも45分はかかりますね、最低でも毎回45分はかかりますが、1時間座っていられる方が断然いいです。「まず息を1から10まで数えて、混沌とせずに5周できるように」、つまり50まで数えることですよね。1から10まで、5つの円は無秩序ではなく、50まで数えた後は、数える必要はありません。静かに、前後の呼吸の「厚さ」を見て、呼吸の「長さ」を見てください。目の前で息を吐き、第二段階は息の濃さを見ることです。すると、前回のブレスの厚みが薄くなり、このブレスをどんどん薄くするように依頼されたことがわかります。これを静かに見ていると、心が注意深くなればなるほど、集中力が高まります。「結局体がわからないくらい細かくしないと」、つまり体の存在を知らないので、こうやって練習して、最低でも45分は、 、息の長さを見ることから、前後の息の厚さを見ることまで、この息がますます薄くなり、最終的に体がそれを認識できないほど薄くなるまで、この息を求めます。実際、身体を知らない人は、第三禅定より上、少なくとも第三禅定より上、または第四禅定までである可能性が高いです。「1 か月後、30 分間足が痛くならないようにする必要があります。」これは、状況の第 2 段階です。あなたの足で。しかし、座っていると足が痛くなるのは普通のことです。「期間中、好き嫌いのどんな状態も錯乱状態とみなし、すぐに息を吹き返す」と、ここで改めて見ると、つまり瞑想しているとき、どんな状態か、良い状態かどうかあなたの心は魅了され、別の領域に行ってしまった. すぐに呼吸を観察することに注意を戻し、息が薄くなっていることを観察する.第二段階です。

三段目は一ヶ月後、二段目は一ヶ月前、一段目は二週間後、一ヶ月半が経過したことになります。ここでの第 3 段階は 3 か月間座っています。彼は第二段階について、「1か月後に45分間座った後、足が痛くなり、気が不十分であれば、第二段階は失敗し、第二段階を繰り返さなければならない.足が痛くなければ、気は.つまり、30 分以内の瞑想で足が痛む場合は、第 2 段階に失敗しています。第 2 段落を繰り返さなければなりません。息の濃さを観察し、観察し、観察し続けます. 呼吸はどんどん薄くなっていきます. 45分間座って足が痛くなくなるまで、常にこのように観察しなければなりません. ここに座った後45分間、足が痛くなりません。シングルだろうがダブルだろうが、あぐらをかいて座っていればいい さっきシングルクロスかダブルクロスか聞いてみた 痛くなければパスとみなす第二段階で。失敗した場合は、引き続き第 2 段階の練習を行う必要があります.45 分間足の痛みがなければ、実際には気はエネルギーを指し、蓄積されたエネルギーは十分であり、第 3 段階に入ることができます。 . 次に、第 3 段階は、毎日少なくとも 1 つのゲームをプレイすることです。前方は1日3席、2段目は1日2席だが時間を45分延長する必要があり、3段目は1日1席だが少なくとも1席はかかることがわかる。 1時間。1日1回瞑想する. この時, あなたは自分の呼吸を数えません, しかし、人の暑さと寒さだけを見てください. 暑さと寒さを忘れたら、深呼吸を 3 回して、タイマーを 10 分間再起動します。つまり、この人の息の冷たさと熱さに特別な注意を払う必要があり、あなたはそれを忘れていませんし、熱も冷たさも忘れていません。暑さや寒さがわからなかったり、読み忘れたりした場合は、深呼吸を 3 回して、タイマーを 10 分間再起動します。この方法を忘れなければ、暑さや寒さを忘れずに10分を達成でき、代わりに息が薄くなるのを見ることができますね。忘れていない場合は、息が薄くなるのを見てください. 忘れた場合は、戻って10分間暑さと寒さを見て、それが見えるかどうかを確認する必要があります. 間伐を観察するための前提条件は、全体の 10 分間、暑さと寒さを観察することを忘れないことだと彼は言いました。これで問題がなければ、最終的には観測が薄くなり、「最終的には、息が止まったことを明確に知ることができるほど薄くする必要があります」、実際には存在しないほど薄いです、 ほら？それは、息が消えるところまでどんどん薄くなっていくのを観察することであり、実際にはこれが第四のディヤーナです。このリクエストを見る ああ。そして、10分前から暑さ寒さを観察し、着実に瞑想していれば、第三禅定に到達するかもしれませんが、暑さ寒さを知っている状態にとどまることを求められ、落ち込むことはありません.落ちずに10分かかる 呼吸が薄くなるのを観察する資格があり、このようにして4回目の瞑想に進みます。つまり、最初の 10 分間は第 3 禅定にいなければならず、次の 50 分間は第 4 禅定に入ることができます。転んだら三禅を10分観察してから、このように四禅まで絞っていくのを観察しなければなりません。

また、第 3 段階の修復には少なくとも 3 か月かかります。そして、これを養った後、先生にアドバイスを求めに行き、瞑想のレベルを明確にするために、今、それを 1 回、2 回、3 回、4 回の瞑想に持ち込むことができます。それは師匠・智光が導く「定慧への道」禅七に参加すること。

4.2 マインドフルネスの実践

4.2.1 マインドフルネス、意識、体と心

オリジナル：

2.3. マインドフルネスの実践

2.3.1. マインドフルネスと身体と心の理解

マインドフルネス（用語） 八正道の一つ。悪から離れて法の現実を考える。信仰の目覚めは次のように述べています。心が散漫になり、対象を明確に思い出すことができないのも精神状態です。意識六は、「念を欠き、対象をはっきりと思い出すことができないのが本性であり、正念を妨げ、カルマとして散らし、頼ることができる」と述べた。

アビダンマ：無知

正しく知らない人にとって、煩悩は体としての知恵に対応し、この知恵から、体、言葉、心、行為を正しく知らず、カルマとして依存しているものを破壊することから生じます。身も言葉も心も知らない人は、物事を正しく観察していないと言い、何をすべきで、何をすべきでないかを知りません。

• 知識
• 生きる
• 座って知る
• 横になる

説明：

さて、私たちは瞑想を実践した後、以前に戒律を守り、瞑想を実践したので、私たちの生活や活動で実践する必要があるのは、正しいマインドフルネスです! つまり、私たちの正念は聴衆を駆け巡ることができるので、「正念」とは「正しい思考、正しい知識、心身の行動」を指します。「4つのマインドフルネス」というと、通常、まず実践する必要があるのは、体が動いているとき、歩くとき、立つとき、座るとき、横になるときの「体のマインドフルネス」、つまり身体の状態を知ることです。私たちの体と心。では「正念」とは仏教用語で八正道の一つで、「仏法を念じて悪を断つことの実在」、つまり仏教にそぐわない概念を用いてはならないという意味です。貪欲、憎しみ、無知など、この概念でこれらのダルマの性質を区別すること、または仏教と一致しない概念は、実際には「ビューグラウンド」と呼ばれるべきであり、それはダルマの実体を区別することです. . 彼は、「信仰の目覚め」とは、ここでの「信仰の目覚め」とは「大乗信仰の目覚めの理論」を指していると述べました。「心が散らばっているなら、それを集めて正念に生きなければならない」つまり、心が散らばってさまよっているなら、それを取り戻さなければなりません。さて、ここに他の人々の説明がありますが、それは「位相を現実に往復させることであり、それは正義のマインドフルネスと呼ばれています。」これは大乗仏教の格言です。

「心を乱すと、対象を理解することはできません…」、ここで正念の反対である負の例を挙げます。つまり、彼は自分が何をしたか覚えていない、はっきり思い出せないということです。「心が欠けている、その対象が自然であることを明確に思い出すことができない」、彼が今したことを明確に思い出せない場合、「それは正念を妨げる可能性があり、散らばった対象はカルマです」. つまり、私たちの散らばりには非常に明白な特徴があります。つまり、正念の欠如という非常に明白な特徴があります。つまり、彼が今したこと、覚えていない、覚えていないということです。はっきりと覚えているか、非常にぼんやりと覚えています。これが健忘症です。私たちの正念、つまり、まず仏教の概念や観念をもって、これらの法の本質を観察しなければなりません。明とは明晰の意味を理解すること、暗記とは記憶の意味を知ることであり、このように行います。

それから「アビダンマ」には、「明知を持つ」というものがあると言われていますが、私たちの正念と明晰な理解はしばしば区別がつきません。そして、いわゆる正しい知識とは、「観察して歩く人。彼は法を選択することから始めることができます。ヴィパーサナでさえも。彼はまた、ここで優れた知恵を生み出すことができます。究極. それは完全で完全になることができます. 名前はツールです. 正義. では、正義があると言うとき、私たちはそれを明確に覚えておく必要があります. はっきりと知るということは、法に基づいて簡単な選択をするということです。「ヴィパーサナでさえ」とは、洞察を実践することを指し、最終的には知恵を完成させることができます. まあ、これは明確な知識を持つと呼ばれます。

ですから今、正念と明晰の反対は明晰覚ではないと言います。ここでの不義の知識とは、「煩悩は体としての知恵に対応する」ということです。つまり、彼の智慧意識、彼が生み出すのは、煩悩に対応する煩悩の智慧であり、人によってはそれを悪の智慧などと呼んでいます。そして、欲や怒りなどの「身・口・意・行を知らない」ことを「身・口・知・行を知らない」といいます。「依存するものを破壊するのがカルマ」「身も口も心も行動も知らない者は、出入りする時に正しく観察していないと言う」。目、耳、鼻、舌、身心、これらの行き来するものは、正念で観察するのではなく、ああ、失意の心、気を散らす心、苦悩の心で観察します。そして、「何をすべきで、何をすべきでないかを知らなかったために、多くの損害を与えた」、つまり、彼は当時、何をすべきか、何をすべきでないかを知らなかったために、戒を守ることができなかった.彼はやっていたよね？そうなると、放棄の戒律を守ることができなくなり、四念を守ることもできなくなります。つまり、何をすべきで、何をすべきでないかを「知らない」ということであり、当然、犯罪を撲滅するために多くのことを行うことになりますが、これは明確な知識ではありません。つまり、正念があって初めて修煉の道を歩むことができ、正念と明晰な悟りがあれば、歩いたり、立ったり、座ったり、寝転んだりして法を修め、守ることができます。これはマインドフルネスの実践を指します。

4.3 リソースの蓄積

4.3.1 ブレスブッダ

オリジナル：

2.4. 資金の蓄積

2.4.1. 仏陀を祝福する

仏を礼拝し、仏を礼拝します。仏を崇拝することには、次の 3 つの意味があります。

1. 仏に最大限の敬意を払います。

2. 徳と聖を願う心を込めた表現。

3. 心に内在する仏を崇拝する。

仏を崇拝することには、次の 4 つの利点があります。

1. 傲慢をなくす、つまり、傲慢の心をなくす。

2.祝福を増やし、メリットを増やします。

3. 知恵を生み出し、知恵を鼓舞する。

四、業を滅する、前世の業を滅する。

• 自宅で礼拝
• 神社参拝

説明：

功徳を積むことには、所謂、拝仏、懺悔、供物、贈与、功徳奉納などがあります。

では、ブッダを祝福してください。三宝に皈依するというのは先ほど申し上げた通りです。三宝皈依については、三宝皈依の決意を常に強めていかなければなりません。同時に、寛容と支援を実践し、解放の実践のために功績を蓄積する必要があるため、仏を崇拝することは提供の方法ですよね？皈依の修行でもあり、仏様を讃えるのにも便利な方法です。したがって、皈依するという意味と功徳を積むという意味の両方を持っています。ですから、仏を拝むことは、仏に敬意を払うだけでなく、「善と聖を願う心」を表すことでもあります。

そして第三に、「心に内在する仏を拝む」とは、心に内在する叡智を悟ることができることを願うということです。

仏を崇拝することの4つの利益があります。一つは傲慢をなくすことで、「傲慢の心をなくす」という意味です。傲慢な人が多いので、仏を師とし、導き、帰依しなければなりません。尊大さをなくすために仏を拝もう。

2つ目は、祝福を増やす、祝福を増やすことです。仏教を学び、仏教を信じる私たち一人一人は、仏教を信じる功徳があり、仏教に出会い、仏教を実践し、将来解脱を実現することができます。 、これらはすべてドイツの恵みです。それで、あなたの財産を増やしてください。

三つ目は、知恵を生み出すこと、つまり「知恵を鼓舞する」ことです。仏のおかげで、先ほどのオンラインクラスで、「中阿寒。法経の見分け方」のレッスンで、大家ヤンヤンが経典で、仏は法であり、目であり、知恵であり、すべての意味であると述べたと言いました。など。仏陀は悟り、知恵、そして人間と天の目を表しているので、あなたは仏陀を崇拝しました。そして皈依して仏を拝むことで智慧が湧くので、ここでは智慧が生まれると言われています。

四つ目はカルマをなくすことで、カルマをなくすとは「前世のカルマをなくすこと」で、上記のカルマとは、いわゆるカルマ、カルマ、カルマのことです。いわゆるカルマは、実際には私たちの問題です。私たちの悩みは暗雲のようで、私たちの知恵を遮っています。そうすれば、功徳の蓄積でもある仏を礼拝することで、煩悩や業を取り除くことができます。

そして、仏様をお参りするときは、自宅でお参りしてもいいし、お寺や聖地でお参りしてもいいと言っています。ですので、家でお参りするときは、自分のことを想像したり、目の前に仏様を思い浮かべたりして、一人でお参りをしても大丈夫です。お寺や聖地に参拝するのもいいですね。ええと、これは自分で練習し、自分で体験する必要があります。

4.3.2 告白

オリジナル：

2.4.2. 告白

懺悔懺悔とは、過去に犯した古い悪を明らかにすることであり、悔い改めとは、過ちを知った後、二度とそれをしないことを誓うことです。

心に帰って悔い改め（ターム） 吐き気に戻り、過去の過ちを優しさと悔い改めに明らかにします。

• 自白
• 告白

八十八仏大懺悔（全文）

すべての衆生に対する大いなる慈悲と大いなる慈悲、大いなる喜びと知識による大いなる施し、光を愛し自立すること、誰もが真摯に人生の儀式に帰依する。

奈茂は十方の諸仏に帰依し、虚界の果てへ

奈茂は虚無の果てまで十方の尊法に帰依する

ナモは十方の世界のすべての聖者と聖者に帰依します

南無如来、供養に値し、全知全能、知識と行動に満ち、この世で死んだ、卓越した、マスター夫、天と人の教師、仏、世界的に尊敬される南無普遍光仏、南無普遍光明仏、南無万浄仏、南無玉羅巴白檀仏、南無白檀光仏、南無摩尼旗仏、南無歓喜蔵摩尼宝地仏、南無大活仏、南摩尼旗光仏、南無智篭仏、南無海出光仏、南無金剛強く万能の金光仏、南茂大力勤勇勇仏、南茂大慈悲光仏、南茂慈悲大王仏、南摩慈悲チベット仏、南摩荘潭石窟荘厳生仏、南摩仙寿仏、南摩善意仏、南摩光荘飾王仏、南茂金華光仏、南茂宝蓋昭公自由力王仏、南茂無虚宝華光仏、南無羅刹飾王仏、南茂万体身光仏、南茂不動智光仏、南茂全魔王討伐仏、南茂蔡光明仏、南無智慧大仏、南無弥勒不滅光仏、南無善静月音妙尊智王仏、南無浄光仏、南無龍種至上王仏、南無日月光仏、南無日月明珠光仏、南無叡旗勝利王仏、南無獅子咆哮自由権王仏、南無妙音生仏、南無常光旗仏、南無観音菩提灯仏、南無慧威提灯王仏、南無勝利王仏、南無須弥光仏、南無摩那華光仏陀、南茂陽潭仏羅華蘇生王仏、南茂大智王仏、南無阿弥勒桓熙光仏、南無無限音王仏、南茂財光仏、南茂金海光仏、南茂山海智慧通光仏、南無大同光仏仏、南無法長満王仏、南無釈迦牟尼仏、南無金剛不滅仏、南無貴光仏、南無龍王仏、南無浄神隼仏、南無浄金熙仏、南無貴火仏、南無貴月光仏、南無無間愚仏、南無貴月仏、南無無窮仏、南無李穢仏、南無永世仏、南無無垢仏、南無浄仏、南無猿那仏、南無水天仏、南無建徳仏、南無白檀功徳仏、南無無量光仏、南無光徳仏、南無武用大仏、南無羅巌仏、南無公徳華仏、南無蓮花光遊超能力仏、南無開公大仏、南無徳仏、南無善名公徳仏、南武紅岩荘王帝大仏、南武山陽部公徳仏、南武戦勝仏、南武山陽布仏、南武周座雄大公徳仏、南武宝華妖布仏、南武宝蓮華山住樹王仏、南無法域に潜む阿弥陀仏、

このような世界の中で、仏、世尊は常に世界に住んでいます。世界的に尊敬される皆さん、私に親切にしてください。現世にいたら、前世にいたら、生まれてから死ぬまで、始まらずにありとあらゆる罪を犯してきた。自分でやるなら、人に教えれば、それを見て嬉しくなります。塔のようで、僧侶のようで、あらゆる方向からの僧侶のようです。自分で取る場合、他の人に取るように教える場合、それを見て幸せになります。5つの途切れることのない犯罪、自分でやるなら、他人にやるように教えるなら、それを見て喜んでください。10の不健全な方法、自分でやれば、他の人に教えれば、それが行われたのを見て喜ぶでしょう. 犯した犯罪は、隠蔽されている場合もあれば、隠蔽されていない場合もあります。地獄、悪霊と獣、その他の邪悪な運命、国境の土地、卑しい場所、軽蔑的な戦車などに落ちる必要があります。私が犯したすべての罪と障害は今、悔い改められています。今、すべてのブッダ、世界の名誉ある人々は、私を認識し、知っているべきであり、私を覚えているべきです. 仏陀、世尊の前で、私はこう言いました。彼は施しを実践したり、戒を守ったり、動物に生の食べ物を与えたりしました. または、純粋な行為、すべての善の根を実践し、すべての存在を達成し、すべての善の根を実践し、菩提を実践し、すべての善の根と最高の知恵を実践し、すべての善の根を集め、チェックし、数えます. 過去、未来、現在の仏陀のように、私も彼らに捧げます。すべての罪が悔い改められ、すべての祝福が喜びます。そして仏の功徳を求め、無上の智慧となることを願う。過去、現在、現在の仏は、すべての生き物の中で最も優れています。計り知れない功徳の海、今日も祓います。

十方の世界、三時代のすべての人、すべての師、私は身も心も清らかで、一切の痕跡を残さずに尽くします。

サマンタバドラの行為と誓いの力は、すべての如来の前に普遍的に現れ、シャチェンの体に再び現れ、シャチェンブッダに1つずつ敬意を表します.

塵の中に塵の数の仏があり、菩薩の集まりには、無限の法界の塵も同じであり、すべての仏が満たされていると固く信じています。

それぞれが声の海を使って無限の素晴らしい言葉を広め、将来のすべての劫を通じて、仏の深遠な功徳の海を賞賛しました。

最も優れた華麗な花輪、音楽、香、傘カバー、最も優れた装飾品など、すべてを備えて如来に供物を捧げます。

最上の衣、最上の香、粉の香、燃える香、ランプ、ろうそく、それらはすべて素晴らしい高官の集まりのようなものであり、私は如来に供物を捧げます。

私は、広大さと優越の心を持って、三世のすべての仏が、すべてサマンタバドラの力を持って、如来に普遍的な供物をすることを固く信じています.

私が過去に行ったすべての悪業は、すべて始終の貪欲と怒りと無知から生まれ、体と言葉と心から生まれました。

十方の一切衆生、二乗で学んだ者も学ばなかった者も、如来菩薩も皆、それぞれの功徳を喜ぶ。

世の十方の灯火、最初に菩提を成した者たちよ、今こそ、この上なく不思議な法輪を回すようにお願いします。

すべての仏陀が涅槃を示すことを望むなら、私は心から彼らに強く勧めます。

すべての賛美と祝福が提供され、仏陀はこの世に生きて法輪を回し、喜んで悔い改め、すべての良い根を悔い改め、すべての衆生と仏の道に戻るよう求められます。

私はこの功徳を用いて、至高の真のダルマの領域、仏教とサンガの性質、そして 2 つの真理をサマーディに統合することに専念したいと思います。

これは計り知れない功徳の海であり、私は今それらすべてを捧げます. すべての衆生は、体、言葉、心で、私のダルマなどを見て誹謗中傷します.

このように、あらゆる種類のカルマの障害は跡形もなく一掃され、思考と思考の知恵が法界に浸透し、衆生の幅が後退することはありません。

空虚な世界が終わり、衆生が終わり、カルマの苦難が終わるまで、四つの法は非常に広大で無限であり、今日の私の信心にも同じことが当てはまることを願っています.

南無大興普賢菩薩

南無大興普賢菩薩

南無大興普賢菩薩

• 告白の練習
• ヴァジュラサットヴァ百音マントラ

Vajrasattva Mantra: Om Panza Satva Hum

完全なマントラ: Om Banza Satzu Samaya Ma Nubala Ya Banza Satzu Dino Badi Fork Ba​​se Table Meibawa Subokha Yumeibawa Subokha Yumeibawa Anurarat Meibawa Savah Xidi Meizaya Zazawa Gama Suzameki Dangxi Liyang Hulu Hum Hahahaha Huo Baga Wansa Wada Ta Gada Banzama Meimuzabanzaba Wahhasa Mayasa oh

• 積極的な自白

6度練習する

 

説明：

悔い改め、悔い改めについてはどうですか、私たちは過去に多くの種類の悪いカルマを行ってきたので、悔い改める必要があり、私はそれを正したいと思っています. そして、「悔い改めとは、過去に犯した古い悪を明らかにすること」であり、「悔い改め」とは、過ちを知った後、二度とそのような不親切なことをしないことを誓うことです。暴露するということは、自分が犯した過ちに勇敢に向き合うことであり、隠すのではなく、勇敢に向き合うことです。そして、内省は自己批判と自己批判と呼ばれます。反省の後は、悔い改め、悔い改め、そして改心ですので、これからは二度としないことを誓うのが自己改心です。ここで「立ち返って悔い改める」とは、嫌悪から立ち返って善に向かうことを意味します。「過去の過ちを明らかにして悔い改める」とは、過去の過ちを明らかにし、私たちの悪霊を親切に変え、悔い改めるという意味です. 悔い改めは、自分で悔い改め、仏が教えた原則を心に留め、仏が語った五戒を守り、五戒の原則を守り、告白し、自分で誓い、誓うことができます。悔い改める。

それから懺悔の道は、「八十八仏大懺悔」のような懺悔の経典に従う方法がいくつかあり、それから仏の前、十方の仏の前、仏の前、法と僧侶の前です。十方、聖者、僧侶、これらの仏の名前を唱え、過去に行った悪いカルマを悔い改め、心から悔い改めたことを仏に証言してもらい、仏にお願いします将来、仏の教えに従い、戒を守り、善を行い、過ちを正し、自分自身を正さなければならないことを証明し、これらの悪事を繰り返します。それから、懺悔に特化した秘密のマントラがいくつかあります.金剛薩埵のマントラも唱えることができます.「Vajrasattva Hundred Mantra」と「Vajrasattva Heart Mantra」はすべて非常に優れています. インターネット上の秘密のマントラなどについてはあまり話したくありません。

次に、より積極的な告白は、寛大さ、教訓、忍耐、勤勉、瞑想、般若などの6つの完全さを実践することです. これはポジティブな悔い改めです. 実際, それは私たちの実践であり, さまざまな苦難と悪いカルマを悔い改めることです. それはポジティブな悔い改めです. それはネガティブではなく, 私たちはネガティブと呼ばれています. しかし、私たちの積極的な悔い改めとは、積極的に善行を行う、十善行を修める、積極的に善行を修める、世を去る因果を修めるなどのことであり、積極的悔い改めや善行と呼ばれます。

4.3.3 サポート

オリジナル：

2.4.3. オファリング

提供と支援の意味は、上位者への親密さ、奉仕、敬意、下位者への同情、同情、愛を意味します。

四つの供物（善義阿尼経より）

仏陀はシェウェイの国の孤独な庭に木だけを植え、ペルシャニ王のために法を説きました.王は仏陀と僧侶に3か月間供物を作るように頼みました.それから彼は宮殿の門の外に大きな講堂を建て、絹を掛けました.バナーとカバー、および必要な物資をすべて用意しました. 衣服とキルト、食べ物と飲み物、寝具、薬、つまり、サポートするものは4つあります. お供えをする人にはお供えをし、タンドゥの功績によりお供えをすると言われています。三宝に長い間お供えをしないと、タンドゥが完成しません。

如来が提供すべきことは、如来が世に現われ、衆生を益することを望み、天上の衆生の中で最も尊ばれ、征服しない者を征服し、救援者を持たない者を救い、救援者を持たない者を救うことであるカルマのために、すべての神と人間は供物を捧げなければなりません。

羅漢はサンスクリットの羅漢をサポートする必要があり、中国語での学習はありません。羅漢の生死が完成し、梵天が確立され、衆生に利益をもたらし、世界の祝福の場となると言われています. このため、すべての神と人間は、供物。

車輪の聖王は供え物をしなければならない. 車輪の聖王は常に正しい法で世界を支配し, 人々が殺したり盗んだりせず, 不正を行わず, 恩寵で報われ, 誰もが何かを得る.ですから、すべての人がささげ物をしなければなりません。

• 三宝を奉納

三宝への供物は寛大で広く、想像を絶する領域と言われています。仏に供えた者は大きな功徳を得る。アヌート菩提を加速する。すべての存在が幸せでありますように。プロバイダー。知恵を増し、法を自由に証明する。すべてのダルマの実在を理解することができます。僧侶をサポートします。計り知れない祝福を増やします。仏になること。

• 親戚や友人を支援する
• 自分を養う

説明：

次に、供物について話します。供物を作ることは非常に重要です。教師や修行者、仏教、僧侶、仏教の三宝、法、僧とのつながりを築きたいからです。福田であらゆる種類の寛大さと支援を実践する必要があります。そうすれば、報復の完成を達成し、将来の解放の報復の完成を達成するための実践のメリットが得られます。それから、提供とは「提供の意味であり、目上の者には親しみ、奉仕、敬意を表し、目下の者には同情、同情、愛を意味する」。

さて、「四物を養う」とはお釈迦様が経典で語ったことを指しますので、四物を養うということは、必要なものを備えるということです。出家した僧侶に対して、「必要な衣・食・寝床・薬などを供養する」ことを四供養といいます。

そして、「丹度の成就により」供養すること、すなわち完全な菩薩道の供養である「蘇興供養」である。菩薩道を修める人は、「三宝に長い間供養しなければ」寛大さを修めなければなりません。実際、寛大さの程度がすべてを支配しています。実際、すべての程度は寛大さの程度とも言えます。それはいわゆる六度であり、相互に変換することができます.これらの原則は非常に深遠です.誰もがそれらについて聞いたことがあるのは良いことです,そして、彼らは後でそれらを徐々に理解するでしょう.

「如来は供物をしなければならない」、なぜ如来は供物をしなければならないのですか？「如来は世に現われ、衆生を益し喜ぶことを望み、天人で最も尊く至高であり、征服しない者を征服し、救援者のいない者を救済し、救済者のいない者を救済すると云う。彼らは救われず、それゆえ原因と状態、天と人が提供すべきすべてのもの。」つまり、如来は衆生に利益をもたらす悟りの存在であり、天と人の中で最も真実であり、至高であり、衆生を救い済度しています。そのような人は神々の最高の師であり、すべての神々は仏に供物を捧げるべきです。

次に、「羅漢は何を養うべきか」という話になりますが、羅漢とは教育を受けていない羅漢を指し、「羅漢は生死を経て、聖なる生活が確立されたという」、つまり、 、羅漢は世界の祝福の場でもあり、彼は解放された人であり、羅漢に供物をすることは大きなメリットがあり、解放の原因を植えることができます。「因縁により、神も人も皆供養しなければならない」ということは、阿羅漢を供養しなければならないということです。

車輪の聖王は供物を捧げるべきであり、「車輪の聖王は、人々が殺したり盗んだりせず、不正を行わず、報われるように、常に正しい法で世界を支配すると言われています。恵みをもって、そしてそれぞれが自分の場所を得る. したがって、すべての人々は供物を作るべきです. ホイールを回す聖王に関しては、彼は正しい方法を使用して、これらの人々に殺したり盗んだりしないように教えます.これらの人々は皆、彼によって祝福されています。それから民も聖輪回し王に供物をしなければならない。

三宝への供養は、業功と供養の功徳という観点から考えれば、計り知れないほどの報奨があると言えます。「仏に供物をする人は、大きな功徳を得るでしょう。彼らはすぐにアヌーティ菩提に到達します。」「すべての衆生が平和と幸福を享受するように」、つまり、彼の偉大な功績には何が含まれますか? 仏になるための自分の悟りだけでなく、他の衆生の幸福も含まれます。「法に供物をする者は知恵を育て、安心して法を体験する。」 法に供物をするということは、私たちの多くが修行において突破口を開き、智慧を開きたいということを意味します。これが因果の原理であり、法に供養すれば、法を証明するための資源が得られる。「僧侶に供養することで無量の功徳が増し、成仏に至る」僧侶に供養することで、法を学ぶ功徳と世俗の功徳を増し、やがては成仏できる。

親戚や友人を支えること、自分を支えることについては、前回ざっくりとお話しました。親戚や友人を扶養するということは、親戚や友人を世話し、被扶養者にならなければならないということです。自分を捧げることに関しては、自分自身の心身の健康を養わなければならず、自分自身を虐待しないでくださいね。肉体を合理的に使うためには、仏教を修めるために健康な肉体を持っています。

4.3.4 質問と回答

さて、今日は遅すぎます、もう 9 時 40 分なので、そのことについてはお話ししません。質問があるかどうか見てみましょう。質問できます。えーと、正念とは何かよく分からないので、例を挙げてみます。マインドフルネスに関しては、私が今言ったことは、私たちが物事を行うとき、マインドフルで明確でなければならないということです。たとえば、手を伸ばす方法、手を伸ばす方法を知る必要があります。それを取り戻す、あなたはそれを取り戻す方法を知る必要があります。これを正念といいます。では、手を伸ばすときは、なぜ手を伸ばすのか? 欲張りなのか、それとも何か別の理由があるのか​​? あなたは心の中で知る必要があります、これは明確な知識と呼ばれます。ですから、正念明晰で戒を守り、正念明晰の時に法を修めることができますよね？そうすれば四念を養えるようになります。したがって、マインドフルネスとは、その時に何をしているかを知ることを意味します。真の気づきとは、なぜ私が今していることをしているのか、その非常に微妙な動機を知っていることを意味します。さて、これが正念、正知です。

「世の中の恵み、食べ物、衣服、財産をどのように分け与えるのですか？」 ブッダによれば、私たち一般人は財産を 4 つの部分に分割し、そのうちの 1 つは日常のニーズと生活費を維持するために使用する必要があります。時々のニーズを満たすために、節約するために、1つはいかがですか？つまり、どのような緊急事態が発生するかはわかりませんし、今後どのような状況でお金が必要になるかもわかりません. 私が時々必要としているのは貯蓄です. これは2番目の仕事です. 3番目の部分は、修煉したいので、功徳と功徳を修めたいので、三宝に供物をするために使用されます。そして、三宝を支える財産が必要です。それから、投資に使われる部分もありますが（笑）、再生産を拡大し、より多くの富を獲得し、より多くの富を生み出すためですよね？これはブッダが言ったことです。それから、これが世の祝福を養う方法であり、供物と供物をして養うべきです。しかし、先に述べたように、三宝を支援するために寄付をし、あなたと運命的な関係を持っている人を含め、あなたの親戚や友人を支援するために寄付をしてください. このように、善い業を広く植え、広く善い業を作ることができ、皆に好かれ、次第に福が増えていきますよね？多分こんな感じ。世俗的な祝福が欠けている人は、一生懸命働かなければなりません。今は比較的不足しており、前世の因果なので、ゆっくりと修煉しなければなりません。

「日常生活でマインドフルネスを養うにはどうすればいいですか？スローモーションのように感じます。」ですから、マインドフルネスを養うには、まず瞑想を実践する必要があります。実際、私たちが瞑想をよく実践するとき、あなたが瞑想をよく修めることができれば、自然と正念を持つようになります。それから正義があります、あなたが瞑想から出てきたとき、あなたの正義はその時です、なぜなら瞑想後の一定期間の後、彼は瞑想の正義を持っているからです、そしてその時の正義の質はあなたができる最高の質ですマインドフルネスを実現。次に、そのマインドフルネスを維持し、歩いたり、立ったり、座ったり、横になったりしながら、マインドフルネスと意識を維持しようとします. このようにして、あなたは常にマインドフルネスを実践していますね。聖なる八正道について話すとき、あなたは絶えず心を正しているので、気晴らしや苦難を利用することができます。自然と集中力が高まります。あなたの正念があなたの人生を貫くことができれば、あなたの修行は後退しません。瞑想せず、正念を修めず、生活の中で正念を維持しなければ、自然と気が散り、それを利用して、再び様々な苦悩が現れます。持っていない正念で、気を散らすことはますます深刻になります。そうすれば、瞑想の集中力が後退したと感じるでしょう。スローモーションではなく、あなたの瞑想であり、集中すると正念が生じます。正念があれば、歩く時も、立つ時も、座る時も、横になる時も正念を保つことができ、動く速さとは関係ありません。ゆっくりと動くのは、正念が未熟だからであり、少しずつ修煉しなければならないかのように、時にはゆっくりと意識する必要がありますが、正しいマインドフルネスとは、ゆっくりとした動きを意味するものではありません。実は、正法は主に瞑想によって修煉し、それを生活の中で維持して、煩悩を出さないようにしているのです。

では、以上です。ですから、これで今日のレッスンは終わりです。私たちは一緒に献身し、この功徳をすべての人に広め、私たちとすべての衆生が一緒に成仏できるようにしたいと考えています。さて、クラスに来てくれてありがとう。皆が修行に励み、法の喜びに満たされますように。

4.3.5 与える

オリジナル：

【2種類の贈与】金銭的贈与と法定贈与。富を与えることは財産を与えることであり、法を与えることは衆生を救うことです。正味の贈与と不純な贈与。純粋な寄付とは、報復を期待せずに好意を与えるなど、純粋な心で与えることであり、不純な寄付とは、名声や祝福を求めるなど、妄想的な心で与えることです。

[寛大さの力] ヨガの第 37 巻の 14 ページには、次のように書かれています。がナンバーワンです。つまり、この恩恵は自分自身の悟りの糧として使うことができます。2番目です。最初に与える、幸せを感じる、時間を与える、純粋な心を持ち、すでに与える、後悔しない. 三時の間、心はいつも幸せで、自分自身に利益をもたらし、他人の飢え、渇き、寒さ、暑さ、あらゆる病気、欲望、欠乏、恐れ、苦しみを和らげ、他人に利益をもたらします。3番目です。来世、居場所では、彼は常に繁栄し、幸せであり、大きな給料を得て、大きな富を得て、大きな友人を得​​て、大きな家族を得るでしょう。4番目の名前です。それは、寛大さの力の 4 つの段階と呼ばれます。さらに、何もありません。

仲間の修煉者に贈り、親戚や友人に贈り、思いやりを持って贈ります。

説明：

前回の講義では、修煉の積み重ね、仏を学び修行の積み重ね、悟りや悟りの積み重ねについて話し、仏を崇拝し、悔い改め、供物をし、与え、功徳を捧げることについて話しました。 . 前回は献金についてでしたが、今日も献金を続けます。

与えるということは、すべての生き物に与えなければならないということです。先の支援は上向きのもので、上に供物といい、下に供養といい、困っている他の衆生に施しをすることです。したがって、いわゆる施しとは、彼が必要としているものを彼に与えることです。施与は、一般に富を与えることと法を与えることに分けられますが、ここに抜粋すると、富を与えることは財産を与えて与えることであり、法を与えることは法によって衆生を救うことです。実際、これらはすべての生物が必要とするものであるため、富の慈善とは、すべての生物に与えられる富である供物を指します。先に述べた四物供養とは、修煉者や上官に様々なものを供養することです。だから次のために、あるいは自分のために、そして自分のために、与えるという観点からなので、与えるということになります。いわゆる富の慈善とは、すべての生物が必要とする資産を指します. 資産とは資源と材料であり、富とは、より良い生活を可能にするための財産、または人生で必要なもの、または彼が望むものなど.彼。二つ目は、いわゆる法事ですが、「法」という言葉をどのように理解するか、つまり「法」をどのように理解するかということです。経典を印刷して別の人に渡す人もいるので、これを実際に法を与えると呼びます。人に法を授けに行くという人がいますが、あなたが法を教えて人に正気を起こさせることができたり、仏法を信じて仏法を学んだりすることができれば、それは法を与えることと言えます。しかし、中には知恵が足りないと言われる人もいますが、それを強要しているかどうか知っていますか? まったく信じていない人もいます。すると、この種の修行は法を与えるとは言えず、善意で悪いことをするといいます。つまり、それは彼が必要としているものでなければなりません。そうすれば、あなたの供物が確立され、彼はあなたに売買を強要される必要はありません。注意, 金銭的な寄付であろうと法的な寄付であろうと、多くの人は施しをしたいと思っていますが、彼らには知恵がありません. 他人に何かを与えるように強要した​​場合、それが気に入らず、必要がなければ、彼らはそうするでしょう.怒る. それから彼らは善意で悪いことをしています. これはお金を与えることです. そしてファブッシュ. 二つ目は、「清く与えること」と「不浄を与えること」の話ですが、「清く与える」とは、純粋な心を意味し、清い心で施しをすることです。たとえば、Shi En は戻ることを決して忘れません。もう一つはその逆で、施しをするときは返してあげたいと思っているということですが、相対的に言えば、彼には貪欲なところがありますね。ほら、彼自身が不純な心を持っていて、名声や富を求めるなど、妄想的な心で慈善を行い、これを妄想的な心で与えるといいます。純粋な心と何も得をしない心で、純粋に彼の必要のために慈善を行うのが私たちにとって最善です。私たちは、純粋に彼に利益をもたらすことを望んで、与える方法を考えます。または、十分なカルマの場合、良いカルマは 満足したら、純粋な心で慈善を行い、妄想的な心、つまり何かへの欲求と執着で慈善を行わないでください。では、この種の施しは知恵に非常にこだわっている. 善意で悪いことをしてはならない. 施した後に良い結果が見られるようにしなければならない. 与えても結果がなく、逆の効果がある場合は、与える.は非常に問題があります。誰もが注意を払う必要があります。

次に、寛大さの力に関する「ヨギの談話」です。妄想で施しをしても無駄なのではないか？彼が与える妄想を受け入れないと言えば、あなたの与えることは失敗と同じですよね、それはある程度役に立たないと言えますが、彼がそれを使用する場合、彼は感謝していません彼はそれを使用するのを嫌がっていると感じています. この場合, 彼の報復は将来同じように果たされるかもしれません. あなたが必要としないものがあるかもしれません.これもありえます、全然駄目というわけではなくて、因果関係があるので、汚れた心で寄付しても結果が出ます。でも、考え方を変えないといけないのですが、例えば、私が子供の頃、お年寄りが野菜を入れるのが好きでしたよね? それから、脂っこい肉を入れたり、私が嫌いな料理を入れたりすることがよくありました。だったらもう食べられないよね? 考えてみて、彼は誰かに何かを与えた、もし将来、誰かが彼にこのように返したとしたら、結果を考えて、そう、それは意味する他人が嫌いなことはしないでください 与えるとしても、自分の視点だけで問題を考えるのではなく、他人の視点から考えなければなりません。彼が彼の喜びを満たすことができるとしたら、それは正しいことです。

一部の人々は、「関係を構築し、ユニットの利益のために送金することで、これをどのように理解していますか?」と尋ねました。これはある程度、利益交換と呼ばれますが、慈善とは言えません。施しとは、原則として、他人が必要なときに施しをすることです。お金を与える人と何らかの関係を築きたい. 感情的なつながりを持ちたいので, それはあなたの動機次第です. 私たちはお金を与える行動について話しているのではなく, 彼の動機は何なのか. 与えることはそうでなければなりません.あきらめる動機、つまり他人に与える動機であり、他人に何かを与えることによって他の何かを得るのではありません。そうして初めて、ブッシュと呼ぶことができます。何かを刈り取ることを期待して他人に何かを与えるなら、それは与えるとは言わず、求めると言うべきですよね？しかし、与えることには相応の因果関係があり、つまり、あなたが他人に与えると、将来、他の人が同じ心であなたに与えるということですが、これは別の問題です。しかし、彼にはこの現象があります。つまり、あなたが誰かに何かを与えると、他の人があなたに何かを返すという、この種の因果関係があるのです。

では、また与える力の話をさせてください. 与えるとは「四徴を与える人. 寛容と寛大さを実践する菩薩. 彼らはけちを断ち、彼らが与えるものを治療することができます. それは最初です.これが私たち、特に大乗修行者が望んでいることです。そして、寛大であるという観点から言えば、与えることで私たちの「貪欲」の苦しみを癒すことができます. 私たちのけちは、けち、貪欲、けちです.他人に対するけちを断ち切り、思いやりを育むことができます。寛大さの中に知恵があれば、それは私たちの報復の装飾、さらには私たちの知恵さえも達成することができるので、それは寛大さと呼ばれます. これが「名が先」という寛大さの四つの側面であり、このけちさの扱いが「名が先」です。「つまり、この利益を自分の悟りの蓄積として使用できる」とは、将来の悟りの蓄積として使用したり、仏になり菩提を証明したりするために使用できることを意味します。「つまり、慈善を行うことができ、成熟し、感覚を持っていることです。」 「物を集める」とは菩薩のキャリアを指します. 菩薩のキャリアは衆生を救うことであることを知っていますか.悟り? それから彼は慈悲を使って人々を助け、救うのですか? では、菩薩が仏になりたいのなら、彼は無量の功徳を積まなければなりません. 無量の功徳はどこから始まりますか? 与えることから始まります。寛大さはすべてを引き継ぐことができると言う人もいます.これは寛大さの観点から説明されています.これは第二と呼ばれ、「第二と呼ばれる」とは、菩薩をサポートできるこのキャリアが第二であることを意味します.

「最初に与えることは意図が幸せであり、与えるときの心は純粋です。与えることは悔いのないことです。3つの時間の間、心は常に自分のために喜んでいます。また、他の人の空腹、喉の渇き、寒さ、暑さを取り除くこともできます。 、あらゆる種類の病気、欲望の欠如、あらゆる苦しみへの恐れ、彼に利益をもたらす.それは3番目です。」「先に与える、喜ぶ、時間を与える、清らかな心を持つ、もう与える、後悔しない」がここでとても重要です。「Shi Xian」とは、与える前のことを意味するので、心の中で喜んでそうします。「Yiyue」とは、喜んで与えることを意味します。「清らかな心で与える」とは、施しをした時の心が清らかだったという意味で、報復を求めているとは言わなかったし、名声を求めたいとも言わなかった。彼は私が夢中だったという. 彼はあなたにどのように感謝しますか? ちょっと待って, あなたにそのような執着がない場合, それは「シシ, 純粋な心」と呼ばれています. 「シジ、悔いはありません」 それからシジはそれを受け入れたと言いました、彼はすでにそれを手に入れました、そして、彼はすでに満足しており、彼は結果を達成しました、そして私は私の心に後悔はありません. この3点が揃うと、より充実したお供えになりますよね。「最初に喜びを与え、与えるときは心が純粋である」という人もいますが、他の人が与えた後に感謝しなければ、彼はそれを後悔するでしょう。 「与えること」にはまず、幸せを感じ、人に与え、心を清く、自分に与え、悔いのないようにしてください」、これがとても大切です。与えることで功徳と報いを増やし、貪欲を取り除き、知恵を実現できるようにしたいのです。

ここでは、施しをすると「心はいつも幸せ」と言われますが、人を幸せにすると自分も幸せになることもありますよね。つまり、与えることで何も得られるとは思っていませんが、心はそれを知って喜んでいます。もちろん、けちな人は肉を切るいわゆる鈍器のように感じるかもしれません. これは取り除くことができない貪欲です. 私たちの貪欲を取り除くことができれば、私たちは与えるとき、特に他の人が受け入れるときに常に幸せになります.この慈善団体が役割を果たし、彼のニーズを満たし、彼に利益をもたらすことができた後、私たちは自然に幸せになります.

「自分に利することは、他人の飢え、渇き、寒さ、暑さを和らげることもできる」つまり、自分に利することができるのに、なぜ自分に利するのでしょうか。上記の 1 と 2 で述べたように、自分のけちに対処し、菩薩のキャリアを成熟させることができることは、自分にとって有益です。また、「彼を取り除く」こともできます、つまり、衆生が空腹、喉の渇き、寒さを取り除くのを助けることができます.等 そして、「諸病、欲望、欠乏、諸々の苦しみの恐れ」とは、衆生が諸々の悩み、病、物資の欠乏を抱え、諸々の苦しみの報いを受けるという意味です。そして、あなたが与える時、彼の様々な苦しみや苦痛を和らげることができれば、あなた自身だけでなく、すべての生き物に利益をもたらすことができる.

では、4つめの「来世では、あなたが生きている場所で、あなたは常に繁栄し、幸せであり、大富豪の地位を得るでしょう。」 ここでは、人の報復について話しましょう。施しをする人. たとえば、Liuguo、私は友人を殴った. 彼は怒っていたので、彼は私に電話をかけ直した. 私は殴られた.これの「結果」が叩かれているのですが、これが同型ってご存知ですか? これを等流といいます。

それから別の報復と呼ばれるものがあり、別の熟成は別の時期に熟すことを指し、別の種類の熟成もあります.たとえば、私は前世で仏に花を捧げたことがあり、その後非常に成長しました.この人生では厳粛で美しい. それで何? これは別の熟した果物です, つまり、次の人生で別の時間と場所で, または別の種類でさえも熟します, それは花の供え物だからです. 、しかし、その報酬は私が花を手に入れることではなく、私が厳粛な外観を得ることです、それは熟したと呼ばれます. 私たちの慈善団体は、同じ流れと異なる熟成結果をもたらします。次に、ここでの 4 番目のものは異なる熟度を指し、等流の結果が得られます。次に、「来世で、居場所で」「来世で」とは来世を指し、「絶え間ない繁栄と幸福」とは、彼の異なる熟度の果実が絶え間ない繁栄と幸福であることを意味します。つまり、「次の人生」で、彼は与えることで富を得るということです。「大富豪の地位を得る」「大富豪」とは、公務員や大実業家など、富を得ることができる人のことを指します。お金か、金持ちの家に生まれ変わって二代目金持ちになるか。。「素晴らしい友達」とは、非常に多くの友達を持つことを意味し、彼らはとても良い友達、または非常に強力な友達です. 「素晴らしい家族を得る」とは、彼の家族が全員優秀である、または彼と良好な関係にある、または全員が非常に有能な人々であることを意味します。施しをする人は、現世だけでなく、来世においても、さまざまな報いが厳粛に行われるという意味です。報復の尊厳については、富が多いこと、重要な地位にあること、皆から尊敬されていること、良き友人が多いことなどが含まれます。

「それは施しの力の四相と呼ばれ、他に増したり増したりするものは何もない。」では、これらが施しの力の四大利益である。与えることのパワーとメリット。したがって、与えることは非常に重要な方法であり、さまざまな不満な状況を改善または変更したい場合は、実際にできる限りのことを行う必要があります。ですから、よく修行したいのであれば、実際に三宝や修行中の僧侶、修煉者に供物を捧げるべきです。あなたは経典などを印刷しに行き、それを他の人に与えます. 他の人が悟りを開き、悟りを開き、苦しみから解放され、解放されるなどした場合、あなたはそれに応じた報復を受けるでしょう.十分なリソースを持っています。これは非常に重要です。こういうことをやっている人を何度も見てきましたが、その時に現象が起きて、本当にすごいです。

さて、これが与えることの一般的な原則です。「同修を授ける」とは、私たちの同修は皆修煉者であり、もし彼らが真の修煉者であれば、実際に慈善の非常に良い受け手です。「親戚や友人に贈る」、私たちの親戚や友人はどうですか、実際、親戚や友人は私たちの親戚ですよね？それから、私たちは親戚や友人を助け、親戚を助けて、彼らが成功できるようにすべきです。親戚や友人のカルマは、多くの場合、一度の生涯ではなく、多くの生涯に及ぶため、親戚や友人は非常に重要です。「慈しみを込めて与えること」とは、施しをする能力や所有物がない場合でも、慈悲を込めて施しをすることです。ですから、それは一種の慈善事業でもあります。

「聖者と普通の人に与える実際の報復に大きな違いはありますか？」と誰かが尋ねました。あなたが同じことをするなら、それはあなたが何をしているかによると私たちは言いますね。仏教には福地というものがありますから、衆生は皆福地であると言えます。しかし、この福田には優劣があります.これは、すべての生き物が平等ではないという意味ではありません.すべての生き物は、仏性の観点からは平等ですが、功徳と知恵の点では同じではありません.ああ. まあ、無知で困っている凡人と、悟りを開いた聖者との間には大きな違いがあるに違いない。さて、お釈迦様は経典の中で、「善人千人より五戒を守る一人を奉献する方が善い、五戒を守る万人に初穂を一つを奉納する方が良い」と説かれました。百万の第一実に第二の実を奉納するほうがよい、副次の何千の果実よりも三重の実を一つ奉納するほうがよい、一億の三果に羅漢を一つ奉納するのがよい、一つにプラチェカブッダを奉献するのがよい。十億羅漢を三分の一の命仏に供養した方が良い、無念無常不修無確証無念無常不修無人を扶助した方が良いそして何の証拠もありません。さて、これが一歩一歩上っていく方法で、どんどん上手になっていく福田の順番です。大きな差があると言うなら、それは大きな違いに違いありません. 福田が優れているほど、報復も優れています. これは、福田の程度の観点からです.

4.3.6 功績の献身

オリジナル：

2.4.5. 功績の献身

戻る（用語）またはリターンを行います。戻った人は引き返す、引き返したい人も興味を持つ、自分が培ってきた功徳を引き返し、望む方向を目指すことを献身といいます。あなた自身の良いルーツとメリットを他の人に与え、すべての生き物に捧げることを期待してください. 自分の功徳に頼って、自分も他人も仏になることを期待する人は、仏の道に身を捧げます。知関チーは言った：「衆生には善がありません。私は善を与えます。私はすべての生き物に善を与えました。私は菩提に向かっています。それは隅に入るエコーのようなものです。それを聞くと、遠く離れます。 . 返却は大きなメリットです。」

説明：

次に、信心について話しますが、あらゆる種類の蓄積と功徳を修煉するとき、功徳を修める心を自分自身に知らせるだけでなく、功徳を修める心を衆生に捧げなければなりません。なぜそれを衆生に捧げたいのですか？この一節を見てみましょう、献身、いわゆる「帰る者は振り返り、方向を求める者」であり、奉献とは「自分が培ってきた功徳を返し、望むものを目指し、自分の良き根と功徳を人に与える者は衆生に尽くし、自分の功徳を用いて皆仏になることを期待する者は仏道に尽くす。」自分の修行の善根と功徳を他の人に捧げ、すべての衆生に捧げることであり、私自身と他の人が成仏し、成仏することを願っています。

「衆生は良くない、親切に与えます。私はすでにすべての生き物に与えました。私はホーンに入るエコーのように菩提に直面しています、そして音は遠くにあります。それを返すことは大きな利益です。」最後の段落、これはグーデの別の説明です. つまり、私たちがすべての衆生に捧げるとき、それはラッパを吹くようなものです. 直接話したり、大声で叫んだりすると、彼の声は遠くまでしか伝わりません. このとき, もし角笛を吹いて、その音で十分です. もしそれが非常に大きく拡大するなら、私たちの献身は、ある衆生に捧げられ、トランペットの反響のようなものです. 音は遠くまで広がり、広くて、計り知れない無限の衆生に利益をもたらすことができます。そこに立ち返ることには、実は寛大な心が含まれていますよね？私たちの中には、行動で慈善を行うことがよくあります. 彼らには、カルマ、促進するもの、目的が必要です. 並外れた慈善を行わなければならないと言えます.お金がなくて、その使い方がわからない場合は、万能の施しをするのが本当に難しい場合があります。しかし、功徳の奉献は条件に依存しません。なぜなら、あなたは心の中ですべての衆生を考え、さまざまな功徳を奉献するからです。そうすれば、あなたは与える心を持ち、同時に与える行為を行います。つまり、それは私たちの貪欲さをある程度減らすこともできます。2つ目は、私たちはすべての有情の存在に専念しているので、心が広くなれば、あなたがすることの性質が変わります. 例えば、あなたが今瞑想をしているとしたら、あなたは自分のために瞑想をしていることになりますよね? そうなると、あなたは狭い範囲、つまり自分自身の狭い範囲で瞑想をしていることになります.しかし、瞑想の功徳をすべての衆生に捧げると、あなたの瞑想の功徳の性質が変わりますよね？そうすれば、あなたはある程度、すべての衆生のために瞑想を実践するようになります. この種の動機は、私たちはそれを大乗の心と呼んでいます.すべての衆生に利益をもたらす場合、そのような心は非常に特別です。なぜなら、あなたの知恵が一定のレベルに達した後、この心はいわゆる菩提心に変わるからです。. したがって、私たちの中には、すべての衆生のために喜んで貢献し、懸命に努力するこの偉大な菩提心を最初に生み出すことが難しい人もいます.まず、献身の実践が基礎です.菩薩の内に菩薩があり、菩薩が修行したい十の信心があります.すべての衆生に捧げるものであり、儀式、行為だけでなく、願い、興味、一種の心的行動でもあります.実際、それは一種の知恵でもあります。したがって、自分自身の良いカルマの蓄積を蓄積することも非常に重要です. 誰もがこの献身に注意を払い、「誠実な心」を持たなければなりません. 誘惑されたら、それは偽りであり、役に立たない.

オリジナル：

• 自分に戻る
• 三宝への奉納に専念
• 親戚に捧げる
• 法界のすべての衆生に戻る

説明：

献身について話すとき、自己実現への献身など、ここにいくつか挙げました.次に、実践するときは、自分が目覚めて知恵を開くことを望み、自分の見方や悩みを打ち破らなければなりません。この涅槃の叡智、さらには悟り、いわゆる本来の顔、いわゆる仏性などを悟ります。つまり、自分の功績が自分​​の勤勉さを達成し、急速な進歩を遂げ、さまざまな障害を突破し、できるだけ早く実践して進歩することを期待しています. これは献身の成果です.私たち自身。第二に、三宝に供養することに専念しなさい、つまり、私たちの修行に功徳があれば、三宝に供養することを考え、法の存続を考え、利益を考えなければなりません。すべての衆生が法を聞き、熟考することができ、三宝に供物を捧げることに専念する。3 つ目は「親族へのご褒美」です。これは、親族に良いことを期待することを意味します。たとえば、子供が頭が良く、学業成績が良く、ゲームをやめられるようになり、従順になることを願っています。また、実践のメリットを利用して献身することができ、ある程度の微妙な効果があるため、親戚に献身して、達成したいいくつかの良い利益を達成することができます。そして、法界のすべての衆生に献身することは、私たちの心を広げることです. 慈悲を実践する場合、慈悲とは、最初に親戚や友人を扱い、次に常人を扱い、次にあなたの敵を扱う必要があることを知っておく必要があります.あらゆる方向の生命、そして最後にすべての衆生に対して、それらが天の生き物、幽霊、地獄、または動物などであるかどうかにかかわらず、すべての衆生は彼に思いやりを示さなければなりません. それから私たちは献身します、実際、それは同じです、あなたの心が広く、無私で、区別なく進んで行くように、あなたも区別や反対なしに心を捧げることができる必要があります.すべての衆生にとって、あらゆる種類の問題を取り除き、貪欲を取り除き、怒りを抑えるのに役立ちます. この実践は非常に重要です.

4.4 マイナー

4.4.1 ガーディアン禅

オリジナル：

2.5.1. ガーディアン禅

• 思いやりのある見方

【思いやりの心観】 思いやり（用語）は、計り知れない四つの心の一つです。他の人と楽しんでください。思いやりのあるサマーディは、思いやりの瞑想を促進します。11種類の慈悲の果実（数字） 1. 眠れる平安、2. 安らぎを感じる、3. 悪夢を見ない、4 日の守護、5 愛、6 毒なし、7 兵士、8 水、9 火、10 盗賊侵略すると、梵天にイレブンが生まれる。曾義阿磨経 47 を参照。

• 汚い景色

2.5.2. 詠唱

• 六音節のマントラ
• 薬剤師マントラ
• 他の呪文

2.5.3. 准提法

説明：

次に、基礎修行の副修行についてですが、副修行とは、私たちがこれまで培ってきたものが、戒律、瞑想、正念などの体幹修行に属するということです。そして、法を修めるたびに、このコレクションについて考えなければならず、それを修煉しなければなりません. 守護禅については、前回お話ししたように、正しい道を歩むことから心を守り、邪魔されないようにすることです.公害は、この世界のさまざまないわゆる環境の影響を受けることはできません. そして、私たちの心を正しい知恵の修行の道から守るために、いわゆる「ガードレール」が必要です. 私たちはよく反対側に歩いて橋を渡らなければならないと言います. それから私たちの橋は Jie Ding Hui と呼ばれます. 橋の両側にガードレールがなければ、両側の景色に捕らえられます.橋を渡ったり、道を忘れて歩いたり、あちこちの景色を眺めていると、ありとあらゆる世俗的なものに惹かれ、道を忘れてしまいます.ガードレールがなければ転んでしまいます.ガーディアン禅は、道路の両側にこれを追加するのと同じです. 手すりが上がっていますね. 戒律を守ることには同じ効果があると述べたので、守護瞑想も同様であり、簡単に倒れないように手すりを追加します。そして、この愛ある親切の概念は、この憎しみに対する解毒剤です。では、なぜしばしば怒りに対処しなければならないのでしょうか。不幸なことに遭遇した場合、私たちは他人に思いやりを持って接することを忘れがちであり、怒りをもって他人を扱う. いわゆる怒りは、私たちが不幸であるか不幸であることを意味します.他の誰かが怪我をした場合にのみ、彼は幸せになるでしょうか？まあ、これは有害ですよね？ですから、怒りは良くないと言われているので、思いやりをもって扱うべきです。実際、私たちの仏教には慈悲の概念と呼ばれる慈悲の実践があります。実際、「定輝への道」Zen 7では、夜に録音ガイドの形で慈悲の瞑想を演奏することがあります。よく修煉すれば、あなたはそれを自分で体験することができます. 慈悲の概念は、瞑想に入ることができることに加えて、私たちの心を非常に慈しみ、喜びに満ちたものにします.自分の幸せを人に与えるのですから、無条件に人に幸せを与える心を慈悲といいます。慈愛の概念については、慈悲深い心を育む瞑想である慈悲深いサマーディを言います。その果実は非常に特別で、11 種類の果実があります。非常に眠れません. 平和で、不眠症や不眠症はありません. 2つ目は「ジュアン」で、起きてもとても幸せです。三つ目は「悪夢を見ない」、つまり悪夢を見ずに眠ることです。四つ目は「天守」で、天宝とは、慈悲を育み、天が彼を気に入り、天と人が彼を守るので、天が彼を守るという意味です。あなたのおかげで5番目の「人々は愛する」Tianxiu Compassionate Heart、あなたの顔は優しくなるかもしれません。あなたは毎日他の人を幸せにしたいからです。人々はあなたを見ると幸せになるでしょう。そうすれば、他の人はあなたをとても好きになるので、誰もがあなたを愛します。花が咲く、冗談です、彼らは他の人に愛されています。6つ目は「毒が侵入しない」で、この毒は侵入しない、毒虫や毒ヘビなど、ありとあらゆる毒を指す。7番目の「兵士は侵略しない」は、彼が剣に遭遇したとき、彼はこの剣に侵略されないことを意味します. 仏教の経典にはいくつかの記録がありました。つまり、六力王が業力のために釈迦族を攻撃したとき、彼は仏の父の国を攻撃し、その後、六力王が攻撃したとき、彼らの釈迦族の多くは仏でした.彼の弟子たちは、当時、慈悲を育んでいて、リウリ族が攻撃したとき、彼らは矢を放っていましたが、弓と矢の領域全体が撃たれたとき、慈悲を実践したこれらの人々、撃たれた矢はもともと、彼らは慈悲の瞑想を実践していたので、これらの人々を撃つことになっていた. 彼らは当時、慈悲の瞑想を実践していて、それを非常にうまく実践していた. 経典によると、矢は空中で止まった.この人たちに関して言えば、ハハハ、そんな奇跡があります. これは、思いやりの力が非常に強力であることを意味します. かつて密教でいくつかの例を挙げました. もちろん、それが本当かどうかはわかりません. つまり, 牛が慈悲を持っているので子牛に餌を与えていたとき, ハンターまたは誰かがそれを取りました. 槍はしたい牛を狩って殺しますが、牛はその槍で貫くことができません.その理由は何ですか?それは牛が母乳で育てられているからであり、その心には思いやりがあり、子牛への思いやりがあります.ハンターの槍は私ができる入りません。だからここで、毒蛇や獣が侵入しないなら、剣や兵士が侵入しないなら、それはとても魔法になるだろうと古典は言います。8つの「水が入らない」と「火が入らない」は、水も火も彼に侵入することはできません。第十、「泥棒は侵入しない」、つまり、人が慈愛の概念を育めば、盗まれることはありません。11番目の「梵天に生まれる」では、慈悲を瞑想するのは良いことであり、彼は瞑想を実践することができ、それから梵天の修養であると言います.梵天は最初の瞑想天国です.梵天を生むので、慈悲の観想を修行すれば、それは瞑想の実践方法であり、最終的に慈悲の集中に入ることができます。思いやりのある理解です。毒は侵入するのではなく、毒虫や毒蛇など、ありとあらゆる毒を指します。7番目の「兵士は侵略しない」は、彼が剣に遭遇したとき、彼はこの剣に侵略されないことを意味します. 仏教の経典にはいくつかの記録がありました。つまり、六力王が業力のために釈迦族を攻撃したとき、彼は仏の父の国を攻撃し、その後、六力王が攻撃したとき、彼らの釈迦族の多くは仏でした.彼の弟子たちは、当時、慈悲を育んでいて、リウリ族が攻撃したとき、彼らは矢を放っていましたが、弓と矢の領域全体が撃たれたとき、慈悲を実践したこれらの人々、撃たれた矢はもともと、彼らは慈悲の瞑想を実践していたので、これらの人々を撃つことになっていた. 彼らは当時、慈悲の瞑想を実践していて、それを非常にうまく実践していた. 経典によると、矢は空中で止まった.この人たちに関して言えば、ハハハ、そんな奇跡があります. これは、思いやりの力が非常に強力であることを意味します. かつて密教でいくつかの例を挙げました. もちろん、それが本当かどうかはわかりません. つまり, 牛が慈悲を持っているので子牛に餌を与えていたとき, ハンターまたは誰かがそれを取りました. 槍はしたい牛を狩って殺しますが、牛はその槍で貫くことができません.その理由は何ですか?それは牛が母乳で育てられているからであり、その心には思いやりがあり、子牛への思いやりがあります.ハンターの槍は私ができる入りません。だからここで、毒蛇や獣が侵入しないなら、剣や兵士が侵入しないなら、それはとても魔法になるだろうと古典は言います。8つの「水が入らない」と「火が入らない」は、水も火も彼に侵入することはできません。第十、「泥棒は侵入しない」、つまり、人が慈愛の概念を育めば、盗まれることはありません。11番目の「梵天に生まれる」では、慈悲を瞑想するのは良いことであり、彼は瞑想を実践することができ、それから梵天の修養であると言います.梵天は最初の瞑想天国です.梵天を生むので、慈悲の観想を修行すれば、それは瞑想の実践方法であり、最終的に慈悲の集中に入ることができます。思いやりのある理解です。毒は侵入するのではなく、毒虫や毒蛇など、ありとあらゆる毒を指します。7番目の「兵士は侵略しない」は、彼が剣に遭遇したとき、彼はこの剣に侵略されないことを意味します. 仏教の経典にはいくつかの記録がありました。つまり、六力王が業力のために釈迦族を攻撃したとき、彼は仏の父の国を攻撃し、その後、六力王が攻撃したとき、彼らの釈迦族の多くは仏でした.彼の弟子たちは、当時、慈悲を育んでいて、リウリ族が攻撃したとき、彼らは矢を放っていましたが、弓と矢の領域全体が撃たれたとき、慈悲を実践したこれらの人々、撃たれた矢はもともと、彼らは慈悲の瞑想を実践していたので、これらの人々を撃つことになっていた. 彼らは当時、慈悲の瞑想を実践していて、それを非常にうまく実践していた. 経典によると、矢は空中で止まった.この人たちに関して言えば、ハハハ、そんな奇跡があります. これは、思いやりの力が非常に強力であることを意味します. かつて密教でいくつかの例を挙げました. もちろん、それが本当かどうかはわかりません. つまり, 牛が慈悲を持っているので子牛に餌を与えていたとき, ハンターまたは誰かがそれを取りました. 槍はしたい牛を狩って殺しますが、牛はその槍で貫くことができません.その理由は何ですか?それは牛が母乳で育てられているからであり、その心には思いやりがあり、子牛への思いやりがあります.ハンターの槍は私ができる入りません。だからここで、毒蛇や獣が侵入しないなら、剣や兵士が侵入しないなら、それはとても魔法になるだろうと古典は言います。8つの「水が入らない」と「火が入らない」は、水も火も彼に侵入することはできません。第十、「泥棒は侵入しない」、つまり、人が慈愛の概念を育めば、盗まれることはありません。11番目の「梵天に生まれる」では、慈悲を瞑想するのは良いことであり、彼は瞑想を実践することができ、それから梵天の修養であると言います.梵天は最初の瞑想天国です.梵天を生むので、慈悲の観想を修行すれば、それは瞑想の実践方法であり、最終的に慈悲の集中に入ることができます。思いやりのある理解です。彼らが撃たれたのは、彼らが慈悲の瞑想を実践していたからです. 彼らは当時、慈悲の瞑想を実践していて、それを非常にうまく実践していた. 経典によれば、矢は空中で止まって落ちた.ダウン. これらの人々には、ハハハ、そのような奇跡があります. これは、思いやりの力が非常に強力であることを意味します. かつて密教でいくつかの例を挙げました. もちろん、それが本当かどうかはわかりません. つまり, 牛が慈悲を持っているので子牛に餌を与えていたとき, ハンターまたは誰かがそれを取りました. 槍はしたい牛を狩って殺しますが、牛はその槍で貫くことができません.その理由は何ですか?それは牛が母乳で育てられているからであり、その心には思いやりがあり、子牛への思いやりがあります.ハンターの槍は私ができる入りません。だからここで、毒蛇や獣が侵入しないなら、剣や兵士が侵入しないなら、それはとても魔法になるだろうと古典は言います。8つの「水が入らない」と「火が入らない」は、水も火も彼に侵入することはできません。第十、「泥棒は侵入しない」、つまり、人が慈愛の概念を育めば、盗まれることはありません。11番目の「梵天に生まれる」では、慈悲を瞑想するのは良いことであり、彼は瞑想を実践することができ、それから梵天の修養であると言います.梵天は最初の瞑想天国です.梵天を生むので、慈悲の観想を修行すれば、それは瞑想の実践方法であり、最終的に慈悲の集中に入ることができます。思いやりのある理解です。彼らが撃たれたのは、彼らが慈悲の瞑想を実践していたからです. 彼らは当時、慈悲の瞑想を実践していて、それを非常にうまく実践していた. 経典によれば、矢は空中で止まって落ちた.ダウン. これらの人々には、ハハハ、そのような奇跡があります. これは、思いやりの力が非常に強力であることを意味します. かつて密教でいくつかの例を挙げました. もちろん、それが本当かどうかはわかりません. つまり, 牛が慈悲を持っているので子牛に餌を与えていたとき, ハンターまたは誰かがそれを取りました. 槍はしたい牛を狩って殺しますが、牛はその槍で貫くことができません.その理由は何ですか?それは牛が母乳で育てられているからであり、その心には思いやりがあり、子牛への思いやりがあります.ハンターの槍は私ができる入りません。だからここで、毒蛇や獣が侵入しないなら、剣や兵士が侵入しないなら、それはとても魔法になるだろうと古典は言います。8つの「水が入らない」と「火が入らない」は、水も火も彼に侵入することはできません。第十、「泥棒は侵入しない」、つまり、人が慈愛の概念を育めば、盗まれることはありません。11番目の「梵天に生まれる」では、慈悲を瞑想するのは良いことであり、彼は瞑想を実践することができ、それから梵天の修養であると言います.梵天は最初の瞑想天国です.梵天を生むので、慈悲の観想を修行すれば、それは瞑想の実践方法であり、最終的に慈悲の集中に入ることができます。思いやりのある理解です。

私たちが禅を擁護するとき、座って慈愛の概念を養うことは別として、私たちは実際に座って他人に慈悲を持って接するべきです. ? そうすれば、この親切には多くの利点があり、誰もがそれを愛し、誰もがそれを気に入るでしょう. 待ってください, これらの大きな利点がより明白になります.

穢れの第二の概念、穢れの概念は、私たちの欲望の領域である貪欲に対処することです. 経典によると、欲望の領域のすべての衆生は欲望を使って自分の人生を正すので、あなたはここに転生することができます.人間であることは、ただの人間ではなく、すべての生き物は同じです. それは欲望の領域です. そして、欲望の領域は好色な人々でいっぱいです. 欲望がなければ、彼は欲望の領域に生まれません.たとえば、彼は毎日瞑想を実践している. 欲望がなければ、彼は形の世界に生まれる. 形の領域には男性と女性の兆候はなく、誰もが男性と呼ばれる.彼には欲望の兆候がなく、男性と女性の兆候はない. もし私たちが男性と女性の兆候を持っているなら、私たちは欲望を持っている. 欲望があるときだけ、男性と女性の出現がある. そして、貪欲な心を持つことは私たちの中に多くの貪欲をもたらし、私たちは貪欲と戦うために不純物の熟考を実践する必要があります. 穢れの概念については、四川省の焦北寺の定慧道の禅七で教えたことがありますが、他の禅七では八つの古典を教えていませんでした。主に私たちの怒りを扱う不潔の概念、または腐敗の概念などを使用することができます。しかし、私たちは在家の仏教徒が家庭でより多くの不浄の瞑想を実践することをお勧めしません. それは守護の瞑想なので、それはマイナーなトレーニングです.もっと練習すれば問題ありません。慈愛という概念の慈愛は、一人の人のためではなく、すべての衆生のためのものです. 時には一人で間違いを犯しやすく、貪欲になることができます. すべての人に親切であることを意味します.敵であろうと親戚であろうと、衆生。穢れの瞑想については、毎日ではなく、月に1、2回行うことをお勧めします。生きること。経典によれば、至るところにあらゆる種類の不浄がある. 時々修行するだけで十分である. 特に貪欲と欲望が深刻な場合. 修行をして欲望が抑えられれば、修行する必要はない. この不潔の概念です。 .

4.4.2 詠唱

それから小修行の話で、マントラを唱えたりすることもありますが、大乗仏教を信じればマントラを唱えることができます。マントラに関しては、これらのマントラは仏教のマントラ、一般に仏陀と菩薩のマントラを指し、それらの乱雑なマントラ、異端者のマントラ、一部の曲がったマントラではなく、それらはすべて仏教の経典で紹介されていると言います。心と体の浄化に非常に良い効果がある、またはさまざまな障害を緩和できるマントラです。実は大乗のマントラはたくさんあります. 大乗仏教に興味があるなら, それらの僧院に行くと, いわゆる朝と夜のクラスを見ることができます. 多くの厳格なマントラと偉大な慈悲のマントラがあります. さまざまなマントラがあります.さまざまな効果があるので、自分で唱える必要があります. 私が学んだのは、いわゆるマントラまたは短いマントラです. 6文字のマントラ. 10 秒から 20 秒. 非常に単純なものもありますが、非常に効果的だと思います. たとえば、6 文字のマントラは、私たちの心をきれいにし、体をきれいにすることができます. また、薬剤師のマントラと薬剤師のガラス張りの光のエンパワーメントのマントラもあります. このマントラは、いくつかの病気を治し、私たちを健康にすることができます. . また、経典によると、マントラを唱えたい場合は、菜食主義者であることが最善であり、菜食主義者でなくても、マントラを唱えてもそれほど良い効果はないかもしれませんが、必ずしもそうではありません効果はありませんが、効果がある可能性もあります。これは自分で確認できます。

オリジナル：

准提法

説明：

次に、別の準言及法があります. 準言及法は一般的な方法です. 中国の唐米の初めから、私たちはこの準言及法を非常に重要視してきました. そして、この準言及法にもさまざまな継承があります. . 準言及法は実際には非常に優れており、先に述べた身体保護法に属し、保護禅と呼ばれています。南部の伝説によると、幽霊や神々に邪魔されるのを恐れる奇妙な場所、墓地、または森に行くと、慈悲の瞑想を実践します。そこの幽霊や神々は幸せなので、彼はそれらの幽霊や神々に邪魔されることはありません。次に、密教の実践に従って、彼らはいくつかの法の保護者を練習しなければならないかもしれないので、この準言及方法は法の保護者に属します. あらゆる種類の非人道的な干渉を排除するために栽培することができます。

Zhuntiメソッドの継承はたくさんありますが、マスターZhiguangの継承である「Dinghuiへの道」の継承を最もお勧めします。この伝承は実は謎が多いので、ここでは触れません。要するに、定慧の道の順帝法の継承は非常に素晴らしく、その効果は特に優れています。

5. システムトレーニング

5.1 丁恵の道

オリジナル：

初心者が自分で瞑想することを学ぶための手順 (上に添付、ここでは省略)。

説明：

今日は、この基本的な学習と考え方を終えました。あとは、体系的な実践と体系的な研究についてお話しします。これらはすべて上で述べたように、家で修煉し、勉強して理解することができ、これらの修煉資源を蓄積することができ、教える必要のないいくつかのことを実践することができます.これらの未成年者はまだ必要かもしれません.教えられること、主にリソースの蓄積。瞑想に関しては、初心者向けの瞑想のやり方がこちらで紹介されていて、前回、みなさんに詳しく説明しましたが、この初心者向けの瞑想のガイドはとても良いです。セブンスリトリートに参加しなかった方で、瞑想をうまく実践したい場合は、この段落を参照して実践してください。実際には非常に優れています。

これはマスターZhiguang自身によって書かれました。私たちは志光尊に感謝しなければならず、私たちが禅七に参加するために来たわけではないことを考えると、禅七に参加する時間がない人々はまだ彼らに利益をもたらす方法を考えているので、師匠に感謝しなければなりません.

オリジナル：

静けさと知恵の道の瞑想法を簡単に紹介します。

瞑想と知恵の瞑想法は、スリランカで流通している古代仏教の経典に基づいて、尊師シュン・ミーによって徐々に整理された一連の効果的な瞑想法です。この方法の受益者である弟子たちは、知光師の瞑想クラスの指導記録に従って、それを「定慧への道」という本にまとめました。

定慧の道の法門は、単純なものから深いものまであり、実践指導の順序は次のとおりです。

修行の段階：第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。最初に瞑想を実践して、安定した集中力と集中力を獲得します。4つの瞑想は最も純粋な集中力です。

瞑想の実践の段階：名前と形を観察し、原因と結果を観察し、5つのカシナを観察し、5つの集合体を観察し、心の発生と消滅を観察し、18の領域を観察します。2回目の瞑想練習。原因と結果を観察することによって私の見解を払拭し、心の誕生と死を観察することによって苦しみと混乱を取り除きます. 空を証明するために18の領域を観察してください。

定慧の道は整然としており、瞑想と観察の組み合わせをテストして検証することができ、仏教の修行愛好家や探検家に先人によって検証された効率的な修行ルートを提供します。

説明：

それから体系的に練習し、定慧の道を紹介します。私は実際に大乗を学び始め、最初に大乗に触れ、仏教を学び始めました。すると丁輝の道は南方から伝わる方法であり、スリランカに伝わる方法である。私の個人的な意見では、実践への洞察は小乗と小乗に分けられますが、実践方法は小乗と小乗に分かれていません。つまり、私たちの見解には大乗と大乗がありますが、瞑想や自己破壊を含む瞑想などの実践方法は、実際には煩悩を取り除くことを含めて大乗と大乗に分かれていません。大型車と小型車の違いはなく、具体的な方法だけだとも言えますが、意見や理論は小型車と大型車に分かれています。集中と知恵の道に関しては、それは上座部の瞑想のシークエンスですが、私はこの方法が大乗仏教の実践であろうと解脱の道であろうと、非常に効果的であり、順序が非常に明確であり、非常に普遍的だと思います. 師匠の紹介によると、定輝路の法門は釈迦の時代から伝わり、スリランカは南方から伝わり、仏滅後300年後のアショーカ王の時代に伝えられました。当時、法を正すのは500年前のことであり、当時はまだ法を正す時代であり、今までは皆これに属していました。彼らは崩壊しませんでした。私たちの中国とは異なり、歴史の中で時々仏教を破壊する動きがあり、法は廃止されます. 代々に分かれていないので、その系譜が受け継がれています。この瞑想法自体はスリランカにあり、静けさと知恵の道と呼ばれるかどうかはわかりません。いずれにせよ、この定慧の道は智光尊者によって教えられたものであり、この瞑想を伝える際に、他の在家仏教徒が彼のためにそれを整理し、この本を「定慧の道」と名付けました。南方で教えられれば定慧の道とは呼べないかもしれませんが、詳しくは分かりません。

この一連の方法は、釈迦の時代、つまり釈迦がまだ生きていた時代のものですが、当時のサンガはどのように修煉したのでしょうか。彼らは森の中にいて、彼らが毎日していることは、森の中で瞑想し、瞑想を実践することです. しばらく瞑想した後、彼らは起き上がり、行かなければならず、動き回るときは活動的である必要があり、その後、経典と散歩を練習する必要があります。それは坐禅と歩行を意味し、この二つを行うだけです。他の時には、施しをしに施しに行き、施しを食べるべきです。そして、瞑想と正念が培われたとき、仏は法を守るように彼らを導き、彼らは知恵を養っています。智光大師によれば、この一連の方法は仏陀が僧伽に教えたものであり、これが仏陀の教え方であり、法を正す時代に弟子たちはこのように修煉した。

それでは、丁恵の道を簡単に紹介しましょう。丁慧の道の瞑想法は、当時スリランカのシュンミ尊者が説いたシュンミ尊法です。この魔道士の法名は荀美（じゅんみえ）で、いわゆる尊は尊称です。シュンミエ尊師は認定羅漢であり、スリランカで阿羅漢として認められており、すべての煩悩を取り除いた現在の阿羅漢であるが、2003年に亡くなった。スリランカの古代仏教経典においても、銅板師団と呼ばれる彼らの宗派から伝えられた経典を基にしています。上座部仏教の古典でもある彼らの宗派の古典によれば、一連の効果的な瞑想法が徐々に整理されてきました。この法門の受益弟子は、尊師智光から伝えられたもので、実際、今では荀美知関と呼ぶ人もいます。この方法の受益者の弟子とは、実際には定慧の道を学んだ私たちのことを指し、マスターZhiguangの瞑想クラスの記録に従って、それを本「定慧の道」にまとめました。メイジによる加筆・編集、つまり整理した上で、メイジ自身が加筆修正を行った。それを補い完成させたのが、この修行の継承法となります。実際、私たちの経典にはいわゆる法弁はありませんが、密教にはいわゆる法弁があります。『定慧の道』は四、五回編纂されたので、すでに完成度が高く、定慧の法門の標準教材としてある程度使えるので、法本と呼んでいます。では、法本とは、法を修めるための教材です。

定慧路の法門は浅いところから深いところまであり、定慧路の紹介は私が編纂したものであり、他の誰も編纂したものではありません。浅いものから深いものへと順番を導き、瞑想を実践し、何を実践するのか？第一の瞑想、第二の瞑想、第三の瞑想、第四の瞑想を実践するためには、形界の四つの瞑想すべてをよく実践しなければならず、修煉は非常に安定しており、また、入る自由を修煉する必要があります。各瞑想での瞑想の滞在と終了. . 入り、留まり、出ることに慣れた後も、この禅定を修行する必要があります. 第一禅定は第二禅定に、第二禅定は第三禅定に、第三禅定は第四禅定に、第四禅定は第四禅定にジャンプします.ジャーナは最初のジャーナにジャンプし、4 番目のジャーナは 2 番目のジャーナにジャンプし、2 番目のジャーナにジャンプします。あなたの瞑想が非常に強力になるように、瞑想の内外、上り下りのしやすさを訓練してください。そして、これらの修煉が完了した後、あなたは安定した集中力、集中した心、そして四つのディヤーナによって得ることができる最も平和なマインドフルネスを得るでしょう. それは四つの瞑想を実践することであり、私たちは最も平和な心といわゆる正念を得るでしょう. 四禅定が安定している場合、あなたの瞑想の集中力は養われています。つまり、あなたの心はひどい苦難に悩まされておらず、この時点でヴィパッサナーを実践することができます。

瞑想とは、私たちが視覚化の非常に多くの段階を持っていることを意味します. これらの段階は、名前と形を観察し、原因と結果を観察し、5つのカシナを観察し、5つの集合体を観察し、心の誕生と死を観察し、18の領域を観察します. . 名と形は非常に基本的な法であり、上座部を学ぶ人は皆、名前と形が最も基本的な法であることを知っています。カルマ、上座部を学ぶ人なら誰でも知っている、いわゆるカルマとカルマを観察する方法、これは仏教の基礎とも言えるものであり、先に述べたカルマとカルマと言えます。仏教では、自分の目で観察し、目撃し、目撃する必要があります。多くの人は、五カシナを意識の名詞として理解しています。南伝には意識のみがなく、北伝には意識のみがあるので、五カシナをどのように観察するかを考える。でも、この五行修行とは、実は上座部のことを指しており、具体的な経典は忘れましたが、仏教の経典にもありますが、五行修行とは呼ばず、五行心といい、ともかく南方伝説は存在します。 . 五蘊を観察する いわゆる五蘊とは、形、感覚、知覚、行動、意識を指し、上座部で教えられています。5 つの集計は、実際には、状態に関する私たちの頭の中の 5 つのレベルの混乱を指しています。マインドフルネスの四つの基礎は、すべての行為は無常であり、身体は不浄であり、経験は苦しみであり、心は無常であり、ダルマは無我であると言います。感情は感情の集合体であるため、五つの集合体の観察は、苦しみとしての感情の観察に属します。それから、18 の領域を熟考する別のものがあります。それは実際に修煉することであり、何を修煉し、涅槃を実現するかということです。浅いものから深いものへ、粗いものから細かいものへ、この一連の流れを理解する前は、仏法が覚めるかどうかは運次第だと思っていたのですが、禅の言葉のように、受け入れられる方法 スティックをノックしたり、ティーカップを壊したり、その他の不可解なことをしたりしたとき、それは突然の目覚めのようでした。悟りを開いたのは運が良かったかのように、ちょっとした幸運のようです。それから私は定慧の道を学びに行きました、そしてこのシーケンスが本当に科学的であることがわかりました！浅いところから深いところまで、運の要素はまったくなく、実際には漸修、漸悟、漸修道、漸解と呼ばれています。検査のすべてのステップがあり、すべてのステップにはすべてのステップの結果がありますが、これには運の要素があるとは言えません。この順序を知った後、なぜ仏教にはこのような順序があるのか​​と感心しました。私は本当に驚いています。私が定慧の道を完成できなかったので、私が投稿した四つの瞑想と八つのサマーディなどを実践しても、定慧の道を最後まで修めることはできませんでした。ですから、これを修復するには少し運が必要なようです。運が必要であり、修煉するにはさまざまな状態と良い条件が必要です。このシーケンスを理解した後、これは運の問題ではなく、一度に 1 段ずつ登れるはしごがあり、

集中力を養った後は、ヴィパッサナーを練習できます。ここで、因果を観察することは自己観を破壊することができると言われ、因果を観察することは、自己観を破壊する最も速い方法である原因と結果を観察する方法である. 実際、自己観を破ることは、因果を観察するだけでなく、名前と形を観察する、五つのカシナを観察する、心の誕生と死を観察するなど、いずれかを観察することであり、方法十八の世界は、自己観を破壊し、羅漢を証明するかもしれません。それはすべて可能です。優れた方法や劣った方法はありませんが、瞑想のさまざまな方法には、さまざまな苦痛に対処する際の重点が異なります。自己概念。心の発生と消滅を観察することは、煩悩を取り除くことです. 私たちはあらゆる種類の煩悩を持っています. 心の発生と消滅を観察することは、あらゆる種類の煩悩を取り除くのに特に簡単です. 十八の世界を見ることは空を証明することであり、実際、この空は涅槃の実現について書くのが恥ずかしいので、空に置き換えました。実は十八界を見ていると、このグループの誰もが私、つまり定慧の道を信頼しているので、密室で話します. もちろん、涅槃を実現しながら、涅槃を実現することです. 、また、空を実現します。ですから、この一連のシャマタ・ヴィパッサナーのステップは、これまで実に多くの異なるゼン・セブンを訪れてきました。最も立派で、最も科学的で、最も効果的で、湿気がなく、すべて乾物であり、最良の方法です。この練習の美しさを賞賛する言葉は本当にありません！

「定慧の道は整然としており、立ち止まって見ることの組み合わせです。その証拠を調査して検証することができます。それは、仏教の修行愛好家や探検家に、先人によって検証された効率的な修行ルートを提供します。」現在に至るまで20年以上になりますが、1996年に少林寺から教え始めたのは知光師匠でしょう。最初は少林寺にあったと聞いたのですが、本当かどうかはわかりません。実際、定慧の道を学んだ人は多く、すでに結実した人も多く、定慧の道を修行して僧侶になり、羅漢になった人もたくさんいます。そのため、多くの方に検証されている効率的な練習ルートです。

質問: 涅槃を得ることは羅漢性を達成することを意味しますか?

回答: 必ずしもそうではありません。小乗の理論によれば、涅槃を達成することは羅漢性を達成することですが、大乗の理論によれば、それは必ずしも真実ではありません。菩薩も涅槃を悟ることができますが、解脱を悟ることはできません。もちろん、大きな車と小さな車の別の言い方なので、密室で話す必要があります。あなたが小乗に従うなら、彼はあなたが涅槃に達したことをまったく認めません。しかし、大乗仏教では、菩薩も涅槃に達することができると述べています。菩薩も解脱の智慧を持っているからです。解脱の智慧がなければ、どうして人々を解脱から救うことができるでしょうか。右？彼は解放を実現しようとしないだけです。ただ、彼は私がこの人生で死ぬことを望んでいないので、私は来ません、私は涅槃に入っただけで、それを受け入れなければ未来があります. 彼はまだすべての衆生を救いたいと思っています.やっと解脱できるようになる、これが菩薩の動機です。したがって、菩薩は必ずしも苦悩から来るとは限らず、誓いの力から来るかもしれません。でも、小乗はあなたが困っていると言いました、誓いの力について話さないでください、へへへ。これは大乗と大乗の考え方が違うからで、大乗を学んでからゆっくり説明します。

オリジナル：

高貴な主の紹介:

由緒あるアマサ ガヴェーシは、スリランカの古都キャンディ郊外にあるデーヴァナパティ サマサ ヴィパッサナー瞑想センター (Devanapati Samatha Vipassana Meditation Center) の創設者であり、スリランカの仏教界では稀有な聖人として認められ、瞑想を行っています。遺産は、紀元前 3 世紀にスリランカにやってきた 2 人の羅漢、マウリヤ王朝のアショーカ王の子、マヒンダ比丘とサンガミダ比丘尼にまでさかのぼることができます。法王は 1918 年に生まれ、2003 年 6 月 11 日に 85 歳で亡くなられた。法王は何度もアメリカ、オーストラリア、マレーシアに招かれ瞑想を指導し、1992年には志光師の招きでシンガポールに禅を教えに行かれた。 .

説明：

定慧の道の法門継承について。由緒ある、由緒あるアマサ・ガヴェシを求めるのは彼の英語です。彼は、スリランカの古都キャンディの郊外にあるデヴァナペディス サマサとヴィパッサナー瞑想センターの創設者です。とにかく、これを確認してください。私はまだスリランカに行ったことがありません。いつスリランカに行くことができますか。スリランカは非常に特別な場所です.「ランガ・スートラ」と呼ばれる大乗仏教の古典があります.スリランカの都市はスリランカにあるため、スリランカのランガ山は仏教の聖地です.

「尊者シュンミエは、スリランカの仏教界でまれな聖人として認められています。彼の瞑想の遺産は、紀元前 3 世紀にスリランカにやってきたスリランカの 2 人の羅漢、つまり一対の羅漢にまでさかのぼることができます。マウリヤ王朝のアショーカ王の子供たち – マヒンダ 比丘とサンガミダ比丘尼. 法王は 1918 年に生まれ、2003 年 6 月 11 日に亡くなられました。「師匠は 85 歳です。米国、オーストラリア、マレーシアに何度も招待され、瞑想を教えられました。1992 年、法王は志光師の招きで、禅を教えるためにシンガポールに行きました。 10年以上止まっていました。」 私たち 実際、現在、尊師シュン・ミーが残した英語の講義を翻訳するために呼ばれるボランティアグループがあります. 教えの翻訳は現在ほぼ完了しているはずであり、その時点でおそらく公式アカウントまたはどこかで公開する予定です。しかし、敬虔なシュン・ミーは純粋な南方伝来であり、純粋な解脱の修行法であり、大乗仏教を教えていません。

というわけで、ざっくりこんな感じで、定慧路法門の紹介です。

5.1.1 停止

オリジナル：

終わり

• 形界の四禅
• 安心した
• 快適に暮らす
• 集中力がない
• 禅を超えて

2 種類の超越サマーディ (法界を超えるステップ)

超越とは、あらゆる場所を超越し、自由に出入りできる能力のことを指しますが、意味は曖昧です。

[1.超越三昧] 極超三昧とは、欲界を離れた不善法を指し、悟りと洞察力を持ち、形界の第一禅定に入り、第一禅定から無形に超越する。思考も思考も無い領域。思考があろうと無かろうと、それは生じ、入り、そして死に、そして思考によって決定される。感情や思考が消滅した後、最初の瞑想に入ることができます。ディヤーナの初めから、消滅に入り、想像力を受け入れなさい。感情と思考の停止から、第二ディヤーナに入ります。2番目の瞑想が始まり、消滅し、熟考を受け入れます。感情と思考の消滅から、第三ディヤーナに入ります。3番目の瞑想が起こり、消滅し、熟考を受け入れます。感情と思考の消滅から、第四ディヤーナに入ります。第四ディヤーナが生じ、消滅し、熟考を経験する。絶滅の念が消えたら、何もないところに入る。何もないところから始めて、あなたの想像力で決めてください。感情と思考の消滅が起こり、意識の場所に入ります。意識が始まり、死は想像力によって決定されます。感情と思考の消滅が始まり、入る場所がありません。仮定によって開始し、入力し、死ぬ必要はありません。感情と思考の消滅から、思考も思考も無い場所に入る。無念無念の所から生じ、三昧を超越した仏菩薩の姿である。声を聞いた人が 1 つの確実性のみを超越でき、2 つの確実性を超越できない場合、状況は上記のようになり、自由に超越することができます。(使わないということは、場所がないということです。)

[2.サマーディを越えて] サマーディを越えた者とは、感覚と思考の停止から出発し、散らばった心に入ることを意味します。心を目覚めさせ、想像力によって入り、そして死ぬ。消滅の考えが生じるとき、それは分散の心にも入る。安らぎの心から、思考も思考も無い場所に入る。考えがあってもなくても、どこからでも始めて、リラックスした心で生きてください。くつろぎの心から、無の場所へ。何もないところから始めて、ゆったりとした心で生きてください。リラクゼーションの心から、意識の場所に入ります。意識の場所から始めて、リラクゼーションの中心に住んでください。心から起き上がり、空の空間に入ります。何もないところから始めて、リラックスした心で生活してください。リラックスした心で始めて、4 つの瞑想に入ります。リラクゼーションの心に宿る第4の瞑想が起こります。リラックスした心で始めて、3 つの瞑想に入ります。3回目の瞑想から、リラクゼーションの心に留まります。心を目覚めさせ、第二の瞑想に入ります。2 番目の瞑想から、リラクゼーションの心に留まります。リラクゼーションの心から、最初の瞑想に入ります。瞑想の初めから、散らばった心に宿る、それは三昧を超えた仏菩薩の出現である。音を聞く人があるレベルを超えることができるが、あるレベルを超えることができない場合、さらに、上記で説明したように、そのレベルを簡単に超えることができます。

説明：

実は、定輝の道は基本的に以前に紹介したことがありますが、ここでは静寂と洞察の2つの小見出しに分けました。「志」とは、形界の四瞑想を修行し、三昧に入り、三昧に留まり、三昧から出ることの容易さを修行し、超越、いわゆるランダムジャンプを修行することを意味します。超越禅については、超越三昧という『仏教辞典』から超越禅の解説を抜粋してみました。私たちが瞑想を実践し、それを超えることができるとき、それはある程度サマーディと呼ばれます。なぜなら、そこには集中力があるだけでなく、知恵も含まれているからです。そのため、多くの人が、瞑想を実践しても知恵につながらず、瞑想を実践しても知恵を証明できないと言っています.経典には、瞑想を実践することが知恵を養うものではないと書かれていますが、それは瞑想を実践する方法を知らないからだと思います.実際には、瞑想をマスターすれば、賢明にも向上できます（笑）。これは私の個人的な意見であり、多くの人は反対するかもしれません。では、なぜ私たちはここでの超越をサマーディと呼ぶのでしょうか? ご覧のとおり、「サマーディを超える者は、欲望の領域から分離された不健全なダルマに言及し、気づきと洞察力を持ち、形の領域の最初の瞑想に入り、最初の瞑想から形のない領域に超越します。思惟も思惟もない. 思惟も無思惟もない. 第一禅定から、感覚の停止の瞑想に入ってください. 知覚の停止の初めから、第二禅定に入ってください..」 、超越とは何ですか？つまり、私たちは通常、第一禅定から第二禅定へと段階的に瞑想に入ります..、心は第一禅定で安定したままであり、次第に慎重になり、第一禅定にとどまることを望まなくなります. 二禅に長くとどまると、徐々に二禅の三昧の喜びを感じるようになりましたが、このような喜びは比較的荒いので、諦めて三禅に入りました。これは超越とは呼ばれず、ある瞑想から別の瞑想へと上昇し、消滅するまで続きます。超越禅とは、私がチャンに何度か行きたいという意味であり、私がそれについて考えるとき、私は入って直接それを行う.楽に終了するだけでなく、非常に強力な超越的な楽さでもあります。ご覧のとおり、この禅の超越、三昧の超越は、「すべての仏菩薩にとって三昧への超越の出現です。もしあなたが音を聞く者であれば、あなたは確実に超越することができますが、二つの三昧に超越することはできません。」 . 「しかも、上で説明したように、それは無料であり、立ち入ることはできません。」音聴者とは小乗人を指し、菩薩とは音聴者を超えて悟りを開いた人、菩薩と呼ばれるものを指します。いま、何々の菩薩の話をしているが、原則として、菩薩はある程度の智慧を持っていなければならず、一般的に言えば、釈迦如来の智慧を超えた人を指し、菩薩と呼ぶことができる。 . 釈迦の智慧を超える者がいないとすれば、その菩薩はお世辞に属し、他人に高い帽子をかぶる人物です。しかし、あなたは菩薩になることができます。私たちは菩薩になることを学びます。私たちは菩薩になることを学ぶことによって自分自身を要求するので、私たちは小さな菩薩と呼ばれることができます.

このことから、私たちが瞑想を実践するとき、あなたが2つのサマーディを超えることができれば、1つのサマーディを超えることができると彼はここで言ったことがわかります.間に？私の理解では、間隔ではなく、段階的に上がることです。そして、二三昧を超えることができるということは、その中間に一、二、あるいはそれ以上の三昧があり得るということであり、つまり、この能力を持った人こそが、すべての仏菩薩の能力なのです。したがって、超越的な禅を実践できる人は、ある程度の知恵を持っている必要があります。ですから、瞑想をうまく実践し、本当に徹底的に実践し、それを超えることができれば、ある程度の知恵が発達すると誰もが信じるべきです。

さて、先ほど私が言ったことは、サマーディへの超越です。いわゆる超越とは、最初の瞑想であるブームから、スーパーエントランスである4番目の瞑想に直接ジャンプできることを意味します。いわゆる超越もあり、「感情と思考の停止の集中から始まり、分散の心に入る。感情の停止の集中から始まり、感情の停止の集中に入る。集中から始まる」という意味です。それは、彼の源が心をリラックスさせ、サマーディから完全に解放することである、つまり、私はマインドのリラックスから瞬時に消滅の状態に超越できることを意味します。 、そして集中力の消滅から抜け出し、一瞬でリラックス状態に到達します。これは前のものよりも強力で、前のものは超エントリーであり、これは超超です。心の弛緩から始まり、一瞬で消滅の集中に入ることができます。次のそれぞれについても同様で、初禅からは初禅に入ることも、初禅からは一瞬で初禅に入ることもできます。無限の意識の場所へ、無の場所へ、四つの空のサマーディは素晴らしい。「虚空から、心の緩みに留まりなさい。心の緩みから、第四禅定に入ってください。第四禅定から、心の緩みに留まりなさい。静寂の心から、第三禅定に入りなさい。禅定、静寂の心に宿り、静寂の心から第二禅定に入りなさい。」「三昧を越えるのは仏菩薩の為だ。音聴者がある一点を超えることができても、二三昧を超えることはできない。」ほら、二三昧ではなく、ある一点を超えることしかできない。これは非常に強力です。そのため、超越禅を実践できるかどうかで修行の深さが決まるとよく言われます。瞑想を超越する実践とは、簡単に言うと、人がサマーディの 9 回の自由を超越できるなら、もし彼がサマーディの自由とこのように自由に入る自由を超越できるなら、それは次のようなものです。火をマスターした人間は文明を創造することができます文明はすべての異端者を征服することができます、それはとても強力です. ですから、学ぶことを決意する必要があります。これは本当に非常に特別なことです。私はそれをすることさえできません、私はそれをすることを決心しなければなりません。

5.1.2 展望

オリジナル：

意見

• 名前と色の認識

名前、形、名前は心であり、心には名前がありますが、形と質がなく、形とは形と質であり、それが体です。

• 原因と結果を見る
• ファイブカシナ
• 5 つの集計を検討する
• 心の発生と消滅
• 18のレルムを見る

説明：

名称と形を考えると、これはヴィパッサナーを養うということですが、瞑想のクラスの内容なので詳しくは言いません。要するに、五蘊を見ることは、苦しみである感情を見ることに属します. 私たちは、強い放棄をするのは簡単なので、私たちは一般の人々に教えません. 実践した後、彼は世俗的な人になりたくありません.彼は僧侶になりたいだけで、世界の比丘です。もちろん、これも良いことですが、彼はこれらの人々に対して準備ができていないことが多く、家族は大変なことになります. だから私たちは在家を教えませんが、在家は菩薩になることができますよね？大乗の心を持って世界で修煉することができ、たとえ小乗が棄教であっても、私たちは三果まで修煉することができます。詳しくは語りません。

5.2 大乗般若

5.2.1 リアリティシール1枚

オリジナル：

3.2. 大乗般若

3.2.1. リアリティシール1枚

実印（用語） 実印とは、仏仏が太古より伝えてきた印なので、実印といいます。すべての小乗経典は 3 つの方法で印刷されており、すべての大乗経典はこの現実で印刷されています。法華経の序文には、「私は身なりに厳しく、世に光明を放つ。私は無数の人に尊敬され、真実を語ることで真実を封印する」とあります。

実在の封印（用語）は、すべてのダルマの実在の封印の 1 つです。つまり、三法印にとっては、すべての法の実在の真理です。妙法法華経の便利な記事には、「それは無数の人々に尊敬されており、それは真実を伝え、それを封印するためのものです」とあります.封印者は、如来が語った大乗経典はすべて実在の原理に基づいており、その教えは封印されていると信じている.異端者を混ぜることはできず、悪魔を壊すことはできない.現実の封印がある場合、それは仏の教えであり、実印がなければ悪魔の教えである」（一法印）

説明：

定慧の道は、解脱の道の実践ステップへのガイドであり、体系的な実践に属しています。実際、私はいつも大乗について、どのように大乗を修行するか、どのような見解を持っているべきか、どのような修行をすべきか、どのように大乗の見解を生活の中で実践すべきか、そして仏教をどのように生活に適用すべきかについて話したいと思っていました。 . 私は常にこの考えを持っていました。これは人生だけでなく、私たちの身体的および精神的健康など、あらゆる種類のものに適用することさえできます. 私はいつもそれについて話したいと思っていましたが、大乗の原則は常人には理解できないほど深遠であるため、あえて話すことはありませんでした。それに従うなら、『大乗大慈時蔵経』のように、大乗のことを人に話すときは、解脱の道を長く修行してきた人の話を聞かなければならないと書かれています。長い間、彼らは解放のための多くの功績を持っています。そして、彼は法を信じるという良い根を持ち、大乗法に耐えることができます。そうでなければ、彼は間違った見方をするでしょう. 注意深く観察する必要があります。実際、大乗を学ぶ多くの人は、勉強の途中で道に迷ってしまい、勉強に夢中になっています。それは非常に問題で、そのような人は徳根が不足していると言われ、大乗を学ぶことができず、これを毒と呼んでいます。病気を治すというと、仏教では様々な方法が薬のようなものだと言います。先ほど、三難についてお話ししましたが、仏の説く法は法薬のようなもので、悟りを開いて解脱する方法です. この魔法の薬は、通常の効果と強力な効果があります。大乗法には非常に強力な効果があります.常人はそれを食べても病気が治らないかもしれません.彼は中毒になるかもしれません.毒で死ぬかもしれません.これは大乗がよく言うことです.断ち切られます。私があえて大乗について話さなかったのは、未熟な人が多いと感じたからです。2013年から現在まで、この投稿を何年も投稿して7年になります。この投稿を読んでいる人は、私の投稿を長い間読んでいて、自信を持っている、つまり、特に私個人にとって、仏教を信じるという点で一定の基盤を持っているということです。それを信じて、私は少しずつ大乗を説明しようとし始めました。また、別の理由として、多くの人はもともと大乗を学びたいと思っていましたが、定慧の道を学ぶようになり、最終的に解脱の道を歩むようになりました。解脱の道を歩んで僧侶になりたくない 大乗を学び、悩みを取り除き人生と向き合いたい 親や親戚、友人を傷つけたくないそして私の妻. 私も彼らを幸せにし、彼らを幸せにすることができることを願っています. 私の人生は苦しみを和らげ、練習することを可能にします. このような理由から、私は大乗について話したいという欲求を引き起こし、それについて話し始めました. この大乗は、前の時期にすでに大乗のクラスを開いており、大乗を教えることに専念していました。Zen 7によると、人数は少なかったものの効果はなかなかで、全員反応が良く、体系的に大乗仏教の修行法を説明できると感じました。

大乗については、ここでは触れません。特定のシステムをどのように育成するかについては、瞑想のクラスで引き続き説明されるからです。私たちの聞くこと、考えること、洞察力は私たちの練習と一致しなければならないので. 練習せずに聞いて考えるだけなら、悟りを開いた後、練習しないと、同じことを聞いてもインスピレーションがなく、意味がないと感じるでしょう.次回はだるま、まぁ、実のところいいことないですけどね。異なるダルマを聞くたびに、それがあなたの進歩を促進するように、耳を傾け、考えることを練習と一致させなければなりません。法を聞いても修行しない、法を聞いても修煉せず、また法を聞いても修煉せず、ゆっくりと法を聞いても感覚がない、ほら、興奮しないダルマを聞いて、それを実行する精神が起こらないとき、それは良いことではないので、誰もが注意する必要があります.

大乗仏教を学ぶには、ブッダとは悟りを指していることをまず知らなければなりません。目覚めたものは、すべてのダルマの実在です。いわゆる諸法実体とは、諸法実体のことであり……ああ、この実体、今は説明しません。まず、いわゆる一実印であるが、一実印とは仏代から仏が伝えてきた印である。いわゆる印はこの仏の知恵を表しているので、「それを実印といいます。小乗経はすべて三法で封印されています」、つまり、小乗経と言うと、三法で封印されています。法、すなわち「一切の行為は無常であり、一切の法には自我がなく、涅槃は安らかである」を法印として、この法護符が仏の教えに合致するかどうか、この法がすべての衆生を解放できるかどうかをテストするために、三法印を使って封印する。大乗に関して言えば、それはブッダを啓発する知恵を指し、それはすべてのダルマの現実と現実の封印によって確認されます.「すべての大乗の経典はこの現実で封印されています.」では、Seal of Reality とは一体何なのでしょうか? 実際、その言語は話すのが難しく、その言語は話すのが非常に困難です。『法華経』の序文には、「我は身に厳しく、我が光は世を照らす。我は無数の人々に慕われ、真実を語る」とあります。入って、すべての衆生が仏の知識を開き、仏の知識を示し、仏の知識を悟り、仏の知識に入ることができるようにしましょう。ブッダの知識とは？真理を見ること、すなわち、すべてのダルマの真理を見ることであり、いわゆる真理は実在とも呼ばれます。大乗仏教では、生死、常在無常など、私たちが目にするさまざまないわゆる法は、すべて虚偽と呼ばれる妄想です。そして、あなたが真実を見るとき、それは真実と呼ばれます。一つの実在の封印については、私も「仏教の事典」から抜粋したいくつかの説明があります. ここにも同じことが書かれています。『法華経』を見てみよう。ここでのいわゆる現実とは、本当の真実を指しているため、本当の真実は他に類を見ないものであり、分離はありません。「封印師はまた、如来が語ったすべての大乗経典は実在の原理に基づいており、その教えは封印されていると信じています。異端が混じることはなく、天と魔が破られることはありません。実在の封印があれば、それは封印されています。それは仏の教えであり、実印がなければ悪魔の理論である」、要するに、実印を使用して、これらの原則と記号が仏の教えに準拠していないことを確認することです。実際、いわゆる実印とは、すべての法の実在の真実を指し、実際には言えません。それはいくつかの隠喩を使用するか、いくつかの排除方法を使用することしかできません.消去法も本当のことを言う必要があるので災害 言った。『涅槃経』を例にとると、一切の法が存在しなくなるところが真理であると説かれていますが、それは一言では説明しきれないので、自分で学ばなければなりません。

 

オリジナル：

心印（用語） 禅の本来の意味は、言葉を確立するのではなく、言葉に頼るのではなく、心を印として使うことであることから、心印と呼ばれています。心は仏の心です。印刷の意味はシーラーで印刷できます。このシールは、仏教の真の意味を封印または封印することができます。いわゆる景宗の三法印のように、一つの実印です。この仏心印で、衆生の心に直接刻み込まれます。それを心から呼びなさい。Huangbo は、ハート法を教える要点で次のように述べています。 、あなたは法を封印しません。したがって、心で心を封印しても、心は変わりません。西の封師、菩提達磨は言葉を発せず、心を直接指し、自分の本性を見て仏になるだけで、心印を伝えました。」劉玉錫文は言った。世を去り、大弟子が聖言を解いて経典を作り、その心印を法として伝えた。法を継承し、伝えることができることを宗と呼ぶ」心の絆。

説明：

現実の封印には、もう一つ、いわゆる心の封印があります。大乗仏教を学ぶには、禅宗を理解する必要があります。禅は心を印として使い、心はいわゆる禅の心を指します. 禅は悟りの意味を指します. 「禅の本来の意味は、言葉を確立することではなく、言葉に頼ることではなく、心は印なので心印といいます。心は仏の心です。」ブッダは実際には悟り、悟りを開いた衆生、悟ったものを指します。「封印者は封印の意味を封印する。この封印は仏教の真の意味を封印または封印することができる。」つまり、この心の封印は現実の封印に相当し、現実の封印は心の封印です。 、すべてのダルマの真の意味を封印することができます。つまり、この心印によって、すべてのダルマの真の意味を理解することができます。「いわゆる経典の三法印と一実印のようなものです。仏の心印は衆生の心に直接刻み込まれます。それを心伝といいます」いわゆるシール。私たちの禅宗では、誰かが悟りを開いたという証明についてよく話します.例えば、永嘉大師は六祖に敬意を表しに行き、六祖はその場で彼の悟りを確認しました. これは、禅宗で心と心と呼ばれる心と心です。「黄波は心の法を教えて言った：「カシャパが来て、心は心で刻印され、心は同じです。空を印刷すると、それを印刷できなくなります。印刷すると、その事、法を封じることは出来ない。故に心で心を封印すれば、心は変わらない。」最初のブッダはカシャパ ブッダと呼ばれます。禅宗の伝承であり、彼の法は釈迦仏から受け継がれただけでなく、カシャパ仏から受け継がれたものであると語った。さて、将来私たちの次の仏、弥勒菩薩が仏になり、弥勒仏になるという別の言葉があります。成仏した時、地頭山に足を踏み入れて山を開き、我らがかっさぱ尊者が釈迦のマントを取り出して渡されました。菩薩。というのは、霊山法会でのブッダの心情伝達がカシャパ尊者に受け継がれ、次の仏弥勒菩薩が仏になり、カシャパ尊者が渡ったからです。釈迦牟尼仏について 弥勒菩薩に外套を授けます。禅宗によれば、すべてのブッダは心と心から生まれました。ブッダ・カサパは七仏を伝え、釈迦、そしてカシャパ尊者、そして西天の二十八祖、そして中国の禅仏教の第六祖に、心を込めて世代から世代へと伝えました。心と心が同じということは、彼らの意識に違いがないこと、違いがないことを意味します。「六祖の経典は言った：『師父は仰せられた、私は仏の心を封印し、あえて経典に違反することはありません。』仏の心の印と呼ばれます。「Bi Yanlu」にはいわゆる解説があります。 、それは心印の伝達について話しているだけです。それは禅仏教の確立された動きと中断された動きです このカードは、チュアン・ブッダ・ハート・シールと呼ばれています。つまり、禅宗は究極の悟りを直接伝えます。禅宗では、「釈迦が入滅した後、大弟子が聖言を発して経典を形成し、心を伝えて法を封印し、法を受け継いで法を伝えた」と言われています。仏教では、これらの祖先は仏であり、仏は仏であり、自分の本性を見ることによって仏になると言っています。ですから、六祖が教えた法、六祖の教えをこの人たちが記録したのが「六祖仏壇経」です。六祖の教えであり、「壇経」と呼ばれる。それは、禅宗が禅の祖先が仏であることを認め、仏の心印を受け継いでいるからです。そして、彼らが印章を念頭に置いて教える方法は、「聖書を形成するために聖なる言葉を行動する」ことです. ですから、禅はとても特別です。私たちの仙宗は禅を真の宗派として尊重し、他のものは宗派と呼んでいます。

菩提心を起こせ、今日は菩提心を起こさせるとはどういうことかについて話します。今日は講義を終わらせられそうにない、9時45分だからやめよう。ご不明な点がございましたら、お問い合わせください。菩提心を起こしてからでは、次に話しても遅い。何か質問がありますか？問題ありません、一緒に戻りましょう。

この功績が皆様に広まりますように。すべての衆生とともに、私たちは皆、仏になるのです。聞いてくれてありがとう、それについては次回話します。みんなありがとう、クラスから出るのは終わった。

5.2.2 大乗般若の概要

説明：

仏教修行の道筋についてはすでに3回の講義を行っており、今日は4回目の講義です。前回の講義では、基本的な聞き方、考え方、基本的な修煉についてお話ししましたが、定慧の道についても紹介し、大乗般若の部分についてお話ししました。このシーケンスの印象をまだ持っているかどうかわかりませんか? 話すたびに復習したい、練習ルート全体の枠組み、基本的な聞き方と考え方を復習したいのですが、覚えていますか？カルマ、カルマ、輪廻転生、四聖、断罪など 戒律、瞑想修行、マインドフルネス修行、功徳の積み方などの基礎修行と小修行 守護禅の印象はまだありますか？マントラを唱えたり、ダルマの保護者の実践をしたりしていますか? この枠組みの中で仏教を学ぶ実践ルートを理解する必要があることを忘れないでください。自分の修煉がどこにあるのか、次にどのように修煉するのかがわからない場合が多いので、この枠組みと組み合わせて、自分に足りないところ、補う必要があるところ、そして修煉の中で何を修煉すべきかを考えなければなりません。次の段階 このフレームワークと組み合わせて考えるべきです。

そして、この体系的な実践は、私たちが推奨する定慧の道を指し、上座部の方法であり、純粋な解放の道の実践であり、瞑想の2つの段階に分かれています。1、2、3、4 ディヤーナとディヤーナを超越するサマーディの自由秩序があります。今日、誰かが実際にQQグループで質問しました。上座部の誰かが自由と自己検査に目を向けることについて言ったと言って…、私たちはDinghuiの道でそれについて言及しなかったので、この問題について尋ねました。私たちの定慧の道は、向きを変えたり自己を吟味したりする自由については言及していませんが、集中することと集中することには自由があり、超越的な禅を実践する必要もあります。超越禅とは、第一禅、第二禅、第三禅、第四禅を自由に飛び越えることができることを意味し、超越禅を完成させれば、いわゆる反省の自由、回転の自由が自然と内包されることになる。それ。そして、定慧と瞑想の道は実際には小乗にあり、まず自己観を壊し、次にあなたの苦しみを段階的に浄化し、最終的に集中への障害、つまり瞑想への障害を取り除くことです。最終的には涅槃に行きます. 最後の見方では、十八の世界を見ることは涅槃を実現することです. すると、涅槃の悟りは、実は大乗の意味での空虚の悟りなのです。ですから、実は小乗と大乗、実践に境界はなく、考え方に大きな違いがあるので、大乗般若の大乗の考え方と実践についてお話しします。定輝の道は、主に上記の基本的な学習と熟考であり、しっかりとした基礎を築くのに十分です。もちろん、この土台は大乗の土台でもあり、これらの土台があれば「定慧の道」を修めやすくなります。あなたは実践の原則を知らないわけではありません。では、なぜ小乗と小乗の考え方に違いがあるのに、実践に差がないと言われているのでしょうか。その主な理由は、私たちが多くの共通法があると言うからです. 例えば、解脱の道は仏教に属していると言いますが、四ディヤーナと八サマーディは共通法に属していると言います. で、彼が少しアウトサイダーを超えているのは、例えば瞑想の観点からすると、アウトサイダーを超えたところが絶滅集中で、9番目の集中がアウトサイダーの能力を超えているので、これが彼の違いです。絶滅サマーディであるサマーディ。まあ、彼の知恵も異端者のそれとは異なります. 異端者にも彼らのいわゆる知恵があります. 異端者は梵天と自己の統一について話し、異端者は悟りについても話します, どのようなタオ.意識の真実。しかし、仏教の観点から、または仏教の観点から、彼らの原則は完全ではありません。つまり、実は異端者は蔑称ではなく、仏の境地に達していない、解脱のような完全な悟りの境地に達していないということです。しかし常人に比べて、例えば異端者は形界の天国に転生することができ、無形の神々の領域は私たち常人をはるかに超えており、私たちの欲望の領域にいるこれらの人々は、欲望の領域にある天の衆生をも超えています。したがって、異端は軽蔑的な言葉ではなく、彼の悟りが完全ではなく、仏教のような解脱、輪廻転生、生死の境地に達することができないことを意味します。したがって、彼が自分の心の外に法を求めていると言うのは異端者です。先ほどコモンローと非コモンローについて話しましたので、小乗のこの部分の実践方法について話しましょう。空と涅槃の悟りは大乗仏教に共通するものです。したがって、小乗のこれらの実践は、小乗によって達成される達成と同様に、大乗でも達成されなければなりませんが、大乗には、主に知恵を指す、より完全でより神聖な知恵があります。

実際には、小乗と小乗の間には違いがあります.小乗は主に煩悩の解放を強調しています.これが小乗の核心であり主要なポイントです.主に脱出したい,解脱を実現したい,涅槃の解脱を実現したい,そして最後に無残な涅槃を達成し、生と死と呼ばれる輪廻転生ではなくなります。これが、上座部と解放の道の核となる原則であり目標です。大乗の核心、最も重要なことは知恵を語ることである 輪廻解脱は大乗の二の次であるが、知恵はいわゆる自由を得ることができる 知恵は私たちの体と心を安らかにさせ、困難な状況にあっても. いろいろな物を扱うときも安心。これが大乗が追求する目標であり方向であり、彼はトラブルは知恵の具現化であるとさえ考えています。しかし、あなたは私の講義を何度も聞いているので、私は通常、この種のことをあえて言いません。一部の人々がこれらのことを学ぶのではないかと心配していますが、実際にはまったく接続できず、接続することもできません. 彼は大乗を学ぶためにやって来ましたが、理解も理解もしていませんでした.彼は小乗の教えを理解せず、瞑想を実践せず、放棄も理解せず、解放も理解していなかったので、彼が現れたときに知恵を強調することは非常に危険です. はい! なぜなら、彼の適性は、悟りを修めるために世界に入り、菩提心を修めるために世界に入るといういわゆる方法を受け入れるのに十分ではないため、この方法で殺される可能性が非常に高いからです。仏教では、小さな苗木は小雨によってのみ栄養を与えられ、成長することができるという比喩がよくあります. 次に、小雨は小法を指し、小乗法を指し、自己利益法を指します。大乗は豪雨のようなもので、その大木だけがすでに非常に強く、大雨に流されず、大雨の栄養を得ることができます。この大雨は法雨を指し、大法雨を指し、菩薩道または仏道の法門を指します。ええと、あなたは何度もそれを聞いているので、私のクラスはすでに小乗の四つの瞑想と八つのサマーディから始まっています。多くの方が私の投稿を読んで来てくださいました. 私はすでにその投稿で多くの伏線を作っているので、あえてそれを言います. あ、これは話した方がいいんじゃない？彼が中傷する自信がない場合はどうなりますか？そんな心配をすることがよくあります。

さて、今申し上げた定慧の道、実は定慧の道というのは総称であり、実は解脱の道もこのようなものですが、修煉の仕方はさまざまです。私たちは解放されているので、苦しみを取り除く、いわゆる知恵の解放があります。すると智解解がいわゆる解解羅漢であり、体解解であれば解解羅漢であり、解解と同時に解解解解でもある羅漢である。実際、瞑想と放棄のプロセスは、仏教では8つのバックホームとも呼ばれ、いわゆる解放の8つのドアであり、これが解放の道です.集中を消すことは、物理的な証拠の解放です. すると智慧は煩悩を断ち切り、三界に貪欲がなく、三界に貪欲がなければ、未来の存在を避けて涅槃を悟る、こんな感じです。実際、大乗仏教で般若パラミタについて話すとき、大乗仏教の根源は実際には涅槃の叡智のさらなる議論です。ヒナヤナはついに涅槃に達したと言いますが、彼は涅槃については教えてくれません。仏陀に涅槃とは何かと尋ねても、仏陀は答えず、黙っていた。そうすれば仏陀は説得するだろう、涅槃とは何かを理解したいなら、修煉の方法を理解するのが良いと彼は言った。したがって、ブッダは涅槃の不作為と形のないことを説明しません。大乗については、さまざまな格言があります。つまり、彼は真実を語ります、現実の封印、菩提心を発達させるように言う、十波羅蜜を修養しなければならない、さまざまな知恵を修養しなければならない、そして最後に、現実を悟る。大乗の理は実は諸法の実在に基づいており、諸法の実在は実は涅槃の昇華である、つまり私たちの小乗涅槃は輪廻転生を説き、大乗になるとすべてが理想である。本来、諸々の法は惑わされているからであり、あらゆる苦を経験することになるのですが、苦の根源と道の滅亡について話しませんでしたか？混乱しなければ、これらは苦しみだけでなく、あらゆる厳粛さ、あらゆる卓越性であり、いわゆる心はもともと浄土であるなどと比喩的に表現することさえできます。 . これらはすべて非常に重要です. 深い法的原則. では、これらのことをどのように理解するのでしょうか。大乗が始まろうとしている. 彼は言った. まず第一に, あなたはこれらの法を信じますか? あなたはそれらを信じますか? ブッダは何と言いましたか、大乗のこれらの原則は何ですか？次に、いわゆる菩提心である段階があり、次に十波羅蜜を実践し、次に真実を悟り、最後に仏の浄土を達成します。

オリジナル：

説明：

ここにいくつかの順序をリストしました。これは私が整理したものです。これらのステップは、実際にはある程度あります.この部分では、菩提心と禅パラミタを生成することはステップと見なすことができ、金剛経、般若心経、完全な悟りの経はステップとしてカウントされません.これは、私たちが理解しなければならないことです. . 実際、多くのことが同じことについて話している、同じことについて話しているが、異なる角度から話している原則. それから私はそれを選び出し、知識の印象を強化します。これは、聞いたり考えたりする知恵の種を残すことと見なすことができます. 禅パラミタは私たちが大乗で修行したいものであり、実際、実践の観点から、大乗は主に六波羅蜜についてです。それから私が考える最も重要なことは、この禅パラミタ、禅パラミタ、般若パラミタです。実はパラミタとは禅を用いて集中できることを意味し、例えば禅パラミタとは禅を用いて向こう岸に到達することであり、ここでいう向こう岸とは涅槃の向こう岸を指します。大乗涅槃は覆う 小乗十八道の涅槃は空を覆うことを意味すると私たちは言います。しかし、彼の涅槃とは、死んだ後は二度と戻ってこないということだけではなく、何と呼べるのでしょうか? 自由に来れるって、ふふふ、これはメタファーかも。自由に来るだけでなく、自由に来る、これが大乗仏教における涅槃の意味です。そして、この禅波羅蜜と般若波羅蜜が最も重要であり、相互の証明、つまり般若波羅蜜は禅によって証明されなければならず、禅波羅蜜は般若によって証明されなければならない原因、実践、結果として.解放の方法も同様です。解脱の道も無私無欲の自覚が必要なので、般若とも言えますが、まぁ上級、中級、下級に分ければ智慧の下級に属します。自我がなく、九段階の瞑想や修養すべき解脱の八門は、禅の修行に属し、禅パラミタの下位段階に属し、大乗仏教にとっては基礎であると言われ、それから、あなたがここに来ると、あなたは般若の原理、すべてのダルマの現実があるという真実を信じ始め、理想主義があると信じ始めます. 意識、いわゆる理想主義的顕現の原理は、いわゆる現実、夢と幻想、夢と泡などのすべてのダルマの現実、そしてあなたは実践を始めます。言い換えれば、最高級のこの知恵です。中級、上級の智慧は、修煉すれば次第に成熟し、あなたの智慧はますます成熟していきます。修煉の過程において、大乗の修行は実に楽しいものです。ひなやなの修煉と違って、何というか、少しきつく感じますが、実は大乗の修煉はそれほど大変ではありません。

オリジナル：

説明：

Wuxiu Taoは、いわゆる澄んだ心であり、仏の乗り物として知られる最高の乗り物として知られる自然を見ることができます。そして、本性を見るとは、心の本性、心の本性を指し、いわゆる本来の顔を見ることであり、いわゆる気づきでもあります。これは上級者の知恵に属します。次に、あなたのすべての苦難とカルマの習慣を認識して克服する方法、およびすべてのほこりやほこりなどをすべて認識して克服する方法。これは最高で、最も簡単で、最も難しいですが、最も簡単でもあります。さて、これらの経典は、「六祖仏壇経」、「ランガ経」、「ヴィマラキルティ経」、「アヴァタムサカ経」の順番ではありませんが、私たちはこれらの経典を使用して、意識を養うときに最終的に何を実現するかを知っています。検査に使用。何かの光を見て、突然、「ねえ、なぜ彼はぼんやりしているときに悟りを開いたと感じたのですか?」と言う人がたくさんいます。悟りの有無に関わらず、この状況は全く不可能というわけではなく、このように悟りを開いている人もいるかもしれません。例えば、禅宗の人は、棒で殴られたり、足に何かが引っかかったり、鳥が飛んでいるのを見て悟りを開くなど、たくさんの現象があります。そして、これらの経典を使って、上記を理解するのではなく、上記の意識を体験するために自分自身をテストする必要があります。たとえば、非二元性、理解力、厳粛さ、サマーディの容易さなどについて話すとき、これらを使って、本当に悟りを達成したかどうかをテストする必要があります。私の意見では、多くの人々のいわゆる悟りは本当に単なるリップサービスだからです。彼は役に立ったと言いましたか？彼はそれについて自分で話すことができません。ですから、私はこれらの経典をリストアップしました。経典の意味と原則、そしてそれらの驚異的な効果を調査します。最後に志光師匠の「信心の道」を挙げてみました。さて、私は基本的に大乗に焦点を当てていますが、この概要をもう一度紹介します。ですから、私は今からそれについて話し始めます. 前回は実在の封印について話しました, そして私はそれについて話し終えました. 今日は菩提心を生成することについて話します.

5.2.3 菩提心生成

オリジナル：

3.2.2. 菩提心の生成

Bodhicitta (用語) Bodhicitta は昔、Tao と訳され、真実を求める心を Bodhicitta と呼びます。新しい訳は悟りと呼ばれ、悟りを求める心は菩提心と呼ばれます。その意味は同じです。仏国のヴィマラキルティ スートラには、「菩提心は菩薩の極楽浄土である」とあります。関無量寿経には、「菩提心を送って因果を固く信じなさい」とあります。仏は菩提心と呼ばれています。菩提心は、全知の智慧を絶え間なく追求することと呼ばれています。」

菩提心のフルネームはアヌッタラ・サンヤク・サンボディチッタです。至高の真道の心、菩提の心、至高の道の心、至高の道の心、至高の心、道の心、道の心、道の心、悟りの心は、至高の菩提を求める心です。菩提心はすべての仏の種であり、純粋な法は成長し、良い分野を育てます. このような心を開始し、勤勉に働くならば、あなたはすぐに最高の菩提を達成するはずです! したがって、菩提心はすべての正しい願いの始まりであることを知っています,大乗菩薩は、大慈悲と菩薩学の基礎である菩提の根源であり、大乗菩薩はまず、菩提心、願望、意図と呼ばれる偉大な心を開始しなければならず、最初の願望は、最初の願望と新しい願望と呼ばれます。

説明：

そして、大乗と小乗の違いは見解の違いであると言います。考え方の違い、モチベーションの違いがあります。ヒナヤナの動機は主に放棄することです。つまり、あなたが世界がどれほど素晴らしいか、どれほど美しいか、郷愁に値するかを何と言おうと、彼は耳を貸そうとしません。彼は放棄することを決意しなければなりません。もう人間でいたくない、生きたくない、ただ去りたい、いわゆる十二の業を完全に断ち切りたい。輪廻転生を断ち切り、輪廻転生で苦しみたくない。輪廻転生は苦しむからです。さて、これが小乗の動機、つまり断固たる放棄です。大乗に関しては、彼の動機は菩提心と呼ばれ、菩提は悟りを意味します。菩薩は菩薩と呼ばれ、菩薩は悟りを意味し、サットヴァは衆生を意味します。小乗は放棄を意味しますが、ここで注意すべき点が一つあります。それは、菩提心、悟り、解脱悟りではないでしょうか。解脱も一種の悟りであることをお伝えしたいと思いますので、大乗仏教において解脱の悟りとは阿羅漢の悟りであり、その一部だけが覚め、それを仏半身を見るといいます。仏陀の残りの半分は彼の功徳であり、彼は解脱の徳を達成しましたが、彼はまだ彼の徳の利益に目覚めていません。では、大乗仏教では、阿羅漢の悟りは仏の悟りほど完全ではないと言われていますが、わかりますか？菩提心を生むことは仏になることであり、解脱を実現するだけでなく、智慧とその自由の恩恵を実感する必要があると私たちは言います。そして、このような心を送り出すことをいわゆる菩提心、すなわち放棄と呼び、菩提心の半分または一部です。菩薩に学び、菩薩道を修めるためにも棄教が必要であるが、彼の棄教は絶対不輪廻や輪廻転生の恐怖、苦悩の恐怖とは少し違う。彼はまた、貪欲、憎しみ、無知を取り除きたいと思っており、貪欲、憎しみ、無知も取り除きたいと思っていますが、単に「二度と来ない、二度と来ない」と言うよりも、悟りと知恵についてもっと考えています。生まれ変わりますよね？彼の核心は、ブッダの知恵を悟り、その目標に向かって進み、ブッダになること、ブッダの全知の知恵を悟り、この方向で修行することです。すべては知恵を目覚めさせる目的で、知恵と熟考を育みます。菩提心を発することができるということは、その人はすでに聞く知恵と考える知恵を持っているということですよね？実は、やる気はすでに実であると言いますが、定慧の道を学び、因果関係を学べば、何かが起こったとき、それはすでに「実」です。ですから、菩提心を起こすことができるのなら、必ず目の前に菩提心を起こすための原因と条件があり、ある瞬間、彼は本当に菩提心、悟りを悟りたいと思っています。成仏よ、修行して智慧を求めるなら、すでに功徳があり、すでに良い実を結んでいる。「入菩薩道」を学んだ人なら、菩提心さえあれば無念、功徳無念と言われますよね？言い換えれば、この心を発することは、あなたを仏に導き、菩薩道を実践するように駆り立て、すべての衆生に利益をもたらすことができます. したがって、菩提心は非常に並外れたものであり、偉大であり、功績と報復は信じられないほどです! 菩提心を生み出すことは、このように簡単なことですが、実は、放棄を生み出すということは、それを生み出すと、解脱に向かっていくということです。菩提心はさらに想像を絶する！さて、この菩提心文の段落は「仏教辞典」からのものです。検索したところ、私の見解に合っていると思います。抽出します。みんなで一緒に読んでください。より体系的な理解を得ることができます。この菩提心は「真理を求める心を菩提心という」といいます。「悟りを求める心を菩提心といいます。」これが先ほど説明した菩提心です。そして、維摩経に菩提心は菩薩の浄土であるとありますが、これは非常に深い真理であり、この世界を娑婆世界、煩悩の地と呼んでいますよね？世の中を心配するのは、実は私たちの心の乱れの表れであり、『維摩経』では菩提心は菩薩の極楽浄土であると説かれています。実は、菩提心を起こすことと、最終的に菩提心に到達することの間には、因果関係があると言われています。それで菩提心に達すると菩薩の浄土が何であるかがわかりますが、菩提心を起こせばすでに菩薩の浄土に対応していますよね？これは非常に深遠な真実です！私には、公には言えない秘密がたくさんあります. 私は、この土台があり、法を受け入れることができる聴衆にのみ、それらを話すことができます. そうでなければ、それは良くありません. 仏教には多くの戒律があり、特に大乗仏教には多くの秘密があります。私も色々と話すのはとても怖いので、あまり言いすぎると誤解を招いたり、考えてしまったりするので、あえて言い過ぎないようにしています。そして、『無量寿経』は、菩提心を起こし、因果を固く信じることを説いています。「関無量寿経」は、浄土の方法である再生を指します。彼が言ったのは菩提心の原因であり、因果を深く信じることができます。「大智説」は「菩薩の初心は至高の道に結ばれている」と説き、至高の道とは「菩提心と呼ばれる仏になる」という至高の悟りです。菩薩大智説は、ナーガルジュナ菩薩の著書で、「菩薩の悟りの念は極道に基く」とありますが、極道とは何か、まず聞くべきですよね？例えば、今私たちが話しているのは、仏道とは何か、菩薩道とは何か、私たちは菩提心を目覚めさせ、悟りを開いて仏になることができるか、私たちは最高の道に属するということです。私は自分をブッダだと思っていますが、それは私が将来ブッダになることを意味します. 「菩提心という名前は、自分の野心から全知の知恵を求めることでもあると言われています。」自己探求は希望です.何を達成したいですか?全知の知恵を達成することは、仏の知恵を指します. 仏は三千大千世界のすべてを知ることができ、仏の智慧に何の障害もありません。衆生と違って煩悩といい、羅漢は煩悩や障害から解放され、菩薩は成就する前に知識障害を持っている。そうすれば、仏に到達すると、知識の障害がまったくなくなるので、三千大千世界の過去、現在、未来の無限劫と前後の無限劫をすべて知ることができます。では、すべての仏は全知とも呼ばれますね。菩提心と呼ばれるこの種の知恵を常に求めるよう求められています。菩提心の完全な名前は「Anuttara Sanyak San Bodhi」であり、心を指す最高の悟りを指します。最高の悟りを証明するために、あなたは知っていますか？「また、最高真道意なし、最高菩提心なし、最高道心なし、最高道心なし、最高心なし、道心、道心、道念、悟り心なしともいう」至高の道を求めることを菩提心といい、菩提心という究極の悟りと究極の智慧を得ようとすることを意味します。すると、この「菩提心は諸仏の種」、つまり菩提心、つまり成仏した原因ですね。ですから、それはすべての仏の種子です。つまり、あなたの菩提心が将来成長し、花を咲かせ、実を結び、その実が仏となり、あなたが仏になるということです。未来。「浄法は肥沃な場を育てる」とは、菩提心は浄法の長期的な肥沃な場である、つまり菩提心そのものが清らかであることを意味します。あらゆる仏道の上端であるから、このような心で人は成長し、成長することができます. あらゆる浄善の法を育み育てることができるので、浄法は善場に育つといわれ、「この心を起して勤勉に働けば、すぐに至高の菩提に達するはずである」とされています。「だから私たちは、菩提心がすべての正しい誓いの始まりであり、菩提の根であり、菩薩の学問の基礎が大いなる慈悲であることを知っています。」つまり、すべての知恵と最高の知恵を求める心である菩提心が始まりです。すべての正しい誓い、それはあなたの願いです。阿弥陀如来は極楽浄土と極楽世界を成就する力があるといい、次に法華経菩薩には十大願があり、地蔵菩薩にはいくつの願があるといいますか。衆生に利益をもたらし、仏になるというこれらの誓いは、すべて正念と呼ばれ、正誓願と呼ばれ、善意と呼ばれます. これらの厳粛な報復の誓願は、すべての正誓願の始まりです. 「菩提の根源」とは、菩提とは悟り、つまり悟りの根源である菩提心を生むことを指します。特に大乗を学んでいる人は、大乗であれ小乗であれ、この最初の決断が非常に重要です。そうですね、あなたの菩提心はあなたの未来の悟りの根源です。仏教ではよく「1年修行すると仏が目の前にあり、2年修行すると仏が寺にあり、3年修行すると仏が天にいる」とよく言われます。つまり、彼の最初の決意は次第に固く弱くなり、最初の決意さえ忘れてしまうかもしれませんね。そして、修煉中は菩提心はあまり強くなく、煩悩に乗じる機会があり、菩提心が動機となって修行していませんよね？そうなると、もしかしたら修煉する人に力が入らなくなったり、そういう場合もあるかもしれません。原動力も悟りの果実！原因と結果について話すとき、大乗の観点から見ると、原因と結果は同時であり、時間には順序があると言えますが、これは実際には幻想です。そして、あなたの原因が作られるとき、結果はすでに同時に存在していますよね？菩提心とは「菩提の大慈悲の根源であり、菩薩学の根幹である。大慈悲とは大慈悲の心であり、大慈悲とは衆生一体の心である。私たちの多くが知恵を欠いているとき、この大いなる思いやりは苦しみになります。この大いなる慈悲は、同じ体の偉大な慈悲です. それは実現のレベルに基づいています. 通常、私たちは実現のレベルに達しません. それは共感と呼ばれていますか.つまり、私たちは彼を自分自身のように扱い、思いやりを感じます。大慈悲と菩薩学の基礎、つまりあなたには菩薩の心があり、菩薩によって学ばれたこれらの大慈悲と菩薩の実践を修めるには、菩薩の心がなければできません。大乗菩薩の「まず大心を起こさなければならない」ことを菩提心といいますが、いわゆる大心とは何でしょう？私たちの仏教には多くの偉大な教えがあり、例えば、その説明を小乗、菩薩の道を大乗、極意了解経を「大方光」と言い、この涅槃を「涅槃」と言い、この仏陀の涅槃を至上大涅槃といいますと、ここでは大心と言いますが、大心とは普通の心よりも大きいのですが、何が大きいのでしょうか？広大さ、すなわち菩提心が向かう至高の道、至高の悟り、至高の加飾、果報の至高の加飾を指し、これらはすべて偉大であり、すべての有情を救いたいと考えています。心は広い心ですよね？輪廻を離れて涅槃を悟るだけでなく、悟りも必要です. 私は涅槃でも悟りを開き、輪廻でも悟りを開いています. ええと、まず第一に、そのようなものがあることを信じなければならないので、解放の小乗道とは多くの矛盾があります. 慎重に考えなければなりません. 菩提心と呼ばれる大きな心を始める必要があり、どちらも同じ意味で「初心は初心といい、新たな心」とも呼ばれています。新しい意図が心を奮い立たせ、菩提心を奮い立たせ始めている。ここで紹介する菩提心には二種類あり、一つは業の菩提心、もう一つは業の菩提心です。心配。この大いなる慈悲は、同じ体の偉大な慈悲です. それは実現のレベルに基づいています. 通常、私たちは実現のレベルに達しません. それは共感と呼ばれていますか.つまり、私たちは彼を自分自身のように扱い、思いやりを感じます。大慈悲と菩薩学の基礎、つまりあなたには菩薩の心があり、菩薩によって学ばれたこれらの大慈悲と菩薩の実践を修めるには、菩薩の心がなければできません。大乗菩薩の「まず大心を起こさなければならない」ことを菩提心といいますが、いわゆる大心とは何でしょう？私たちの仏教には多くの偉大な教えがあり、例えば、その説明を小乗、菩薩の道を大乗、極意了解経を「大方光」と言い、この涅槃を「涅槃」と言い、この仏陀の涅槃を至上大涅槃といいますと、ここでは大心と言いますが、大心とは普通の心よりも大きいのですが、何が大きいのでしょうか？広大さ、すなわち菩提心が向かう至高の道、至高の悟り、至高の加飾、果報の至高の加飾を指し、これらはすべて偉大であり、すべての有情を救いたいと考えています。心は広い心ですよね？輪廻を離れて涅槃を悟るだけでなく、悟りも必要です. 私は涅槃でも悟りを開き、輪廻でも悟りを開いています. ええと、まず第一に、そのようなものがあることを信じなければならないので、解放の小乗道とは多くの矛盾があります. 慎重に考えなければなりません. 菩提心と呼ばれる大きな心を始める必要があり、どちらも同じ意味で「初心は初心といい、新たな心」とも呼ばれています。新しい意図が心を奮い立たせ、菩提心を奮い立たせ始めている。ここで紹介する菩提心には二種類あり、一つは業の菩提心、もう一つは業の菩提心です。心配。この大いなる慈悲は、同じ体の偉大な慈悲です. それは実現のレベルに基づいています. 通常、私たちは実現のレベルに達しません. それは共感と呼ばれていますか.つまり、私たちは彼を自分自身のように扱い、思いやりを感じます。大慈悲と菩薩学の基礎、つまりあなたには菩薩の心があり、菩薩によって学ばれたこれらの大慈悲と菩薩の実践を修めるには、菩薩の心がなければできません。大乗菩薩の「まず大心を起こさなければならない」ことを菩提心といいますが、いわゆる大心とは何でしょう？私たちの仏教には多くの偉大な教えがあり、例えば、その説明を小乗、菩薩の道を大乗、極意了解経を「大方光」と言い、この涅槃を「涅槃」と言い、この仏陀の涅槃を至上大涅槃といいますと、ここでは大心と言いますが、大心とは普通の心よりも大きいのですが、何が大きいのでしょうか？広大さ、すなわち菩提心が向かう至高の道、至高の悟り、至高の加飾、果報の至高の加飾を指し、これらはすべて偉大であり、すべての有情を救いたいと考えています。心は広い心ですよね？輪廻を離れて涅槃を悟るだけでなく、悟りも必要です. 私は涅槃でも悟りを開き、輪廻でも悟りを開いています. ええと、まず第一に、そのようなものがあることを信じなければならないので、解放の小乗道とは多くの矛盾があります. 慎重に考えなければなりません. 菩提心と呼ばれる大きな心を始める必要があり、どちらも同じ意味で「初心は初心といい、新たな心」とも呼ばれています。新しい意図が心を奮い立たせ、菩提心を奮い立たせ始めている。ここで紹介する菩提心には二種類あり、一つは業の菩提心、もう一つは業の菩提心です。即ち、菩提心が向く至高の道、至高の悟り、至高の加飾、果報の至高の加飾であり、これらはすべて偉大と呼ばれ、すべての有情を救いたいと願っている。すべての偉大な心、あなたは知っていますか？輪廻を離れて涅槃を悟るだけでなく、悟りも必要です. 私は涅槃でも悟りを開き、輪廻でも悟りを開いています. ええと、まず第一に、そのようなものがあることを信じなければならないので、解放の小乗道とは多くの矛盾があります. 慎重に考えなければなりません. 菩提心と呼ばれる大きな心を始める必要があり、どちらも同じ意味で「初心は初心といい、新たな心」とも呼ばれています。新しい意図が心を奮い立たせ、菩提心を奮い立たせ始めている。ここで紹介する菩提心には二種類あり、一つは業の菩提心、もう一つは業の菩提心です。即ち、菩提心が向く至高の道、至高の悟り、至高の加飾、果報の至高の加飾であり、これらはすべて偉大と呼ばれ、すべての有情を救いたいと願っている。すべての偉大な心、あなたは知っていますか？輪廻を離れて涅槃を悟るだけでなく、悟りも必要です. 私は涅槃でも悟りを開き、輪廻でも悟りを開いています. ええと、まず第一に、そのようなものがあることを信じなければならないので、解放の小乗道とは多くの矛盾があります. 慎重に考えなければなりません. 菩提心と呼ばれる大きな心を始める必要があり、どちらも同じ意味で「初心は初心といい、新たな心」とも呼ばれています。新しい意図が心を奮い立たせ、菩提心を奮い立たせ始めている。ここで紹介する菩提心には二種類あり、一つは業の菩提心、もう一つは業の菩提心です。

オリジナル：

菩提心には、菩提心と菩提心という二種類があります。菩提心は四大誓願、すなわち衆生を済度する無量の誓願、無量の煩悩を断ち切る無量の誓願、法を学ぶ無量の誓願、仏道を完成するという最高の誓願に基づいています。また、最高から最低への変容への願望を実現する最も優れた菩提心でもあります。

説明：

そして、因果菩提心とは出来事の現れに基づいて菩提心と対応することを指し、もう一つは業菩提心と呼ばれるものがあり、これは彼が悟った仏教の原理、つまり彼が悟りに基づいて知恵を達成したことを意味します。彼が聞いて考えたことに基づいて、彼を楽しみにし、彼の心を成就に向かわせるもの、この知恵、この仏陀の「原則」は、元利と呼ばれています。それから、業の菩提心は四大誓願に基づいています。いわゆる四大誓願とは、六祖が言った「衆生を済度する無限の誓い」であり、将来、能力を持ったとき、衆生を救うと誓うことができなければならないということです。存在。「絶え間ない苦難を断ち切ることを誓う」、苦悩、貪欲、怒り、無知を断ち切らなければなりません。「法門は無限であり、学ぶことを誓う」、なぜ私たちはそれを学ぶことを誓うべきですか？学ぶ方法はたくさんありますが、なぜそれを学びたいのですか？菩薩は全知を悟ろうとするから、すべてを知る必要があるので、すべてを学ばなければならず、もう一つ、無数の衆生を救いたいのなら、無限無辺の方便法を持たなければならないので、計り知れない無辺を学ばなければならない法門なので、無限の法門を学ぶことを誓います。「仏の道は最高であり、成就することを誓います。」仏の道については、仏は祝福と知恵の二本足の像であると言います.それは知恵だけではありません.知恵は完全に目覚めなければなりません,また祝福. では報復の威厳はどうでしょうか、例えば化身仏で言えば、釈迦が王子の体で現れるようなもので、ある意味で、この報復はこの世で最も尊いものです。 、次に三十二面相、そして法輪を回す、これは化身仏の報復の装飾です。しかし仏教では、法報と変容には三つの体があり、彼の三法加耶の装飾は実報のより崇高な装飾であると言っています. 誰もがまだ三法加耶の報復を理解していないので、あなたがこれらを理解するだけで十分です.サンボガカヤああを説明するのは非常に難しいです。それでは、時間をかけて考えてみましょう。「仏と道は実現するための最高の誓いです」と菩提心の原則は、「すべての法は本質的に消滅し、ここに道の真ん中に住み、現実を悟り、上から上へと転向することを望みます.これが菩提心の最高峰です。」所謂菩提心は智慧と関係があり、仏教には理智と呼ばれる所謂智慧の言葉があり、これが原理である。この叡智には形がなく、形がなく、それがどのようなイメージであるか、どのようなものであるかを説明する方法がないため、力強い声明になります。プリンシパルボディと呼ばれます。しかし、Liti が単なる知識の一部、書かれた概念の一部であるとは思わないでください。それは間違っています。彼はこの知恵が何であるかを言う方法がないだけなので、理由、または理由、または真実を使用して、知恵とは何かを説明します。それだけです。したがって、業菩提心とは業智を意味し、智慧とは、ここで一切の法を本性的に消滅させること、すなわち一切の法に生を持たず、この中実の在り方を生きることである。中道の真理とは、中道とは、どちらにもとどまらないことを意味します。、両側にとどまらないということは、中道と呼ばれる両側の真ん中にタオを追加することを意味するものではありません。でも、両側に住んではいけませんよね？両方にとどまらないことをいわゆる「中道」と言いますが、本当の中道があるということではないでしょうか。そして、そのような中道がいわゆる「般若の現実」です。

そして底を求める誓いを成就することは知恵を動機とすることであり、その歩み方は中道とも呼ばれ、知恵の道とも呼ばれます。ですから、この地に住んで何もしなければ、羅漢果と呼ばれる一つの実しか成し得ないのです。つまり、大乗の理を修行しても、底を求めなければ、解脱することしかできず、菩薩や仏陀に到達することはできません。そして、菩薩・仏の結実するには、外見に頼らず、中道を歩むと同時に、「上から下を求める」必要があります。上から求めることは、仏の知恵を求めることです。下げとは衆生を済度することです。劣っているものよりも優れているという欲求を達成する。そして、そのような心があれば、菩薩道を歩むことができ、成仏することができ、これを菩提心、菩薩、自覚といいます。そして、このように修行すれば、最終的に最高の道、いわゆる最高の道、最高の実、最高の装飾、最高の超自然的な力、そしてすべての最高のものを達成することができます。おわり 私が仏になった時は多分こうだった。このような心を送り出すことが最高の菩提心です。

オリジナル：

• 世俗菩提心

四縁からの菩提心

説明：

この背後には、菩提心を生む様々な原因と条件があります。そして、菩提心は、従来の菩提心と究極の菩提心に分けられると言います. いわゆる従来の菩提心とは、私たちがまだ世界の知恵を目覚めさせず、無為に目覚めていないときを指します. そして、大乗の原理を信じ、大乗を実践し、大乗の精神を学び、喜びを感じ、それを学ぶことができれば、私たちは常人またはまだ知恵に目覚めていない人々と呼ばれます。これを世俗菩提心といいます。彼はまだ目覚めていないので、彼の菩提心は有望で類似のものに属しています. 私たちはそれを類似と呼んでいますが、類似しているとは、それが無意味であることを意味するのではなく、非常に意味があり、非常に重要であることを意味します. 、 そしていきなり無から生まれるのではなく、徐々に熟成され、一気に仏果が出てきます。徐々に熟成させることです。

そして世俗の菩提心には四つの条件、つまり四種類の原因と条件があり、この菩提心を引き起こすのです。それで、彼らはどの4人ですか？

オリジナル：

[1. 見ること、聞くことは上端を増やすこと]、増やすことは増やすことを意味します。世の人々は、仏菩薩が想像を絶する超自然的な力の変化を持っていることを見たり聞いたりすることができると言われています.一度見たり聞いたりすると、この考えが発信されます.仏と菩薩は十分な功徳と行為、そしてそのような変化を行うことができる;したがって、私は仏の偉大な知恵に満足し、菩提の心を呼び起こします. （サンスクリット語の菩提、華ヤンダオ。）

説明：

一つ目は知識の縁を増やす、知識を増やすという意味で、特に印象に残って忘れられないものがあります。これを増加といいます。それは増上元と呼ばれる、特に強いある種のカルマです。「世の人々のことを指します。仏菩薩には想像を絶する超能力の変化があるのを見たり聞いたりするかもしれません。一度見たり聞いたりしたら、その考えを発信します。十分な力を持っているのは仏菩薩です。彼らはそのような変化を行うことができます.この知識に基づいて、それは改善のためです.運命.したがって、仏の偉大な知恵を楽しみます.菩提心を生成します. 一つ目は、仏菩薩がありとあらゆる超自然的な力を持っていることを見たり聞いたりして、仏菩薩の話をしたり、菩薩が十方の仏の国に行って法を学ぶことができると聞いたり、菩薩も三十二答を出すことができ、例えば、観世音菩薩は衆生を済度するために三十二答をもち、これらの諸仏菩薩の功徳などを聞く。学び、修煉し、功徳や功徳、神通力を得たい、それが仏菩薩との因果関係であり、この因縁は渇望と登攀である。それは仏菩薩の並外れた功徳のゆえであり、私たちはそれを求めようと決意し、仏菩薩のようになりたいと願っています。仏と同じ知恵、同じ功徳、同じ超自然的な力、同じ能力を証明しようとするものを菩提心と呼び、最初のタイプです。

オリジナル：

[2. 法を聞くことは上縁を高めることである] ということは、世の人々は仏菩薩の超能力の変化を目にすることはなくても、法を聞いて菩薩や大乗法を称賛するということです。それを聞いた人は幸せになり、それを信じ、法を聞くことを上因とするので、仏の偉大な知恵に満足し、菩提の心を呼び起こします。

説明：

二つ目は法を聞くということで、世の人々は仏菩薩の超自然的な力の変化を見ていないが、法を聞くことを意味し、菩薩と大乗法を称賛している。それは喜び、法を信じます. 上端を高めるために. したがって、私は仏の偉大な知恵に満足し、菩提の心を奮い立たせます.または、仏や菩薩の超自然的な力、美徳、知恵について聞く. 例えば、大乗仏教では、仏、菩薩、さまざまな嘆願などにあらゆる種類の賛美をすることがよくあります.

そして、この種の儀式で仏と菩薩を賛美する心に触発されて、仏がどれほど偉大であるか、彼がどれほど偉大であるかについて話し、人々を興奮させ、人々に優しい心を持たせ、菩薩法を学び、法を学び、人間にとって、法を聞くことは縁結び、つまり他人の教えを聞くことであり、他人が菩薩とすべての仏の教えを称賛するのを聞くことである。願望は法を聞くことと呼ばれます。

オリジナル：

【3.法を守ることは上縁を高めること】つまり、世の中の人は、法を聞かなくても、法が滅びようとしている姿を見なくても、次のように考えます。あらゆる悪業を創り出す無数の衆生は、大きな苦しみを味わうことになります。私は今、菩薩の道を修行し、正法を守り、擁護し、衆生の計り知れない苦しみを排除しています。この法加護を上縁として、仏の大智を喜び、菩提の心を奮い立たせる。

説明：

3番目のタイプは、ダルマプロテクターZengshangyuanと呼ばれます。いわゆる護法は上縁を増し、それは「世間の人」を指します。法を聞かず、法が滅びようとしている姿を見なくても、彼らはそれについて考えます。無数の衆生. 彼らは様々な悪業を作ります. 彼らは大きな苦しみを受けるでしょう. 私は今練習しています.上縁を増し、仏の大智を喜ぶ。菩提の心を奮い立たせる それから法守は上縁を増やします。つまり、法を聞いたり、仏菩薩の超自然的な力と実の装飾を見たりすることによって動機付けられるのではなく、彼はこの法が良いと考え、すべての衆生に利益をもたらすことができ、そうです、彼はこの法には法を守るための原因と条件が欠けていることを知り、法が滅びようとしているように見えます。勉強しなさい。または、この法が他人によって破壊されたり、部外者がそれを攻撃したりした場合、それは法を広めることが非常に困難であることを意味し、衆生に利益をもたらすために法を広めることは非常に困難であり、多くの障害があります。そのため、この人たちはある考えを持っており、ここでは「無数の衆生があらゆる悪業を創り出した」、つまり、多くの衆生が多くの悪業を創り出したと考えます。そのためにあらゆる種類の苦しみに苦しみ、衆生はそれを取り除く方法を知りません。ですから、今日私は菩薩の道を修煉し、法を守り、守り、法を広く広め、法がすべての衆生に円滑に利益をもたらすようにすることを決意します。そして、このような心を持つことが護法心であり、法光や光明を守り、法が永く存続し、衆生に利益をもたらすことを願うものであり、これを護法心と呼んでいます。心臓。この原因と条件は増加です。彼は法を守り、すべての生き物に利益をもたらす心であり、三宝とも関係を築いており、すべての衆生を救う仏陀の教えを助けているからです。彼はまた、悟りを求める欲求を持ち、無数の衆生を解放することができる菩提を得ることができることを望んでいます.

オリジナル：

【4.心を奮い起こして上縁を高める】とは、世の人は法滅の姿は見えないが、邪界の一切の衆生は煩悩に阻まれて見えないという。生と死からの脱出. 2 つの車両の願いを叶えることはできませんが、至高の菩提を志すことはできます。私は自分の願望を喚起し、彼にそれを喚起させ、この願望を上位条件として使用し、仏の偉大な知恵に満足し、菩提心を喚起する必要があります。(2 つの乗物は、音と聴覚の乗物であり、予定された意識の乗物です。)

説明：

4つ目は、上端を増やす心を作ることです。「世の人々。法滅の兆しは見えないが、衆生はみな邪界にある。煩悩に阻まれ、生死から逃れることはできない。そこで彼らはこう考える。この悪の世界では、彼らはまだ二乗の誓いを立てることができません. Kuang Nengzhi 至高のBodhiを求めています. 私は自分の心を奮い立たせ、他の人にそれを起こさせるべきです. これが心を目覚めさせる方法です. 優れた条件を高めるため. したがって,仏陀の偉大な知恵に満足しています。菩提心を奮い立たせてください。」ここで彼は、世界のすべての存在が苦難によって妨げられ、あらゆる種類の苦しみに苦しんでおり、すべての生き物が生と死から逃れることができないことを彼が見ていることを意味します. 、どうすれば最高の悟りを得ることができますか？そして、「私が心を奮い立たせ、彼にそれを起こさせる」、つまり、彼自身が解脱を求め、他の人にも解脱と菩提を求めるように助言し、これを使用するという例を示す必要があります。 Shangyuanを増やすという願望は、彼自身が他の人に自分の願望を喚起するよう説得することを目指しているため、彼は自分自身であるだけでなく、他の人が自分の願望を喚起するのにも役立ちます。ですから、この動機は上から下へと求めることです。しかし、彼が求めているのが邪界からの放棄の第 2 の乗り物である場合、彼は将来、彼のシュラヴァカまたは運命の悟りを達成し、運命の悟りと運命の悟りは、大乗法に従う場合、最終的に将来仏になります。ここで彼は自分自身を熱望し、他の人々を熱望するように導きます。

それでは、世俗的な菩提心を始める方法をまとめましょう。世俗の菩提心は、実際には私たちによく理解されています。一つは、仏法の滅亡と世の人々の苦しみに耐えられず、法を守る心を育み、優越条件を高めていく。これは、自分が解脱したいという願望であり、また、他の人に解脱を求めるよう説得することでもあります.上記は主に、彼が仏になり、仏の功績を達成したいという意味です.これは大まかに説明します.

オリジナル：

世俗菩提心。菩提心は、言葉で理解できる儀式の教えと受けによって、菩提心と菩提心に大別できます。

説明：

それからここに別の文があります、世俗の菩提心は言葉で理解でき、菩提心と儀式の教えと受けの菩提心に大別できます。ですから、五戒を受け入れるのと同じように、特定の儀式に従うことをいわゆる儀式的な教えと受信があります. 菩薩戒を受けることについて誰か知っていますか? それから彼はいくつかの儀式に従います、そしてこれらの儀式のために、彼はこれらの儀式の指導の下にあり、彼はこの種の仏性を求めて衆生を悟る心を開始します。これは儀式の教えと受信と呼ばれます。の。

オリジナル：

• 究極の菩提心

菩提心戒（用語）は、サマーヤ戒律の別名です。菩提心の自己性は戒として純粋である。菩提心の究極の意味に入り、留まり、修行を始めること、入り、留まり、上昇し、すべての法が存在しないことを確認することが修行の始まりであり、無差別の性質を悟ることが宿法であり、偉大な法を用いることです。すべての衆生を変容し、修養するための慈悲が、最初の実践です。菩提心は、大いなる慈悲と利他主義の心です。

説明：

究極の菩提心、実際には、いわゆる究極の意味は世俗的な意味に関連しています. 究極の意味は本当の意味を指します. つまり、仏教のいわゆる真実は、現実、知恵、悟り、悟りを指します. . これはおそらくそれが意味するものです. したがって、究極の菩提心とは実際には、菩提心と呼ばれる私たちの菩提の知恵である知恵の心を指します。つまり、菩提心、菩提心は悟りを意味し、心は悟った心を指します。世俗の菩提心と区別するために、この菩提心とは初心を意味し、最初の願望を指します。究極の意味は、あなたの心がすでに目覚めていることを意味するので、菩提の願望と呼ばれ、究極の菩提心と呼ばれ、この菩提心は「菩提心戒」と呼ばれます。菩提心戒は三昧戒の別名です。

菩提心をサマーディの戒律として捉えると、サマーディは実際には大乗仏教で深い意味を持っています. 私たちの大乗仏教のあらゆる種類のサマーディは、実際には菩薩の知恵サマーディを指しています.後で大乗サマーディについて話し、いくつかの説明をしてください。ですから、ここでのサマーヤの戒律はあなたの菩提心を指し、それがサマーヤの戒律であり、サマーヤの戒律はタントラにおける根本的な戒律です。実は、タントラやスートラに関係なく、悟りを開いた菩薩には、いわゆる「究極の菩提心」があります。世俗的な菩提心は、知恵を超えた悟りの一種であり、知恵の悟りの一種です。それが究極の菩提心と呼ばれ、達成と呼ばれる理由です。実の証が証です。覚めようとすれば究極の菩提心が得られるというわけではありませんが、究極の菩提心は「実」であり、その「原因」は従来の菩提心です。究極の菩提心は、すべての法の実在の純粋な性質に基づいています。それから菩提心の自己性は純粋であり、それはすべての法が本質的に純粋であることを意味し、それは純粋な悟りの一種です。これを簡単に説明することはできません。この用語は、すべてのダルマの性質が本質的に純粋であることを意味します。つまり、菩薩が到達したのは「浄性の涅槃」です。そして、この心を取り、心と仏と衆生の三つの無分別であり、このような悟りと知恵を戒として取っているので、これを菩提心戒と呼んでいます。

「入って常住して菩提心の究極の意味を修めるために、入って常住して覚醒し、出生せずに蘊積と他の法を観察することは、入って実践することです。」この叡智に入ることが「生きる」ことであり、「生きる」とはこの叡智の中で生きることです。「修行をはじめる」とは、智慧を用いること、菩提心を用いること、すなわち自性の自己浄化の智慧を用いることを指します。

チェックインして、起きたら何をしますか？Yun およびその他のメソッドを表示します。五蘊とは五蘊のことで、「五蘊と他法を観想する」とは、すべての法を守ることです。小乗は、すべての行為は無常であり、さまざまなダルマの誕生と死について語っています. 大乗は、すべてのダルマには誕生がないと述べています, なぜなら、あなたの混乱に属する「誕生」があるからです. そして知恵の観点から, 彼は菩提心の観点から、あなたは観察しなければならないことを教えてくれます.

現在の証明とは何か、今は現在であり、証明は証明です。無差別性、無差別性とは、実は無差別の智慧を指し、それが根本的な智慧であり、小乗は根本的な智慧と呼ばれています。 「修行」なら、菩提心で生きる「修行」です。

「大慈悲を起点に衆生を修め」、無分別の本性に落ち着いたとき、あなたは道を証明する人、智慧のある人、智慧のある人です。 「タオ」。では、正しい人は何をすべきでしょうか。正しい道を歩む人は、まず「衆生を変容させ育てる大慈悲」から始めなければなりません。大いなる思いやりは人為的なものだと思われがちですが、それは間違いです。究極の菩提心の観点からすると、大慈悲は同じ体の大慈悲です. それは純粋に悟りと知恵の一部です. そして、大慈悲の悟りは自然に大慈悲につながります.菩薩戒となる 菩薩行を修めよ 菩薩行は「衆生修煉」、衆生修行とは？次に、段階化です。「教育」とは、徐々に成熟し、すべての衆生に利益をもたらすことを指します。「文化教育」とは、賢くなるだけでなく、悩みを減らし、幸せにし、快適にすることであり、大いなる慈悲の実践の一部です。そして大慈悲から始めて衆生を修め、それが菩薩道の出発点であり、このように修行すれば真の菩薩となる。菩薩戒を受け入れることも菩薩と言えるので、菩薩とも言えますが、実体レベルの菩薩ではなく、新たな志を持った菩薩とみなすことができます。真の実位の菩薩、つまり菩薩になる資格のある人は、究極の菩提心を持っている人であり、すでに究極の菩提心に達している人です。何故なら、究極の菩提心を得た人は、大慈悲をもってすべての衆生を修煉するので、彼の菩薩道はここから始まるのです。そして衆生を救い済度し、最後に成仏し、最後に果報の加飾と眷属の加飾を完成させ、最後に仏となり、正の輪を回し、世代。そうでなければ、人を済度しなければ、法輪を転向させることができません。彼と関係のある衆生がなく、これらの衆生の解放の基盤と解放の原因と条件が成熟しているからです。そうすれば仏になるか、阿羅漢になるしかない。ですから、衆生を大慈悲をもって修めるのが菩薩の仕事です。菩提心は大いなる慈悲と利他主義の心であり、これは言語の解釈です。実際、菩薩の観点からは、大いなる慈悲は彼の表現ですが、実際には彼の知恵の深遠な発展、成熟、応用です。ああ、私たちは菩提心を讃えるべきです。

オリジナル：

• 意志と力
• 意欲と意欲

菩提心から離れないということは、菩薩が善行を行い、すべての有情を常に解放したいという意味ですが、悪霊を遠ざける方法である菩提心から離れていないということです。

菩提心修行すべての衆生を成仏させるために、自らの身に六波羅蜜万行を修行することを志す。

説明：

それから、「願いと願いの力、願いの力と願いの働き」とは、あなたが菩提心を持っているとき、または世俗の菩提心または究極の菩提心を覚醒させた後、どのようにすべきかをここで言います。それを練習しますか？心があるだけでやりたくない、実際にやりたくないのに実践しているなら、あなたの心は無力であり、力がなく、実践していない。それは数えません。つまり、あなたの菩提心はまだ成熟していないので、ある程度までは本当の菩提心の入信とみなすことはできません。菩提心とは、仏になることを願う心、衆生を救い済度する心、法を守る心、衆生の幸せを願う心など、すべての知恵を悟りたいという心です。 . そうすれば、願いの力はあなたの心であり、それには一種の力がなければならず、それはあなたがこのことを成し遂げなければならない力を生み出し、あなたの願いは叶うでしょう.

人が興味を持つように、子どももゲームに興味を持ち、1日ゲームをしなければ忘れられないほど、ゲームに対する強い欲求を持っていることがわかります。逆に、やる気・やる気のことですが、やりたいことに興味津々で、それを実践しない、達成しないと満足できません。つまり、菩提心を持っているなら、しっかりと菩提修行をしなければならず、行動して初めて誓いの力が得られるということです。つまり、あなたの心がどれだけ強く、どれだけ決意があり、どれだけしっかりしているかということです。それはあなたの意志の強さです。

「自発的な力とやる気」とは、意欲が一種の力であり、一種の原動力であり、それがあなたを前進させるものであることを意味します。では、どのように前進しますか？次に、特定のアクションが必要です。では、どのように実践すればよいのでしょうか? たくさん、たくさん、たくさんの種類があります。まず、衆生に利益をもたらす方法はたくさんあります.例えば、経典を印刷しに行く人もいれば、三宝に供物をする人もいます.ボランティア活動をする人もいます.心を込めてあらゆる人々を助けに行く人もいます.レイ・フェンから善行を学ぶか、特別なマザー・ライサなどを学びましょう。それが衆生に利益をもたらす彼らのやり方です。まあ、彼は衆生に利益をもたらしたいという願望を持っています。もし彼が仏教を修行したいというこの願いを持っているなら、彼はそれを実践するでしょう。そして、この修行は二つの側面に分けられます.一つは仏の道を求めることであり、もう一つは衆生を変えることです. そして、仏の道を求めるためには、仏に敬意を払い、仏を崇拝し、般若の知恵を実践し、禅のパラミタを実践し、寛大なパラミタを実践する必要があります。パラミタの修行と般若の修行は、仏を求める智慧に属します。次に、いわゆる昇華があります。従属には、寛大さのパラミタを育成し、衆生に利益をもたらすことが含まれます。忍耐と屈辱のパラミタを実践する必要があります. 忍耐と屈辱のパラミタは、すべての生き物に有益であると同時に、自分自身にも有益です. したがって、これは意欲と意欲と呼ばれます。

それから、いわゆる誓願、「菩提心を離れないということは、菩薩がすべての善行を実践し、常にすべての有情を解放することを望み、悪霊の道から離れることである菩提心を離れないことを意味します.なぜ悪霊の道から遠ざかるのですか? 解放したいという願望は、すべての衆生の幸福を達成することであるため、それは慈善の救済に属し、法と富の慈善に属します. ですから、菩提心から離れないということは、衆生に利益をもたらすこれらの仕事をするとき、あなたは最初の動機から離れてはならず、同時にあなたの知恵の心から離れてはならないということです。 . したがって、このようにすべての衆生に利益をもたらすなら、あなたは貪欲ではなく、知恵の心を離れずに知恵を実践し、このように実践すれば、すべての悪霊は遠く離れています。そして、あなたが貪欲ではないので、彼らはあなたを混乱させる機会がありません. そして、あなたが知恵から離れていなければ、悪霊は問題を起こす機会がなく、悪霊のやり方は混乱することができません.あなた、知ってる？そのため「邪鬼の道は遠い」と呼ばれる。

最初のものは菩提心を願うことについて話し、2番目のものは菩提心をすることについて話します. 菩提心とは、「衆生を成仏させるために、自らの身体で六行一万を修行する動機」です。つまり、先に願い事をして、何をしたいのか、仏になりたいのか、この誓いを立てたということです。つまり、あなたはこの誓いを立てただけでなく、個人的にもそれを実践したということであり、これを菩提心と呼びます。つまり、あなたの誓いはすでに行動の力を生み出しており、菩提心と呼ばれる特定の行動をすでに生み出しています。実は、願い事の成就は切り離せません。願いがあってこそ叶い、行動があれば願いは叶う！

5.2.4 10 のパラミタ

オリジナル：

3.2.3. 10 のパラミタス

十個のジャックフルーツ

﹝華厳経より﹞

サンスクリット語のパラミタ、華厳は対岸に到達します。菩薩はこの十法を修煉して衆生を救い、生死の海を越えて涅槃の岸にたどり着くと言われています。（菩薩、雲のある梵字菩薩、華厳は衆生を感じます。梵語は涅槃、華厳滅亡を意味します。）

説明：

では、引き続き菩薩道についてお話しましょう。先ほど小乗についてお話しましたが、主に三十七の美徳、戒律、集中と知恵、放棄、そして八つの解放について話しました。大乗に関しては、主に六波羅蜜について語っています。それからここに、「アヴァタマサカ スートラ」からのテン パラミタスと呼ばれるものを投稿しました。実際、大乗菩薩道はパラミタ、つまり大乗が実践するさまざまな方法から培われたものであり、彼は向こう岸、解放の向こう岸に到達することができます。この解放とは、ブッダの「至高の涅槃」の解放を指します。そこでここで言う波羅蜜とは、向こう岸に行くという意味を指し、「菩薩はこの十法を修行し、一切の衆生を救い、生死の海を越えて岸に着いたと言われている」涅槃の」「華」は悟りを意味し、「救済」は衆生を教育して解脱することを意味します。「生死の海を超える」とは、衆生を生死から涅槃の向こう側まで救い、衆生に解脱を教えることです。

オリジナル：

[1. Dana Paramita]、サンスクリットの Dana、中国語で与える言葉。幸運の心は普遍的であり、週は布と呼ばれ、与えることの名前は他の人に利益をもたらすことです. 経典によれば、すべての生き物の心を満足させるために、菩薩は何も持たずに内と外をあきらめます. これはダナ・パラミタと呼ばれています.

（インナーとは、指導者の体と生命などを指すインナーボディを指し、アウターとは、金や銀の財産などを指す外的な富を指します。）

説明：

次に、最初のパラミタはダナ・パラミタと呼ばれます. いわゆるダナ・パラミタは、寛大さのパラミタを指します. では、寛大さのパラミタとは何でしょうか? ここで彼は、「幸運な心は一週間に広がって広がり、与えるという名目で他の人に利益をもたらすために立ち止まる」と述べました。これは、与えることの極限を指します。そして、「万人に心を福する」とは、心が一人や二人だけのものという意味ではなく、すべての衆生に浸透しているということです。次に、「他人のために自分を止める」とは、無私の利他主義を意味し、自分の能力を使って他人やすべての生き物に利益をもたらします。何のメリット？煩悩や障害から衆生を解放する利益を得ることは、前述の「生と死の海を越え、涅槃の岸へ」ですよね？では、生死の海を越えて涅槃の彼方にたどり着くには？菩薩の便利さをすべて備えていなければなりません。ここでは、「経典は、菩薩はすべての生き物の心を満足させるために、内と外のすべてを放棄します」と簡単に言います。外的なもの、持ち物、あらゆるもの、あらゆる道具、衣服、家、畑など、衆生に利益をもたらす限り、それらをすべて放棄します。次に、いわゆるネイ イェ シーがありますが、ネー イェ シーとは何を意味するのでしょうか。実際、内部には、いわゆる体、いわゆるリーダー、脳などがあり、彼はそれらすべてを「何もない」だけで破棄します。つまり、彼が慈善をしているとき、彼の心には何もありません。それから彼は法を話し、法を広め、生と死の方法などを明らかにします. それは「インサイド・アンド・アウト」と呼ばれています。そしてこれを「ダナ・パラミタ」と呼び、これを「与えるパラミタ」と呼びます。いわゆる「パラミタ」とは、偉大な知恵、偉大な悟り、偉大な涅槃につながることができる与える実践を指しているため、パラミタと呼ばれています。すると、下のジャックフルーツはすべてこんな感じ。

オリジナル：

【2.シラ・パラミタ】梵語のシラ、涼しさを表す中国語。涼しくなるように、暑さや煩わしさから遠ざけると言われています。防ぐとも言いますが、これは三業を鍛え、過ちを止めて過ちを防ぎ、善行を行い、自分を手放さないことを意味します。戒経にもこうあります。すべての戒を守るが、何もすることがない菩薩は、Siluo Paramitaと呼ばれます。（三業とは、身業、口業、心業のことです。）

説明：

2人目はシェラ・パラミタ。シーラ パラミタとは、戒律を守ることを指します。では、ここでShiluoは、涼しくて涼しくて、いわゆる涼しくて涼しくて、「熱と苦しみから解放された」ことを指します. そして、戒を守ることで煩悩を清めることができるので、清めといいます。「予防とは、三業を修練することとも言われます。」 三業とは身・口・意の業を指し、防とは心身の不健全な行為を未然に防ぐことです。身・口・意の業を修めるとは、修行を正すこと、身・口・意の業を修練して智慧に従うこと、身・口・意に過ちを断ち善行をさせること、身も心も善を行うことを意味する行為、そして良い方法を実践すること. . 「戒経にもある。すべての戒を守るが、守るべきものがない菩薩は、シラ・パラミタとして知られている。」そして、菩薩はあらゆる種類の戒を保持しますが、保持するものは何もありません。戒の類であり、彼はこの戒の形に固執しない。知恵は何も知らないという意味ではありませんか？『般若心経』や『金剛経』によく「心の居場所がない」という言葉があります。つまり、彼は外見の戒律に執着せず、​​外見のあるものに執着せず、​​般若の知恵で戒律を実践します。それがプリセプト パラミタと呼ばれる理由です。ここではシラ パラミタと呼ばれます。

オリジナル：

[3. Gonti Paramita]、サンスクリット語、ゴンティ語、華厳語で屈辱に耐える。他人に迷惑をかけることは屈辱であり、屈辱に耐えることは忍耐と呼ばれます。心は外側からの屈辱に耐えることができると言われています。経典によれば、菩薩はあらゆる種類の悪に耐えることができ、その心はすべての衆生と同じであり、揺らぐことはありません。

説明：

3人目はゴンティ・パラミタ。「華厳は屈辱に耐える」は忍耐のパラミタです。屈辱に耐えるということは、「屈辱に煩わしさを加える」ということです。彼を「悩ませている」のは他人です。誰かがあなたを故意に侮辱したり、誰かがあなたを故意に誹謗中傷したり、あなたに問題がなければ故意にからかったり、要するにすべてあなたを困らせる、いわゆる屈辱を与えるという意味です。そして、「屈辱に耐え、屈辱に耐える」とは、これらすべてに耐えることができることを意味し、これを寛容と呼びます。「心は外からの屈辱に耐えうる」と言われ、外からの拷問や屈辱に安心して耐えられること、これを忍耐といいます。ここで非常に重要なことですが、屈辱に耐えるだけでどうしてパラミタと呼ばれることができるのでしょうか。波羅蜜を持つには叡智が必要であり、般若の叡智がその中になければなりません。では、この忍耐と屈辱のパラミタとは何でしょうか? 彼は、「菩薩はあらゆる種類の悪に耐えることができる」と言いました。「彼はすべての衆生に等しい」ので、菩薩の心はこれらの衆生に等しい. ここでの平等とは、実際にはそこに知恵があることを意味します。「揺るがないこと、共感のパラミタといいます」、これが忍耐のパラミタです。つまり、彼があらゆる種類の拷問と屈辱に直面したとき、彼の心は彼を平等に扱うことができます. この種の平等は、盲目であるようなものではなく、気にかけないように見えるものでも、何も知らないようなものでもなく、そのようなものは平等とは呼ばれません。本当の平等とは、それが良いか悪いかを明確に知ることができ、平等になれることです。したがって、これは知恵の平等です。そのため、忍耐のパラミタと呼ばれています。揺らぐことはありません、彼はこれのために怒ることはありません. 彼が侮辱されたとき、彼の平等、彼の体への彼の大きな思いやり、そして理由のない彼の大きな思いやりは揺るがされません. 彼はすべての生き物と平等です. 揺るぎない,知恵をもって侮辱に立ち向かい、侮辱に耐える。そして、これは忍耐と屈辱のパラミタと呼ばれます。

オリジナル：

[4. Viriya Paramita]、サンスクリット Viriya、Huayan Jingjin。ダルマの心を実践することは、名声と進歩を達成するための精巧で細心の注意を払った作業と呼ばれます。心を緩めることなく、勤勉に善法を修めるといわれています。経典によれば、菩薩はすべての業力を広げ、常に修煉し、怠け、すべてを成し遂げ、決して後戻りすることはありません。

説明：

そして4人目はビリヤ・パラミタ。「ピリヤ、花は精進を語る。法を修行することを修行と称する。」 「法を修行する」とは、法を修養することを意味し、あなたは法を非常に勤勉に行う。「細心の注意を払って名声を得る」ああ、「注意深い」は非常に注意深い、「注意深い仕事が達成する」という意味です。「武大」とは、これをしっかり直さなければならない、やりきるまであきらめない、という意味で、これを勤勉といいます。これらの古代のテキストは非常に優れています。「心に弛みなく、善法を修めることに精進するといわれています。経典には、菩薩はすべての業を広げ、常に弛みを修め、すべてをよく行い、決して後戻りしないと言われています。これは、Viriya Paramita と呼ばれます。」 「菩薩はすべての業を広める」つまり、菩薩であるためには、多くの行為を実践しなければなりません.すべての意識。では、菩薩の原因は非常に広大で、菩提心を育てるということは、偉大な心を育てるということですよね？それから菩薩は「すべての業を広める」と言われており、どのような業が広がっているのか? キャリアなど. それから、「よく修め、たるむ」とは、彼がこれらのことを修煉することに非常に勤勉であり、たるまない、つまりたるまないことを意味します。「成したことは決して退かない」と、衆生のためにあらゆることを行い、あらゆる善行を行う。「永続性」とは、心に退行がないことを意味し、これは長期の活力や不退行とも言われ、途切れることなく菩薩道を修行し続けています。菩薩戒は肉体の生命のために守るものではなく、未来のために守るべきものだと私たちは言いますね。さて、この種の心は恒常的非退行と呼ばれます、つまり、彼の心は退行していません. 彼の非退行は、彼が行動を退行しないからではなく、彼の決意が退行しないからです.彼の振る舞い上層部は、彼らが戻らないようにする必要がありますね。そして、このような心を持っていることをVigorous Paramitaと呼び、サンスクリット語ではViriya Paramitaと呼んでいます。

オリジナル：

[5. ディヤーナ パラミタ]、サンスクリット ディヤーナ、華陽瞑想。あらゆる思いや悩みが忘れられ、心が安らぐと言われています。智勝としても知られ、不屈の精神に頼って知恵を生み出すことでも知られています。経典によれば、五欲の境地にある菩薩は貪欲から解放され、サマーディのすべての段階を達成することができ、これをチャンナ パラミタと呼びます。（5つの欲求には、色欲、音、香り、味、触覚が含まれます。サマーディの段階は、第一ディヤーナ、第二ディヤーナ、第三ディヤーナ、および第四ディヤーナの段階で入ると言われています。）

説明：

そして5つ目は禅パラミタとも呼ばれる禅パラミタです。次に、Zena paramita、「Hua Yan Jing Concern」、つまり、Jing Concern と訳されます。「Jing」は静かで静かな、瞑想を意味します。「考える」とは、考えるということです。さて、ゼナの中国語訳は「静かな熟考」と呼ばれています。「それはすべての考えや考えを忘れることを意味します」、そして考えは気を散らす考え、または妄想的な考えを指します。懸念とは、心やさまざまな考えを区別することを指します。「すべての考えや心配事が忘れられ、心の平穏な状態」とは、ここにまた別の「合理的な状態」が訪れるということです。心の安らぎはどこにある？「理景」の「理」とは智慧のことで、先ほど「景」が領域だと言いました。では、知恵には限界があるのでしょうか。常人、悟りを開いていない人に話すとしたら、知恵には領域がないと言いたいのです。では、知恵に限界はないのでしょうか。状態がなければ、すべてを知らないということはあり得ない. 何も知らないことは知恵ではなく、何も知らないこと、絶滅すること、または意図しないことです. では、知恵はどのようにして現れるのでしょうか。それから、いわゆる知恵の領域がありますね。そして、この叡智の領域は、私たちが通常理解している領域の領域ではありません。ここでは心の平和と「合理的な領域」と呼ばれ、「合理的な領域」とは知恵、つまり禅のパラミタと呼ばれる知恵の心の平和を指します。叡智は決して形ではない. レルムの皆さん, 誤解しないでください. 形があるもの, 考えられるもの, 捉えられるもの, 入り込めるものなどがあると思って. 持っているのは間違いです.このような取り付けです、勘違いです。そうすれば、まず第一に、セカンドオピニオンがあってはならないという安心感、つまり非二元性の知恵です。だから安心。「知勝とも呼ばれる」、知勝とは、知恵に従って生きることです。または知恵から生まれた禅。「集中力に頼って知恵を生み出すこと」、つまり、彼は「理性」と知恵を条件として、知恵によって具体的に動機付けられ、「平和な精神状態」と呼ばれる知恵の状態を実現します。 」なので、これを修煉といいます。禅パラミタ。「経典に菩薩は五欲の域にあり」とありますが、五欲の域とは目・耳・鼻・舌・身の域であり、目・耳・鼻・舌・身の域を五欲の境地、五能の境地とも呼ばれる。そして、「五欲の境地において、何も欲するな」ということは、目も耳も鼻も舌も体も欲張らないということです。「Zhucidi samadhi」とは、9 つ​​の地上のサマーディを指します。「すべてを達成する」ということは、サマーディの 9 つの段階を達成しなければならない、つまり、菩薩も 8 つの解脱を達成しなければならないということです。解放。「チャンナ パラミタ」と呼ばれ、菩薩は菩提心と知恵に頼っています。この智慧こそが菩提心の智慧であり、菩提の智慧によれば、五欲から解放されます。あなたが欲するものは、地上の 9 つのサマーディを達成することです。これは瞑想パラミタと呼ばれます。実際、小乗もこれを達成することができるので、これは大乗の完成を達成するのに十分ではありません. 小乗はまた、五つの欲望の領域で貪欲から解放され、サマーディの第 9 段階を達成することができます。しかし、彼らが達成したことは、禅パラミタの要件を満たすことはできません. 実際、真の禅パラミタは、サマーディの段階を達成するためのすべての能力に基づいて、ライオンサマーディを達成することを要求し、サマーディとさまざまな大乗サマーディ.パーフェクト禅パラミタ。そうでなければ、瞑想のパラミタを実践していると言えますが、瞑想のパラミタは完璧ではありませんよね？多分こんな感じ。これが禅のパラミタです。

オリジナル：

[6. Prajna Paramita]、梵語の般若、中国語の知恵の言葉。名と智慧を判断することを決意し、名と智慧を区別する心をつくります。すべての法に従って、どれも得ることができないと言われているので、支障なく理解することができます。経典によれば、菩薩はすべての仏陀の代わりであり、すべての法をよく見ることができ、現実の封印を取得し、普遍的にすべての知恵の扉に入る.これは般若波羅蜜と呼ばれる. （実在、すなわち実在であり、相のない相を相と呼ぶ。封印とは、すべての法に相がないことを意味する。）

説明：

次に、第六般若パラミタ。知恵を指します。般若は知恵を指すので、知恵とは何でしょう? 「知恵の名前を判断することを決定する」、「判断することを決定する」とは、真実を決定することを指します。この原則は、知恵の真理を意味する真理を指します。「心を創り、名と智を分ける」。蔵王は、作る、作る、または発生することを意味します。「名前と知恵を区別する」とは、区別を生成し、さまざまなものを区別して理解し、この「判断試験」にとどまることができることを意味し、これを知恵と呼びます。では、この知恵はどのようにして生まれたのでしょうか。叡智に従って生まれるので、叡智と呼ばれますね。ですから、知恵は不可分です。それから違いがあり、さまざまな方法があります。法には種類が無いので、違いはないはずですよね？それからあらゆる種類のダルマがあり、あなたには区別があり、それから捏造があります。人為性があり、現時点では、いわゆる知恵と非知恵があり、私たち普通の人々が区別する時が来ました。知恵がないので、苦しみ、貪欲、憎しみ、無知、無知があり、輪廻の苦い果実、生と死を感じます。さて、般若を修める菩薩は、智慧を用いて様々な法に智慧を育むことができます。起き上がる方法は？それから、いわゆる「諸法によれば得られないので、支障なく理解できる」、「諸法に従っても得られない」ということです。ここで「諸法に従って」というのは、実は諸法に従うことができるということです。実際、私たちの多くは現在、すべての法に従うことができていません。だからそれを修正してください。般若はすべての法に従うべきだと言ったので、私たちはどのようにしてすべての法に従うべきでしょうか? 次に、前のもの、特に禅パラミタスを練習する必要があります。私たちには瞑想がないので、彼はすべての法を照らすことはできません。無形界の法はおろか、形界の法ではなく、欲望界の法だけを照らすことができますよね？形界も無形界も全く知らず、涅槃法も知らず、集中力がないので、そこまで光り輝くことができませんよね？般若波羅蜜はすべての法を反映しなければならず、禅波羅蜜は切り離すことができないと言われています。「すべての法によって得られるものは何もないので、それを理解することは妨げられない」なら、得られないもの、つまり、煩悩の障害を突破することができ、従った後、彼はより深く広く知ることができます。イルミネーション？つまり、得ることのできない法と従うべき法は、相互に成就するということです。般若と禅のパラミタは、相互の成功によって達成されます。そうすれば手に入れることができなくなり、煩悩は浄化されます。煩悩が浄化されると、あなたはより深く広く照らすことができるようになり、深く広く照らせば、あなたの叡智はよりアクセスしやすくなります。それからあなたはできるようになり、最終的にはすべての法を支障なく理解できるようになります。何の習得？すべてのダルマの実在を理解する。実際、誰もが知恵を持っていますが、彼の習得の範囲は非常に小さいですよね？たとえば、私たちの意識には叡智があります。1 足す 1 は 2 と数えることができますよね？3たす5が8に等しいと計算できますが、これも知恵です。しかし、熟達とは何でしょうか? たとえば、あなたの体はどうして力を発揮できるのでしょうか? 病気のときに力を発揮できないのはなぜでしょうか? 知らないと法律を守れませんよね？しかし、あなたはずっとそれを使ってきましたよね？しかし、能力があると言えれば、あらゆる煩悩や混乱から抜け出すことができ、すべての法に従うことができ、最終的には何の障害もなく理解することができます。そうすれば、すべての法律が何であるかを知ることができます。そして、最終的に、いわゆる般若を達成することができ、最終的に、ブッダの全知の知恵を達成することができます。

オリジナル：

経典によれば、菩薩はすべての仏陀の代わりであり、すべての法をよく見ることができ、現実の封印を取得し、普遍的にすべての知恵の扉に入る.これは般若波羅蜜と呼ばれる. （実在、すなわち実在であり、相のない相を相と呼ぶ。封印とは、すべての法に相がないことを意味する。）

説明：

これは、これらの菩薩がこれらの仏の前で、すべての法をよく観察し、熟考することを意味します。「善観」とは、仏陀の教えに従って法を守り、実在の印を得るという意味です。「真実の封印を得る」とは、彼が真実とは何かを知り、信じ、理解し、真実とは何かを悟り、真実とは何かを悟ることを意味します。これは逐次的であり、原因と結果に分けることもできれば、段階的な成熟に分けることもできます。「すべての知恵の扉への普遍的な入り口」、仏教、特に大乗仏教では、「普遍的な入り口」、「普遍的な光」、「普遍的な門」がよくあります。この「普遍的な」は、普遍的な、「入り口」、すべてへの普遍的なアクセスを意味します知恵の門。普遍的なエントリーに関しては、彼はある角度から入っていないだけですよね？彼は無数の角度から入ることができます。つまり、無数の便利な知恵般若を達成することができます。「すべての叡智への普遍的なアクセスの扉は般若パラミタと呼ばれます。」 叡智について話すとき、小乗の解脱の 3 つの扉について話すことがよくあります。ここで般若パラミタが言及されていますが、これはすべての知恵の扉に共通しています。実際、大乗仏教によれば、すべての法は仏法であり、すべての法は仏の知恵を見ることができます。いわゆるプラグナ パラミタとは、プラグナ パラミタと呼ばれる意識を完全にすることができることを意味します。たとえば、禅宗では「緑と緑の竹はすべて法華であり、青々とした黄色い花は般若にほかならない」と述べています。「現実はひとつの現実」、この「ひとつの現実」をどう説明する？それは、すべてのダルマと 1 つの実在と呼ばれる、それらの紛らわしい外見ではありません。ここで言う「形のないものを実在という」とは、真理を求めるために諸法を捨てることはできず、諸法に諸法の本質を悟ることができる、いわゆる現実。「封印とは一切の法に形がないこと」、「一切の法には形がない」とは？すべてのダルマは、どうして無から生じることができるのでしょうか? したがって、これらの場所を説明する方法はありません。それから私たちは般若パラミタに頼らなければなりません。まず信仰から始め、次に実践、実践、そして最後に悟りを得なければなりません。これが仏教の言うことであり、悟り、啓示、悟り、入りです。「仏の知識を開いて見る」とは、仏の知識を聞いて見ることを意味します;私たちは聞き、信じ、菩提心を生み出し、次に六波羅蜜を実践し、少しずつ突破します。煩悩と障害を知ること、最後に「仏の知識に入り、見ること」は、仏の心の中に生きることができます. 仏の知恵は、仏の知恵を証明することです. ? さて、これは般若パラミタです。

前の六波羅蜜は、菩薩が修行・修行するものに属します。菩薩が衆生を救うために修める波羅蜜は、次の4つです。

オリジナル：

【セブン、便利なパラミタ】、方法は方法で、安いです。それは巧妙で便宜的と呼ばれ、ランダムな利点は適切な条件と呼ばれます。経典は次のように述べています。

説明：

便利パラミタ、「牙」は方法、「便利」は安い、つまり便利な方法がいろいろあります。便利な方法は？上手で便利なランダム特典です。より適切な言い方ができるということは、その状況に適しているということです。経典は次のように述べています。菩薩は衆生を救い済度し、将来修行し、菩薩は時間制限がなく、疲れていないので、疲れることなく衆生を救います。そして、「心の喜びに従う」、つまり、衆生の心の好みに従い、適切な時期に衆生に現れて教え、修煉します。そして、彼はこの種の能力を持っています。これは「便宜」と呼ばれ、「便宜のパラミタ」です。ここでのパラミタはより高いレベルにあり、利便性のパラミタは自分自身を目覚めさせる方法ではなく、すべての生き物を目覚めさせることです. しかし、衆生を目覚めさせるために、彼は功徳を蓄積しています. 仏は祝福と知恵の二本足の像になりたい. 菩薩が衆生を教えて変身させている間、彼の祝福と知恵は成長し、徐々に完全になります.やがて成仏に至る。つまり「最も荘厳な向こう岸」、つまり成仏すること。そのため、向こう岸に到達することを意味するパラミタと呼ばれています。

オリジナル：

【VIII.パラミタに願いを】、願うことは誓うこと、満たされることを願うこと。上は仏道を求め、下は一切の衆生を変容させ、未来の果てまで願いを叶えると言われています。経典はこう言っています：菩薩はすべての衆生を達成し、すべての人に供物をします。未来の劫を通じて如来の智慧を得た仏は、願ポロ（劫、雲劫波のある梵字、季節を区別するための華厳）と名付けられます。

説明：

「波羅蜜、願は願なり、願成就なり。仏の道を求め、一切の衆生を変容させ、願を成就させると云う。」願い、あなたは知っていますか？彼は仏の道を求め、すべての生き物を変え、将来の願いを叶えることを誓います. 彼は菩薩を模してこれらの誓いを立て、すべての衆生に利益をもたらしました。彼の知恵は、困難や危険を恐れず、時間を恐れず、長く持ちこたえることです。彼がそんな願いを叶えられるのは、彼の単純な願望によるものではないことは、誰もが知っているはずです。菩薩は決して無謀な人ではなく、出来なければやみくもに送り出す。彼は自信を持っていなければならず、喜んで喜んで、そして彼が練習して達成できることを知るための知恵さえ持っていなければなりません. そして、衆生を成就し、成仏し、衆生をこのように変容させるという誓願を立て、将来その誓願を成就するのですよね？そして、このように誓いを立て、その誓いの力で、将来仏になるよう導きます。「浄雲菩薩は衆生を成就し、諸仏を支え、未来劫を通じて如来の智慧を得る。これを願波羅蜜という。」菩薩は十方の仏に供養しなければならないという意味です。未来の劫では、菩薩が劫を恐れないかどうかは、もちろん常人には想像できないことであり、そのためには知恵が必要である。上記の智慧、世俗菩提心、究極菩提心を少しずつ悟らなければなりません. 悟りを得て初めて、これらが何であるかを知り、どのように恐れず、次の劫のためにどのように実践するかを知ることができます.知っていますか？常人には考えられないことなのですが、前世のことは今世で忘れてしまっているので、誓いを果たす力があるかどうかもわかりませんよね？ですから、これらはすべて菩薩の知恵と功徳に関係しています。でも、仏や菩薩がどのように修行し、菩薩がどのように誓いを果たすかを聞くことができますよね？十パラミタの練習方法。ゆえに、希望、畏敬、畏敬の念が生じ、向上心が生じ、菩提心が生じて仏菩薩から学ぶのである。そして次の劫に向けてこのように修煉を続け、「願パラミタ」と呼ばれる如来の智慧を証明することができるのは、この願いがあるからです。

オリジナル：

[9. 力のパラミタ] 力とは力の行使であり、自分の行動が完全に成功し、万界が動かず、多くのことをうまく処理できることを意味します。経典によれば、菩薩は深い心力があり、煩悩がなく、さらには祝福の力を持っているため、理解して受け入れることができ、これが名前であり、パラミタの力です。

説明：

続いて「パワーパラミタ」。力とは「力の使用」を指します。つまり、彼には力があり、超能力があり、力があり、あらゆる力がすべて力になっています。これがパワーパラミタ、パワーの使用です。「自分の行いは成功に満ちており、すべての領域に動きがないと言われています。」これは、彼がこのことを長く行うと、この問題において非常に成熟した強力な力を持つことを意味します。 . 「万能」で、様々な菩薩業を成し遂げる。「経典は言っています：菩薩は深い心力を持っています」、つまり、彼は非常に深い心力を持っています。「穢れ無き」とは、これらの菩薩行とあらゆるパラミターを修めた時、穢れが無かったということです。「祝福の力さえある」ということは、彼の力、知恵の力、そして功績と報復の力が非常に強いことを意味し、彼は自分自身を祝福するだけでなく、彼を信じるすべての衆生を祝福することができます。ほら？彼の祝福の力は「理解と受容を容易にする」ことができます、つまり、彼と運命づけられた衆生が信じ、理解し、信じ、理解し、そして受け入れることを可能にすることができます. 彼らは何を受け入れることができますか? あらゆる叡智を受けること、あらゆる静けさを受けること、あらゆる功徳や装飾を受けることなどは、すべて信仰と理解の受容に属し、それは「パワー・パラミタ」と呼ばれます。つまり、仏菩薩がこれらの波羅蜜を修行すると、計り知れない力を発揮するということです。仏の力が最も大きいと言うので、仏には十の力があり、仏の十の力があると言われています。その後、菩薩は少しずつ完成されます。菩薩の力も仏に次ぐ凄まじいものがあります。これは、すべての生き物が祝福、信頼、理解を受け、法を受け入れることができるため、「パワー パラミタ」と呼ばれます。

オリジナル：

【10. 知恵パラミタ】 知恵とは知恵であり、迷うことなく決断を下し、法を証明して心を清め、仏の智慧に入り込み、明晰であるという意味です。経典によれば、菩薩はすべての法の真相を知り、すべての如来の力を知り、普遍的に法界の扉を悟り、これを智慧波羅蜜といいます。

説明：

10番目の「知恵のパラミタ」。ほら、手前は「般若波羅蜜」、こちらは「智波羅蜜」と呼ばれるもので、ここの波羅蜜は「般若波羅蜜」とは違うという意味です。この「知恵のパラミタ」は、実際には果物を指します。実は、これらの数少ないパラミタ、「意味のあるパラミタ」、「願いのパラミタ」、「力のパラミタ」、「知恵のパラミタ」は、実は果物です。手前の六波羅蜜は原因であり、奥の四波羅蜜は十段菩薩がそれぞれの次元で成熟した能力であり、衆生を救い済度する際に異なる功徳をもたらす。それならこれが「知恵のパラミタ」。「知恵は知恵であり、それは決定を下すことに疑いがなく、法を証明することで心がリフレッシュされることを意味します」とは、彼が知恵について混乱していないことを意味します. 「心をリフレッシュする法則を証明する」は、知恵の法則を証明することができます。イーシェン、それから「イー」は快適さを指します。つまり、彼は非常に気楽で、あらゆる種類のダルマを妨げられることなく気楽に過ごすことができるということです。いわゆる「法を証明し、心を清める」ことです。「仁仏入」とは、仏の智慧に通じる能力を持っていることから、「仁仏入」と呼ばれています。「明晰」とは、仏の智慧を妨げなく理解することを意味します。「経典によれば、菩薩はすべての法の真実を知り、すべての如来の力を知り、普遍的に法界の扉を悟ります。これは智慧波羅蜜と呼ばれます。」これを「仏の智慧に慈しみ、障ることなく清く」といい、菩薩が仏の智慧に目覚め、「一切の法を知る」ことができるという意味です。大乗経典を読むと、法はすべて幻であるとよく言われますが、例えば『金剛経』には「条件付き法は夢と泡のようなもの」とありますよね？「智慧波羅蜜」とは「菩薩は一切の法を知る」という意味なので、「条件付けられた法」ではありません。「如来のすべての力を知っている」、彼は如来の力も証明しましたね。やがて仏になるということですが、すでに仏に近づいている、これが十段菩薩のパラミタのはずです。十段の菩薩はすでに衆生の業が成就するのを待っており、その機会が現れて仏になる。つまり、彼の知恵はすでに仏と同等ですが、彼はまだ彼の家族が成熟し、最終的に仏として現れるのを待たなければなりません. 「如来の力をすべて知り、普遍的な意識で法界の扉を悟りなさい。」先ほど言ったのは「普遍的知識の扉」で、「般若波羅蜜」は「普遍的知識の扉」と呼ばれ、ここは「普遍的悟りの扉」です。この「普遍的な悟り」は、以前の「般若波羅蜜」よりも完全であり、実際、ここでの般若波羅蜜と一般的な悟りの違いは、成熟度と完成度であり、実際には同じとも言えます。「法界門の凡庸な悟り」、それからすべての法界の悟り、何が目覚めますか？すべてのダルマが真実であることを理解してください。何を知っていますか？すべての如来の力を知っています。これを「知恵パラミタ」といいます。これらは非常に深遠な法理であり、法の本質でもあります。時間の関係については今日はここまでです。質問がある場合は、質問してください。

質問: 師匠にお聞きしたいのですが、二乗の人に菩提心を起こさせるにはどうすればよいでしょうか。

答え：二乗の人は大乗を信じるか信じないかによります。彼らが大乗を信じるなら、菩提心を生み出すように説得することができます。もし彼が大乗を信じていなければ、まず大乗が仏法であると信じるように導かれなければならず、それから彼は菩提心に目覚めるように説得されることができます。人によりますが、仏の全知の智慧と仏の自由と自由に興味があるのなら、仏の様々な​​並外れた功徳を理解する前に、どうすれば彼らを欲しがらせることができますか？仏になりたい、仏になりたいという思いが湧いてくる。そうでなければ、第二の乗物である彼が望むのは、苦しみからの解放であり、祝福と知恵の装飾の達成と、完全な祝福と知恵を備えた仏性の達成ではありません. 二乗の人を説得して菩提心を起こさせたいのなら、仏がいかに雄大で、仏の智慧がいかに完璧で、二乗よりも優れているかを理解しなければなりません。もしあなたがこれらを非常に明確にしたら、あなたはそれらを導き、理解し、彼らがあなたのようになるように影響を与えようとすることができます.菩提心。。ですから、あなたがどのようにそれに心を向け、どのように理解しているかを彼らに伝えることができます。その上で、修煉についてどう考えているか、成仏についてどう考えているか、解脱についてどのように考えているか、智慧についてどのように考えているかを見て、少しずつ理解度を高めていくことができます。彼らは菩提心に目覚めることができるでしょうか。一般的に言えば、私たちは二乗の人々に菩提心を起こさせるよう説得することはしません。なぜそれを説得しないのですか？解放を育むことは良いことであり、必ずしも悪いことではないからです。また、解脱して修煉した後、菩提心を起こして菩薩乗を学ぶようになり、非常に優れた基盤を持っていますね。ですから解脱を実践することは悪いことではありません。しかし、解脱を実践するなら、大乗を信じないなら、信じなくてもいいですし、理解していないなら、それを脇に置いて、誹謗中傷しないでください。なぜなら、大乗経典によると、人が大乗を誹謗中傷した場合、その人は解脱を実現することができないからです. その人が第一、第二、第三の成果を達成できるかどうかはわかりません. , 解脱を実現する能力がなく、仏になる能力はありません。ですから彼らに大乗を誹謗中傷する機会を与えてはなりません。

質問: 小乗が完成していませんが、大乗を練習するのに適していますか?

答え：小乗を終わらせたいなら、羅漢になります。阿羅漢に修煉するということは、実は大乗に戻るのは少し難しいですよね？ひなやなが完成したというのが本当なら。彼らの多くは途中で小乗を練習し、その後大乗に切り替えます。ですから、私たちがお勧めするのは、少なくともまず非自己に気づき、それから大乗に目を向けることです。そうすれば大乗修行がしやすくなり、容易に間違った方向に進まなくなります。完全に道に迷って狂人になった大乗学習者はたくさんいます。羅漢を見下し、解脱を見下し、一日中至高、一日中無知、何も出来ず、駄目。完全な Ah Q だと言いたいのなら、Ah Q は自分が Ah Q であることさえ知りませんよね？これについては外で話さないでください、それは私の個人的な意見です。ですから大乗を学びたいのであれば、無私無欲を悟ることができるのが一番です.無私無欲の悟りは、小乗で「タオを見る」と呼ばれているからです.あなたはどんなタオを見ますか？涅槃の道を見て、解脱の道を見てください。そして、いわゆる実在、無形、いわゆる叡智、すべての空、大乗に生まれないすべての法、これらすべての教えは涅槃の叡智に基づいており、実際、それらは涅槃の昇華です。それはより完全な涅槃の原則です。そうすれば、小乗を修めなくても自我が壊れるまで修行でき、因果の「定慧の道」を修めれば大乗修行ができる。ただし、「心生消」の修行を終えてから大乗修行を行うのがよい。そんな風に言えませんし、最高とは言えません。自己観を壊せば大乗を修めることができますが、同時に小乗も修行しなければならず、その小乗を証明しなければなりませんよね？パラミタの話だから、菩薩も涅槃を求めてるんだよね？菩薩は涅槃に生きるのではなく、涅槃を超越する。つまり、小乗は涅槃に生きることであり、輪廻ではなく、大乗は涅槃に入ることですが、涅槃を悟ることではありません。それは涅槃を超えて、仏陀の涅槃に向かっていますよね？私たちが瞑想を実践するのと同じように、私たちは第一、第二、第三、そして第四禅定を実践します。あなたは第一禅定に入ることができます。しかし、第二禅定に行きたければ、第一禅定を離れて、第二禅定に行かなければなりません。私はこれを比喩として使います。つまり、小乗の涅槃に入ると、それは大乗仏教では華城と呼ばれ、涅槃界と呼ばれます。菩薩は涅槃に入って、涅槃を超えて、「世界の向こうに二元性がない」ことを達成したいのですよね？そのため、大乗菩薩が修めるものを「世を超えた最高の禅」と呼んでいます。小乗の修行は、経世の法、経の世の平法と呼ばれます。大乗仏教の修行を「世俗の禅」といいます。したがって、小乗を完成していない人は大乗を練習することができますが、同期する必要があり、小乗も修煉する必要があります。しかし、あなたは大乗の視点で小乗の方法を練習し、大乗の視点で小乗の練習を完了し、小乗の結果と一緒に暮らすことはありません. つまり、あなたは第一果、第二果、第三果、第四果に住むことはなく、涅槃に住むこともありません。仏の道を求める方法、つまり菩薩の道を求める方法、上に仏の道を求める方法、下に衆生を変える方法を知っているなら、それが大乗菩提心です。それから禅のパラミタを練習し、ひなやなの練習は禅のパラミタで捉えることができます。

質問: 先生にお聞きしたいのですが、日々の生活の中で菩提心を起こす際に特に気をつけなければならないことはありますか?

答え: 大乗は智慧によって導かれ、菩提心によって動かされると私たちは言います。菩提心は悟りの心を指し、悟りの心は知恵の心を指します。菩薩道・大乗道を修めることが、仏の智慧を得るということです。仏の智慧を得るには、一度に成就することはできず、少しずつ成就し、最終的に仏の智慧に到達する必要があります。少しずつ達成するには、般若の叡智から始めなければなりません; 般若の叡智は、外見の分離と留まらないことから始めなければなりません; 五つの集合体が空であることを見ることから; 17番目の道が始まります; これはすべて知恵に属しています. 大乗菩提心については、『金剛経』の実践から始め、「視覚、聴覚、芳香、法に執着しないこと」から始めることをお勧めします。そして、般若の知恵を聞いて考えたら、「聞いて得た知恵」を少しずつ日常生活に取り入れ、それを生活の中で実践し、徐々に「聞いて得た知恵」に育てていくことができます。栽培」、それを知っていますか？結局、「知恵を証明する」ってこういうことなんだろうな。ですから、あなたが日常生活で気をつけなければならないことは、常に知恵をもってそれを見て、人生のあらゆるものを常に般若で扱うことです。そして、上から下への探求を忘れてはならず、衆生を利益することを忘れず、衆生を達成することを忘れず、菩提を達成することを忘れないでください。これらは非常に曖昧です。ではなぜ曖昧なのか？彼らは知恵とは何かを知らないからです。それなら、7 チャンに来ることをお勧めします. 2、3 の文章を話すだけでは理解が深まりません. 7 チャンで話し、練習し、練習し、テストする必要があります. , すぐに成熟し、これらの言葉は、聞いた後に忘れる空の言葉ではありません。うまくいきませんよね？したがって、体系的に勉強し、集中的な瞑想を実践する必要があります。

質問: 大乗経典はブッダの入滅からわずか 500 年後に登場しましたか?

答え：この質問に関しては、仏教の経典はブッダによって語られたものであり、いつ出版されるかは問題ではなく、ブッダが語った後に仏教の経典が存在するということです。ただ、最初は仏教の経典は法を聞く人々であり、彼らの記憶力は非常に優れており、これらすべてを逐語的に、つまり記憶から伝えることができました。彼は、私がそれについてどのように聞いたか、誰が参加したか、誰が法を求めたか、仏陀が何と言ったか、そして最後に仏陀が経典を何と呼ぶべきであるかについて話しました。それを聞いたことのない人に伝え、それが経典であり、それを記録して経典とするのです。次に、それを収集する、つまり収集するグループがあり、あなたが聞いた仏教の経典、私が聞いた仏教の経典、彼が聞いた仏教の経典をみんなで録音し、録音した後、みんなで組み上げると、いわゆる三蔵になります。大乗経典はブッダの五百年後に出たものではなく、大乗経典はブッダが生きていたときに教えられたはずであり、すでに存在していました。では、大乗の古典が世界に広まったのはいつでしょうか? 伝説によると、検証できないからですよね？大乗経典のため、尊者アーナンダと文殊菩薩が鉄尾山の頂上に集まったと言われています。その時に参加した菩薩については、私は知りませんし、詳しくは知りませんでした。これらは人間界の領域でしょうか？鉄尾山は人間界に属していないので、人間界にはありません。組み立ててすぐに人間界に流通したのですか？おそらくそうではありません。その後、大乗の業力は徐々に成熟し、業力が成熟した後、循環し始めます。流通は主にナーランダ寺院で行われています. 確認したい場合は、ナーランダー寺院はインドの正教時代の最高の学問機関であり、正教時代の仏教の中心です.知る？ナーランダー寺院はアショーカがまだそこにいたときであり、アショーカもナーランダー寺院にシャリプトラの遺物を捧げるために行きました。それからナーランダー寺院は、修道院長の法の核心です。大乗仏教は法正の時代に広まるべきだったと思いますが、仏が入滅してすぐに流通するわけではなく、釈迦が入滅した後、解脱してよく修行した人も多いはずです。 、この大乗仏教は、資格のある聴衆を持ち始めていますね。大乗経典が流通し始めることができるのは、実践する資格のある人だけです。多分こんな感じ。私が今大乗仏教について話すときのように、私は長い間待っていました.より多くの人々が「定慧の道」を実践し、実践すればするほど良くなることを願っています.そうすれば、これらの人々は簡単に間違った見方に導かれることはありません.彼らが大乗を聞くとき、あなたは知っていますか?? ああ、大乗は本当に能力のない人に話すことを敢えてしません。たとえ彼に悪いことを言う能力がなくても、それは非常に危険です。特に、私たちは知識について話しているのではなく、

質問: 私はずっと将来菩薩道を修行したいと思っていましたが、私の能力には限りがあり、私の慈悲の誓いは十分ではありません。

回答：そう思いますが、菩薩道を修めるにはまず菩提心を起こしてから、菩薩としてできることをしてください。菩薩行は衆生に普遍的であり、すべての世界に浸透し、将来の劫の果てに至るまで、私たちは言います。私たち普通の人はそんなに精神力が強いのでしょうか？確かにそれはできませんが、彼は喜んでそれを行う必要があります。彼がそれをする気があるなら、彼は少しずつそれをするでしょう。私たちが慈悲を育むときと同じように、最初からすべての衆生に慈悲を持つことができますか? それも難しい。それなら、まず身近な人に思いやりを示し、次に常人に思いやりを示し、次に敵に思いやりを示すべきですよね？次に、前に愛を送り、後ろ、左、右にそれぞれ愛を送り、次に上下に愛を送ります。これらのことは修正され、それから彼は一緒にそれを行います。十方を回って、法界十方に慈悲を発することができますよね？そうしてこそ「無限の優しさ」と呼べるし、そうでなければ「無限の優しさ」とは呼べない。そうなると、能力には限りがあり、慈悲の誓いが足りないので、少しずつ修煉しなければならないので、修められます。慈悲を与えたくない人に慈悲を与える前に、慈悲を与えたいと思っている人に慈悲を持たなければなりませんよね？そして、あらゆる階層の人々に無条件に慈悲を示し、最終的に「無限の慈悲」を達成することができます. それなら、知恵を磨かなければなりませんよね？平等を達成するために、すべての存在は平等であり、普遍的であり、すべての存在に思いやりがあります。次に、上下にシークします。修理しました。方向性はわかっていて、それを実行に移すときは少しずつ育てていくので、だいたいこんな感じです。

質問: 解脱を悟った後、小さなものから大きなものに戻り、菩薩になることができるか教えていただけますか?

答え: 解脱した後、小さなものから大きなものへと転じて菩薩になることもできます。大乗によれば、小乗には認識されていませんよね？大乗仏教では、阿羅漢が解脱することを意味し、師である師が仏になると、仏の力で阿羅漢の涅槃を揺り動かし、阿羅漢を出国させます。菩提心を起こして菩薩道を修行し、仏にならなければなりません。羅漢が解脱し、小さいものから大きいものに戻る状況です。それから別の種類があります。つまり、あなたは因果関係にあり、すべての存在にこの種の利益をもたらすという誓いを持っていますね。例えば、私はしばしばあなたに信愛を実践すること、寛大さを実践すること、供物を実践することなどを教えています。そして、ある程度の解脱を実践すると、同時に涅槃を悟ったとき、究極の菩提心を悟ることができ、そのときあなたは直接菩薩になります。一緒にやっただけです。それは、空を悟り、小さなものから大きなものまで、すべてが一体となって完成する究極の菩提心を悟ることです。これについては、おそらくこれが原因で、多くを語ることはできません。

質問: 先生にお聞きしたいのですが、小乗成就の菩薩道に転向した後、いわゆる人間界からの解放は当てはまりませんか?

答え：ひなやな認定果実、ひなやなとは？小乗は放棄を取り除くことを意味するので、どこに行くのですか？解脱する、無残に涅槃に行く、これを解脱というので小乗といいます。それから菩薩道に向かえば、あなたはもはや小乗ではなく、乗物の放棄からではなく、乗物の菩提心です。それで菩提心を持ってしまうと、何度か人間界に戻れなくなります。菩薩の立場からすると、菩薩は誓いの力で人と人の間を行き来しますよね？菩薩は人間界を恐れず、人間界のすべての衆生を自分の土地、成仏する土地、救いたい土地と考えています。そのため、ヴィマラキールティ スートラで、衆生の煩悩は菩薩の国であると述べられています。さて、菩薩は人間界に来ることを恐れないので、誓いの力で行動すると言われています.彼は放棄を残した乗り物ではなく、小乗ではありません.ずっと上に、そして下にあるすべての生き物を変換すると、それは次の劫の間続きます。そうなると、いわゆる人間界に帰ってからの解脱はなく、仏になりたいのですから、もちろん当てはまりませんし、全く別問題です。しかし、もし菩薩が菩薩道を修める過程で悔やんでも、なぜ私はそんなに苦しまなければならないのでしょうか? これらの衆生は難しすぎるのです。衆生には難しすぎる、羅漢に行ったほうがいい。さて、彼がこのように考えるなら、それは菩提心を失うと呼ばれ、解脱の道の証を得るでしょう。 2つの人生で解放されます。そういう可能性、つまりひなやなの実に戻る可能性はありますよね？それがおそらく答えです。

質問：これは、解脱し、涅槃に入り、羅漢から大悟、そして最初の菩薩に至るための命令ですか？

答え：阿羅漢から顕示解脱すれば小から大へと変わり、その力は八地菩薩とほぼ同等です。しかし、彼の功徳は、おそらくこのように、最初の地の菩薩と同等である可能性があります. なぜなら、羅漢は生前に必ず解脱の修行をするわけではなく、前世で菩薩の修行をするかもしれないからです。したがって、彼がいつ小さなものから大きなものに戻ったのかは定かではありません。解脱の道を修めるというのと同じように、無我を悟ったときの最初の実であるとは限りません。まあ、この菩薩も同じで、必ずしも悟りを開いているとは限らないかもしれないし、小向達が菩提心に目覚めた時、究極の菩提心に目覚めた時、必ずしも第一段階にいる必要はなく、第三段階にいるかもしれないし、 4 番目、または 5 番目のステージ、または彼は 7 つか 8 つの場所を持つことができますが、確実ではないとは言えません。

質問：菩薩が最初の段階に到達した瞬間、彼は究極の菩提心を起こして、すべての仏と同じ慈悲の誓いを立て、すべての衆生を放棄しようとします.

回答: 「二元元通」を見に行きます。「耳の根元は完全につながっている」とは、「あなたが感じるものは空であり、空は非常に丸い。空とは消滅し、誕生と消滅は消滅し、消滅は目の前にある。突然超越する、世界世を離れて、十方は丸く明るくなり、二大勝利を得る. 一つ: 十方の諸仏の中でも、本然の妙覚覚心と如来如来は、同じ慈愛を持っている. 両方: 以下十方六道衆生、衆生みな同じ慈悲心と畏敬の念を抱く」とは、おそらくこのようなものだろう。詳しすぎて秘密がばれているので、話せないので、古典を読んでください。実は、このように思い出させて秘密を漏らしてしまいました。見に行ってください、それはおそらく古典が言うことです. したがって、仏典の多くのことは簡単に説明されており、あまり詳細に説明する必要はありませんが、あなたが現れてしまうのではないかと恐れており、知恵のない人が現れてしまうのではないかと心配しています。ですから、大乗仏教に関しては、常に中途半端であり、衆生のルーツを測定する必要があるとは言い難いです。

さて、すべての質問に回答しました。ありがとうございました。それでは一緒に帰りましょう。この功徳が広く伝わり、衆生共に成仏できますように。

オリジナル：

説明：

そこで今日は、実践のロードマップについてお話します。これで5回目の講義になりますが、これまでに4回お話しさせていただき、今回で5回目となります。前回、大乗仏教の十波羅蜜についてお話しましたが、後半は実はとても深いです。最初は話すつもりはなかったのですが、この実践ロードマップを作ったおかげで、当時の私には完全な思考と完全な思考の枠組みがありました。それで今日また見たので、見終わったのでもう一度話しましょう。奥が深いからなかなか話にならないよね？

練習の順番や最後に気をつけたいポイントなど、知識レベルからの意見しかお伝えできません。

後半では前回十波羅蜜についてお話ししましたが、大乗般若を修める人は「金剛経」「般若心経」「悟りの経」などの核心経典に従って修行することができます。では、禅パラミタについてお話ししましょう. 実は禅パラミタは前回お話した十波羅蜜に含まれていますが、ここでは禅パラミタを別の章として取り上げ、皆さんに注目していただき、禅パラミタとは何かを知っていただきたいと考えています.栽培、そして次のどのようなシーケンスが関与するのか、これが私が注目したいものです。

今夜はまず禅のパラミタスについてお話しする予定です。その後、金剛経、般若心経、パーフェクト 悟りの経典の概要についてお話しします。つまり、これらの古典は何について話しているのか、これらの古典の要点を理解する角度を見てみましょう。大乗と小乗の大きな違いは、大乗は小乗に基づいているということです。瞑想を実践し、次にサマタ・ヴィパッサナーであるヴィパッサナーを実践するなど、多くの実践方法があります。これは基本的にひなやなです。大乗は主に推論に関するものですよね？この見解について話すとき、大乗仏教、特に禅では、多くの場合、見解とは何かについてのみ話し、あなたの「正しい見解」にのみ注意を払います。大乗でさえ、語られているのは意識と知恵の問題です。解脱の道をある程度修行し、大乗の叡智と大乗の空を信じることができる人が、私たちの心とはどのようなものか、そしてすべてのダルマの現実とは何かを説明するためのものです。. 物事のこの側面は、実際にはより深遠な仏教の原則です。

これらのことは、まだ解脱修煉していない人にとって、実は非常に話しにくいことです。私たちの六つの意識は妄想だからね。すると、六感の世界にいる限り、すべてが混乱の世界に属します。そして、これらの知恵は、すべてあなたの六感の領域を超えたものであり、あなたの六感が理解して捉えることができるものではありません. 理解するには六感の領域を超えなければならないので、私たちの小乗は、超越的な方法を実践しなければならないと言っています。大乗が教える智慧とは、世を超越する智慧、または世を超越する智慧であり、世界を超越する智慧であり、より高く、より深く、より広く、より完全で、より優れた智慧です。

これらのことは普通の人が話すのは難しいことです。つまり、小乗をよく学んでいない多くの人々に基づいて大乗を学び、彼らに空虚、不変、無意図について話すことです。利益なしなど、これらの最も深遠な真実について話しているとき、彼が解脱の道、または四つの聖なる真実、そしてカルマと輪廻のダルマの基本的な知識を持っていなければ、彼は間違った見方をするでしょう、あなたは知っています? つまり、彼は大乗仏教を異端者の誤った見解として完全に理解し、それは間違った見解になります。修煉すればするほど逸脱し、修煉すればするほど堕落しやすくなります。ですから、大乗仏教は非常に深遠な法です。私は皆に、解脱の小乗道を打倒しないことに基づいて大乗の原則を理解するようにお願いするためにここにいます。そうでなければ、大乗を学んだ後、多くの人が小乗は究極ではないと感じて、小乗を学びたくないのですよね？これは非常に危険です。解脱の小乗道、四聖、三法印、四念を土台とし、世俗を超越した大乗仏教の理を理解する必要があります。誰もがこれを基準として使用して、間違った見方に陥ったり、逸脱を修正したり、逸脱を学習したりしないようにする必要があります。

次にお話ししたいのは禅パラミタ、「金剛経」「般若心経」「悟りの経」の一般的な考え方です。私たちは、心を理解し、自然を見る方法、つまり意識はないと言いますが、実際、「完全な悟りの経典」はすでに意識について語っています。明確な心、禅仏教、如来チベットの原則から自然を見て、意識を広く浸透させる方法は、禅仏教が統合と呼んでいるものです。まず自分の本性をはっきりさせること、それから自分の立場を維持すること、それから自分になること、そしていわゆる任命などです。これらは非常に深遠な原則です。

私たちは仏教を学びますが、特に仏教に慣れていない人は近道をするのが好きで、以前のすべてを望まず、直接心を理解し、自然を見るようになります。ははは、みんな第六総主教になりたがってる。私に言わせれば、いわゆる上根、上根が存在する可能性を排除するものではなく、すでに十分に修煉して生まれ変わった人かもしれません。第 6 総主教の特別なケースを一般的な現象として取り上げます。

私たちは、現実的な方法で解脱の道を実践することから始めるべきです。ある程度の理解、悟り、経験を積んだ後、解脱とは何かについて一定の理解を得ることができます。奥深い大乗。そして、すべてのダルマが幻想であることを知るまで大乗仏教を学ぶと、いわゆるすべてのダルマの真実、すなわち如来ガルバ、すなわち心を清め、自分の本性を見るための原則をさらに研究することができます。

練習して順番に学べば、基礎は比較的しっかりしていて、簡単に迷うことはありませんよね？私たちの多くは修行の後に道に迷ってしまいますが、なぜ道に迷ってしまうのでしょうか? 仏法を学ぶにあたっては、まず、因果、因果、因果、輪廻、断罪、解脱の視点を心に据えなければなりません。解放には 2 つの角度があります。1 つは煩悩を取り除くことです。大乗仏教では解放を知恵と呼び、解放とは何かを知恵の観点から見る傾向があります。ヒナヤナの観点からは、私の苦しみの終焉にもっと注意を払い、輪廻転生、誕生、死を止めることの意味を理解する、これがヒナヤナの動機です。大乗の放棄とは、解脱の叡智とは何かを知ることです。それが涅槃の叡智です。仏教の教えでは、阿羅漢が解脱を悟るとき、彼は根本的な知恵を悟ると言っているからです。いわゆる根本的な智慧と後天的な智慧との間には違いがあり、世界の応用においては、世界の諸法の実相を見る度合いに深みの違いがあります。いわゆる後知恵の違い。

しっかりとした土台を築いて、一つ一つ積み上げていかなければならない、とても深くて複雑に見えるかもしれませんが、解脱の道をしっかり修めれば、後者のことは難しくありませんよね？ほら、大乗はあなたに修行の仕方を教えているのではなく、ただ真実を教えているだけなのです。小乗は、四つの瞑想と八つのサマーディ、八つの解脱、煩悩の除去を実践すべきだと言っています。それから大乗へは知恵について話すことです。もしあなたが煩悩から解放され、瞑想の第九段階で安らかな人なら、これらの大乗の知恵を理解すればすぐに使うことができますよね？とても速いです。実際、大乗は想像するほど難しくありません。解放、小乗、八つの解脱、涅槃の叡智を理解していなければ、大乗は神話のように思えるでしょう。大乗仏教の多くは普通の人々の想像を超えているため、それはもともと神話でした。例えば、「悟りの経典」は、仏陀が大光明集に入った際に教えられた経典です。これらのことは、私たちが世界で知ることができるものではなく、多くのことが私たちの常人の領域を超えています.

ですから、大乗は教えるのが非常に難しく、大乗に出会うのも非常に難しく、信じて実践するのも非常に難しいのです。大乗を信じない人は、このことはあまりにも深遠で、想像を絶する、想像を絶するものであると感じ、これは本当の法ではないのではないかとさえ疑っています。それなら、疑うのはやめて、誹謗中傷はせず、今の知恵ではまだわからないとしか言​​いようがありません。小乗をある程度まで修煉し、能力と知恵を身につけたとき、大乗とは何かを徐々に発見するでしょう。

ここで概要を説明して、1 つずつ説明していきます。この順番で先に「金剛経」が来ますが、これは前回申し上げた体系的な修行の大乗般若です。

釈迦が三回法輪を回したと言い、最初に法輪を回して四聖を説く。般若とは、過去と未来をつなぐもので、小乗解脱の智慧を受け継ぎ、如来の真相の智慧に通じるものですよね？この大乗般若は今でも修養することができます。実在すると言う無修道、つまり智慧の観点からすればすでに不修道であり、般若の観点からはいわゆる般若の修行でもある。 、六つの完璧の練習、チャン・パラミタの練習。

ここで禅パラミタについて触れさせてください。

5.2.4.1 禅パラミタス

オリジナル：

禅パラミタ(用語) Dhyāna-pāramitā、6 つのパラミタの 1 つ。古い翻訳は固定され、新しい翻訳は反対側に固定されます。瞑想とは、生と死の海を渡り、涅槃の岸にたどり着く修行であると言われています。

説明：

禅パラミタとは、大乗涅槃の向こう岸に渡ることを意味します。そして大乗涅槃とは、いわゆる実在、いわゆる菩薩本来の清浄自我の涅槃と仏の無住涅槃を指し、層ごとに昇華していく。私たちの純粋な心と同じように、瞑想を実践すれば、それは四禅定の集中に昇華することができますよね？そして、四つの瞑想の集中は、常人が達成できる最高レベルの正義に昇華することができます。そして仏法を修行すると、五能五能七悟に昇華し、最終的に心は解脱の智慧に昇華する。涅槃の叡智も少しずつ完成されています。小乗の涅槃は、菩薩の涅槃の知恵ほど完璧ではありません。菩薩の智慧は仏の涅槃の智慧ほど完全ではない。それは少しずつ、層ごとに昇華されますが、それはすべて心と知恵です。でも程度の差はあるんですけど、第一果から第四果までは、第一果はすでに解脱の智慧の一部を悟っているんですよね？それから四果には、完全な悟り、煩悩の除去と解放の知恵がありますが、それでも菩薩の知恵と仏の知恵とは異なります.

オリジナル：

9 回のサマーディ (数字) 4 つの瞑想、4 つの形のない瞑想、知覚の消滅 (サマーディの消滅とも呼ばれます)、9 種類の瞑想、他の心と混合されず、シーケンスは自己完結型です。

特定の方法で集中する方法も次のとおりです。 1. 第一禅定における集中の段階。次に、瞑想の第 2 段階が固定されます。三、第三の瞑想段階。4. 瞑想の第 4 レベル (名前と形の領域の 4 つの禅日の基本的な集中)。第５に、空席順を決定する。第六に、知識の順序が決定される。セブン、順番はありません。8、非知覚と非知覚の順序 (無色の領域の 4 つの場所の基本的な決定と呼ばれています)。九、絶滅の順番が決まる。心と意識のすべての集中を止めることは、究極の瞑想です。智慧度理論 三十一は言った：「サマーディの九つの段階：最初のディヤーナの心から始めて、心の残りが入ることを許されないように、順番に第二の禅定に入ってください。もしそうなら、それは止まることさえあります。質問: 残りにも順序がありますが、なぜそれは単に第 9 段階と呼ばれるのですか? 答えは: 残りのすべてのメリットと美徳は、さまざまな心によって生成されるため、順序があるわけではありません.知恵と実践、自分の心をテストし、最初の瞑想の心から始めて、奇妙な考えが入らないように、2 番目の瞑想に入ります。思念も思念もない場所を通り抜け、消滅し、思索の三昧を受けることさえ、これが三昧の序列である。」

大乗仏教十三章、三十四法なども参照。

九度の決意（法界を去る段階）

九、瞑想の始まりから知覚の消滅まで、九種類あります。段階とは、人が瞑想に入ると、彼の知恵は深遠であり、ある瞑想から別の瞑想に入ることができるという事実を指します. 彼がそのような順序で入ると、彼の心と心は、何の奇妙な考えもなく、なくても連続します.中断または混乱;

[瞑想の第一段階] 人々が瞑想を実践するとき、欲望の世界で邪悪で不健全なダルマから解放され、意識と洞察力があり、人生から離れて幸せになり、集中力と洞察力さえあることを意味します. （気づきと熟考を持っている人、最初の心は運命の関係にあり、それは悟りと呼ばれ、禅の味を慎重に見極めることは熟考と呼ばれ、最初のディヤーナの固定段階です. 幸せで幸せな人のために, 喜びの心は喜びと呼ばれ, 静けさの心は喜びと呼ばれる. 最初のディヤーナ欲望からの分離の領域は悪であり、不健全であるため、この喜びが生まれます. 均一な集中力と観察力を持っている人, 観察は知恵です. 、いわゆる集中力と知恵の平等。）

【第二段階集中】とは、第一瞑想から第二瞑想まで、瞑想を実践するとき、一心に意識や瞑想がなく、集中の喜びが生じることを意味します。（意識も瞑想も持たない人は、第二ディヤーナに入ると、第一ディヤーナから離れます。集中は喜びを生み出します。意識と瞑想がなく、心がサマーディにある人には、喜びがあります。これが第二ディヤーナの集中段階です。）

【集中の三瞑想段階】 人が瞑想を実践するとき、二回目の瞑想から三回目の瞑想に入ると、喜びを離れて歩き、あきらめ、身体を楽しむという意味でもあります。（喜びを離れて平静を実践する人は、第二禅定を離れることにうんざりしていると言い、大きな喜びは去り、心を抑えることはできません.身体の喜びを楽しむ人は、第二禅定の喜びを離れるだけではありません. , だけでなく、体の第三ジャーナの喜びを体験. 賢者が話すことができれば、この喜びは非常に優れています. 他のすべてのものを凌駕する喜びは、常人の知識を超えています.第二禅定の喜びを手放し、第三禅定の喜びを実践できると言われています。）

【集中の四段階】 人が瞑想をする時、三回目の瞑想から四回目の瞑想に移る時、喜びと喜びを止めて、幸せでも幸せでもなければ、心は一歩ずつ入っていき、気を散らす考えの間にギャップはありません。（喜喜を断つ者とは、第二禅の喜と第三禅定の至福を断ち切ることを指します。不幸せ不幸せとは、心に善悪がなく、平和で平等であることを意味します。第四ディヤーナのサマーディです。）

[5. 虚空への集中の順序] 瞑想を実践する人々は、形の領域から無形の領域へと移動することを意味します。それからすべての形を破壊し、あらゆる種類のさまざまな外観を考えず、無限の空間に入り、気を散らす考えの間に隙間なく、心が順番に入ります。（すべての形を滅ぼす者とは、消滅の根源が見え、すべての形に対処できることを意味します.4つの瞑想を取得した後も、彼はまだ形の世界を障害として嫌い、安心できません.そこで彼は逃げようとします.あらゆる形を滅ぼし、虚の三昧を修め、心は虚の法に対応するので、あらゆる異常現象を考えない。）

【6. 意識に基づく段階集中】では、人が瞑想を実践すると、空を手に入れたので、心は空に縛られ、空は無限であると言われています。ハートが意識と調和しているとき、ハートはすべての無限の空虚を通過し、すべての無限の意識に入ります。その心は整然と入っており、気を散らす思考の間に隙間はありません。(すべての果てしない虚空を通過した者は、意識の領域に入り、虚空を超えた。)

[第七、無の場所の秩序]、場所を持たない人、つまり、内外のすべての領域に関係していない人。人々が瞑想を実践すると、意識が得られたので、三度の心と意識は計り知れず無限であると言われています。つまり、対象を手放し、心を無に帰し、心を乱す思考の隙間なく順次入っていく意識です。（内側と外側、内側は意識の場所、外側は空虚の場所です。3つの時間には、過去、現在、未来もあります。）

【VIII. 考えず、考えずの順序】 考えない者は、無知の所に考えがあり、考えていない者は、無知の所に無思考ではない何もない。人々が瞑想を実践するとき、無のサマーディを達成したので、思考のない場所は無知のようなものであり、思考の場所は傷のような癰のようなものであることを知っていると言われています。その心は整然と入っており、気を散らす思考の間に隙間はありません。（馬鹿のように、それは何も考えていないようなものです。癰のように、傷のようなものです。痛みを感じると痛みを感じます。考えているようなものです。）

【9. 知覚と知覚の消滅の順番】 知覚の知覚を消滅させる者、つまり知覚の知覚の心が消滅し、再び生起しない。人が瞑想を実践するとき、彼は思考を持たないことも不在でないことからも知覚の停止のサマーディに入り、彼の心は明確で鋭く、思考を乱すことなく一歩一歩入ると言われています. この決意を得ることができれば、すぐに阿羅漢性の実を証明するでしょう。（サンスクリット語で羅漢、中国語の学問はなく、雲の中の生命はありません。）

説明：

禅パラミタとは、生と死の海を瞑想で通過する瞑想を実践する知恵で、涅槃の彼方に到達する方法を指します。禅のパラミタで最も重要なことは、サマーディの 9 つの段階です。集中の九段階の第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定は非常に重要な瞑想です。それから五、六、七、八のサマーディ、つまり四空と四空。最後に、すべての心と意識を止めるのが究極のサマーディです。集中の九段階を修行し、心が自由に飛び跳ねることが大乗波羅蜜の修行です。しかし、小乗では、サマーディの 9 つの段階に入ることができれば、8 つの解放を完全に実現することができます。サマーディの 9 つの段階は、禅のパラミタスの基礎です。

これまでに何度も説明してきた九段の瞑想、つまり各瞑想の状況について詳しく説明しますので、ここでは繰り返しません。

この禅パラミタは大乗仏教にあり、第一禅、第二禅、第三禅、第四禅を修めた後、さらに9回サマーディを修行することができ、非常に強力なサマーディ、つまり獅子の跳躍サマーディを達成することができます。これは心の安らぎを表しており、非常に重要な実践です。今日、多くの魔術師はあえてこれらのことについて話すことはなく、あえて自分の知識について話すだけです. ときどき、瞑想がなければ、あなたのダルマは簡単に純粋なマントラに流れ込むことができると感じることがあります。叡智が本当に完璧で、煩悩が取り除かれたら、瞑想を使って心が落ち着いているかどうかを確認する必要があります。これは非常に重要です。法を実践するためだけでなく、検証のためでもあります。

ですから、私は、一部の禅師が、知恵がある限り、瞑想や解脱は気にしないと言っていると言う人には反対です。これらの言葉は第六総主教によって語られたので、私は第六総主教に反対しているわけではなく、第六総主教の知恵を持たず、第六総主教の言葉を使って自分の無能さを隠蔽している現代の人々に反対しています。ハハ。私も誰かをターゲットにしているわけではありません。ですから、知恵があっても九回のサマーディがなくてもよいのです。まだまだ絶対にいけないので、みんな気をつけて、真似しないで、話し終わって後悔することもあります。

5.2.4.2 百八サマーディ

オリジナル：

百八サマーディ百八の数は非常に多いため、以下にリストすることはできません。

2 番目の 10 の比喩は、108 のサマーディについて議論するものです。もし菩薩が十の比喩を上手に使えば。彼の心を開いてください。次に、18の空想が養われます。当然。とても空の知恵。瞑想によると。さまざまな方法。汚染されておらず、付着していません。そうすれば、すべての菩薩は百八のサマーディを持って生まれることができます。すべての仏のサマーディは動かない、など。百に二十あります。これは事実であり、計り知れないほどのサマーディですらあります。玉朱三昧。自由に遊んでください。それがサマーディです。信じられない。秒を掛けないでください。合計も。今日は 180 です。計り知れない。

説明：

大乗仏教では、菩薩が計り知れない無限の知恵を修めたいという意味です。そして、知恵と瞑想の技術を組み合わせたとき、彼は計り知れない大乗のサマーディを手に入れるでしょう。ナーガールジュナが『大智』で整理した後、彼は108のサマーディを主なサマーディとして挙げました。彼は、10 の比喩を使用する、つまり、すべてのダルマを 10 種類の空虚と幻想と比較すると言いました。つまり、般若波羅蜜を修めれば、大乗菩薩の百八三昧を悟ることができる。

バイバ サマディとは、大乗菩薩の心、瞑想、知恵、素晴らしい機能、功績、装飾などを修行の過程で徐々に成熟させるプロセスです。百八サマーディとは、すべての菩薩サマーディがここに含まれているという意味ではありません. 実際、百八サマーディは主要なサマーディの一部にすぎません.サマディ。

ここで私たちは、「もし菩薩が十の比喩を用いて心を理解することに長けているなら、彼が培ってきた18の空想は自然に明らかになるでしょう。これが空の智慧です。すべての瞑想によれば、誰もがその空智を知らなければなりません。」菩薩のブッダへの空虚の教えであり、性的知性の理解です。さまざまな瞑想に従って、4つの瞑想と8つの瞑想を熟考してください。四禅と八サマーディ、九サマーディ。「さまざまな瞑想、あらゆる方法、無邪気、無執着に従って、百八の菩薩の三昧を生むことができます。」つまり、彼が空の知恵で瞑想を実践したとき、彼は生むことができました。菩薩の修行する百八の三昧と諸仏の三昧に、動かずに待つ。「百あるなら、二十ある。これならば、無量の三昧に通じる。」つまり、百二十種類の三昧、さらには無限の三昧がある。「すべてのサマーディで。自由に遊べ。それはすべてのサマーディです。考えられないことです。それは 2 つの乗物と共有されていません。今、これは 108 です。無限ですらあります。」 . 彼は起立し、これらの叡智を使ってさまざまな瞑想を照らすことができ、計り知れない無限の菩薩三昧、さらには仏陀の不動の三昧までも起立することができます。

ここで問題と物事を理解する必要があります. 菩薩の観点からは、すべてのダルマは異なるサマーディです. 現在、常人は毎日貪欲で、怒り、無知であり、常人の三昧の中にいます。ブッダになることは、ブッダ・サマーディと呼ばれる、より完全なサマーディでもあります。これは、これらのことに対する菩薩の見方です。現在、多くの魔術師は基本的に瞑想やサマーディについて語っていませんが、実際、これは仏教修行の最も重要な核心です。小乗仏教の修行は、戒、集中、知恵と不可分であると言います. 戒、集中、知恵がなければ、あなたが言う解放は空中の城であり、本当に役に立たない. あなたは毎日無執着と放棄について話しますが、戒律、集中と知恵、解脱の八つの扉、煩悩の排除を実践しなければ、あなたのものは単なる理論的な知識ですよね？

まあ、大乗も同じです。あなたはあらゆる種類の知恵、あらゆる種類の非二元的な見方、あらゆる種類の空虚、澄んだ心と自然、意識、すべてが良いことについて話しますが、サマーディを実践しなければ、それらは口頭で話されます。それが実際に何か別のものであるかどうかを言うのは難しいですよね？智慧があれば、あらゆる菩薩三昧に入ることができるはずですよね？

もちろん、菩薩の三昧には深さがあり、菩薩が異なれば能力も異なり、入ることができる三昧も異なり、同じ三昧に入っても深さが異なり、さまざまな違いがあります。しかし、道菩薩よ、彼はサマーディで何をしているのか? サマーディをして初めて、彼は大乗の自由とは何かを知ることができる。これらは常人の想像を超えるものであり、ざっくり紹介するしかありません。

この百八サマーディは「大智学説」に由来し、私たちはこの百八サマーディの名前を思い出すことができます。仏教によれば、各サマーディの名前を知ることができれば、あなたはすでに計り知れない無限の良い根と功徳を植えています. それでも純粋な信仰を生み出し、学びたいという欲求を喚起することができれば、それはさらに植えられます. 特に深い根優しさですよね？これらのサマーディは非常にまれであり、名前を聞くことさえ非常にまれであることを知っておく必要があります. 誰もが特別な考えを持ち、これらのサマーディを実践するように動機付けられる必要があります.

それを見て、簡単に理解しましょう。

オリジナル：

[最初のシュランガマ サマディ]、サンスクリット語で最初のシュランガマ、中国語の単語は健康から分離されています。菩薩はサマーディの中に住んでいると言われ、彼はすべてのサマーディの行為、浅いものから深いものまでを区別して理解することができ、すべての煩悩を破壊することはできません。

説明：

百八のサマーディを見てください。最初のサマーディはシュランガマ サマーディです。多くの人は、禅を学ぶ人は瞑想をしていないとよく言いますが、彼らは今、シュランガマを実践していると言っています。彼はシュランガマダディンを修めることができるでしょうか？先祖は成就できたのかもしれませんが、現代人は四ディヤーナ八サマーディを修煉することができず、シュランガマ三昧を直接修行して成就できるかどうかはなんとも言えませんが、もちろん良いことです。彼らが自信を持つために。

いわゆるシュランガマ サマディとは、正しい経験と正しい集中を指します。菩薩はこの三昧に住んでおり、「それから彼らはすべての三昧の姿、数、深さ、深さを区別することができ、すべての悪魔と煩悩を滅ぼすことはできません。これが最初のシュランガマ三昧です。」ここでそれを説明する方法はありません。深く説明したい場合は、今夜はこれで終わりではありません。私たちはそれを聞くだけでよく、おそらくそれが何であるかを知っているでしょう。

オリジナル：

[Shizi Playing Samadhi] とは、菩薩がこのサマーディに住んでおり、すべてのサマーディに自由に出入りすることを意味し、すべての外側の方法で、強い者はそれを打ち破り、信者はそれを救う; 獣のグループも有名な先生の戯曲の三昧。

説明：

マスターはサマーディを演じます、「菩薩はサマーディに住んでいます、そして、すべてのサマーディにおいて、彼はゆっくりと自由に出入りすることができます; すべての外側の方法で、強い人はそれを壊し、信者はそれを救います. マスターが遊ぶとき、彼はあらゆる種類の獣を征服することができます はい、それは達人の遊びのサマーディです。前回、集中力の第九段階を修行し、自由に飛び跳ねることができれば、すべての異端者を克服できると言いました。「大智論」も同じことを言っています。つまり、もしサマーディをうまく修めれば、このサマーディの力ですべてのサマーディに素早く出入りできるということです。彼はすべての異端者を突破することができます. あなたの異端者がどれほど強力であっても、あなたは彼ほど強くはありません. それから信者はそれを救い、強い者はそれを壊します、ちょうどライオンのゲームがあらゆる種類の獣を征服できるように、異端者のすべての能力は彼ほど強くはありません、これがライオンのゲームサマーディのメリットと能力です！

妙越三昧「ここに入るのが妙越三昧で、無知、闇、あらゆる種類の間違った見方を取り除くことができます。満月のように、清く、すべての障害がなく、闇を取り除くことができます。これを妙越三昧と呼びます。ほら、これは別のサマディです。彼らは皆、異なる美徳と異なる強さを持っています。

法性三昧とは、「すべての法性は計り知れず、非二元的であり、固執するのが難しいことを意味する。この三昧に入った菩薩は、すべての法性の本性を知り、達成することを決定することができる。これらのサマーディの力は非常に強力であり、ビダルマ性サマーディに達すると、すべてのダルマの性質を知り、修正することを決定できます。神々の力を手に入れ、対処できるようになる。

オリジナル：

【金剛三昧】とは、菩薩が三昧に住めば、智慧が強くなり、すべての三昧を打ち破ることができるという意味で、例えば、金剛は固くて不滅ですが、万物を砕くことができます。サマディ。

説明：

ヴァジュラ サマディ、ヴァジュラ サマディは非常に重要です。多くの菩薩が最後まで修煉し、「金剛経」を金剛般若波羅蜜といいます。ヴァジュラは一般的に知恵の比喩であり、ここのヴァジュラ サマディも同じことを言っています.「菩薩はサマーディに住んでいると言われ、彼の知恵は強く、すべてのサマーディを壊すことができます.例えば、ヴァジュラはしっかりしていて不滅です. 、しかし、すべてのものを壊すことができます. それはVajra Samadhiと呼ばれます. “このVajraは知恵であり、知恵もVajra. 全てを打ち砕く力を秘めている。もちろん、物質的なものを壊すのではなく、あらゆる煩悩や執着を断ち切ることです。

オリジナル：

「入法印三昧」とは、ある国に入る場合、印鑑があれば入ることができますが、印鑑がなければ入ることができないという意味です。法印三昧に入ることと呼ばれる、すべての法の実在。

【三昧王安里三昧】とは、菩薩がこの三昧に住めば、すべての三昧に住めるという意味で、例えば、ユダの王は正殿に住し、官吏を召集し、命令に従った。

説明：

サマディ王はサマディを確立しました。 . これはサマディ王アンリ サマディです.” 誰もが覚えておく必要があります.これらのサマディの名前. それぞれの三昧には異なる功徳、強み、効果があり、そのため菩薩は計り知れないほど多くの無限の能力を持っています。

オリジナル：

「光る三昧」とは、この三昧に生きる菩薩があらゆる光を放ち、すべての三昧を照らし、理解できることを意味し、これを光る三昧といいます。

説明：

光を発する三昧、「この三昧に住む菩薩はあらゆる種類の光を放ち、すべての三昧を照らすことができ、それらはすべて明快です。これを光を放つ三昧と呼びます。」これが三昧と三昧の関係です。サマディの王であるサマディは今も本堂に住んでおり、彼は役人全員を呼び寄せ、彼らは皆命令に従います。それから、すべてのサマーディを照らすことができるサマーディを放出します。これらのサマーディの進行とともに層ごとに深まり、より広範になるのは菩薩の知恵です。

オリジナル：

「三昧の力」とは、菩薩が三昧の中に生き、すべての三昧から自由の力を得て、しばしば超自然的な力を変え、すべての衆生を救うことを意味します。

[優れたサマーディ] とは、菩薩がサマーディに住んでいることを意味し、すべての美徳と知恵が成長し、すべてのサマーディの性質が心から出てきます。これは、より高いサマーディと呼ばれます。

【討論三昧に入らなければならない】この三昧に菩薩が住むと、すべての三昧を討論できるようになり、すべての生き物の言葉の順序や経典の名前などを知り、見分けることができると言われています。支障なく。

【名義の説明】とは、菩薩が三昧に生きれば、その名と意味を人々に理解できるように説明できるという意味で、名義の解釈といいます。

説明：

名前の解釈のサマーディもあります。能力、これは多くの人々の想像を超えています。

オリジナル：

[観方三昧]とは、菩薩がこの三昧に住んでいて、すべての三昧に妨げられることなく自由に出入りできるので、慈悲、慈悲、平等な心で十方向を熟考し、すべての生き物が解放されることを意味します。

[Dharani India Samadhi]、サンスクリット語の Dharani、中国語は常に保持されます。菩薩がサマーディに生きれば、サマーディを保持し、サマーディを区別し、すべての人がサマーディと呼ばれるダラニを持つことができると言われています。

説明：

Dharani Yin Samadhi、いわゆる Dharani、Huayan Zongchi は、中国人が Zongchi と呼んでいるものです。「菩薩はサマーディに住んでいると言われています。そして、彼はサマーディを保持し、すべてのサマーディを区別し、すべてがダーラニと呼ばれるダーラニを持ち、サマーディを封印することができます。」多くの菩薩はマントラを唱えることができます。多くのマントラはサマーディに関連していますが、これらは実際には秘密です。あ、話していいかどうかわからないこともあるし、常人の域を超えすぎて人に愛着を感じてしまうこともある。

オリジナル：

[五福三昧]とは、菩薩が三昧に生き、愛、憎しみ、無知、間違った見方を生まず、すべての三昧に混乱や退屈がないことを意味します。

【諸法海取三昧】とは、菩薩が三昧に宿り、三乗すべてが三昧に吸収され、諸々の流れのすべての流れが海に還るという意味で、これを海と呼ぶ。諸法海を攻略する三昧（悟りの乗り物と菩薩の乗り物）

 

説明：

すべての法海三昧を内包し、三昧に生き、三乗すべてを含み、私たち菩薩は三乗を理解しなければなりません。3 つの乗り物は、聞いて悟りを開いた菩薩を指します。「すべては三昧に取り込まれ、すべての流れが海に戻るように、それはすべての法の海、三乗、音聴車、悟り車、菩薩と呼ばれます。」そして、菩薩の法はただの菩薩の乗物ではなく、釈迦如来と元覚乗菩薩は皆熟達している。

オリジナル：

【空を覆う三昧】とは、菩薩が三昧の中に宿り、その三昧の力によって、無量無辺の空を覆い、光を放ち、音で満たすことができることを意味し、これを覆いの三昧といいます。空所。

説明：

「菩薩はこの三昧に宿る。三昧の力によって、無量無辺の空間を覆い、光を放ち、音で満たすことができ、これを有空三昧と呼ぶ」とある。広くて長い舌と呼ばれる段階。大乗仏教において、仏陀の広くて長い舌は、三千大千の世界を満たすことができます。仏は一つの声で法を説き、三千世界のすべての衆生はそれを聞くことができます。それからここの菩薩は空虚のサマーディを覆います。 彼はまた、計り知れない果てしない空虚をサマーディの力で覆うことも、光や音で満たすこともできます。ですから、菩薩の力も非常に広大です。

オリジナル：

金剛輪三昧とは、菩薩がこの三昧に住めば、すべての三昧を制することができ、すべての法において支障なくそこに行くことができるという意味です。

説明：

金剛輪三昧 「この三昧に住む菩薩は、すべての三昧を抱くことができ、すべての法に支障がない。例えば、金剛輪には何の障害もありません。これを金剛輪三昧といいます。」理解してください、このバジュラホイールは、回輪賢王のホイール宝物が彼の乗り物であるため、ホイール回し賢者王のホイール宝物のようなものでなければなりません. 聖輪回し王は、三十三天と四大陸を行き来することができる、車輪の財宝を持つ黄金の輪の王であり、何の障害もなく旅をすることができる。ですから、この金剛輪三昧に住む菩薩は輪宝のようなもので、あらゆる種類の三昧に何の障害もなく行き来できると言われています。

これはすべて十段菩薩の修行なのかと言う人もいます。そうですね、十段の菩薩が修煉できるものもあれば、一段の菩薩が修煉できるものもありますよね？修煉するために必ずしも十段菩薩の高位に到達する必要はなく、一段菩薩の多くは修めることができます。実際、菩薩は、これらのさまざまな三昧を実践することによって禅パラミタを達成し、さらには他の多くのことを行い、衆生を救い、すべての衆生に法を教え、さらには化身などに顕現して対応します。サマディの力。

オリジナル：

「破宝三昧」とは、この三昧に住む菩薩がすべての三昧、煩悩、穢れを断ち切ることができるという意味で、すべての宝を治して清らかにできる真の宝があるとすれば、それを破宝三昧といいます。

説明：

「宝砕三昧 菩薩が三昧に住めば、一切の三昧、煩悩、穢れを断ち切ることができる」 誰かが言った（パス）、パスするだけだから話はしないよ、みんな行って見る。要するに、これらのサマーディは非常に特別なものであり、そのうちの 1 つを修煉できれば、それは非常に優れたものになります。そうすれば、すべてのサマーディには叡智があり、複数のサマーディを修煉できれば、あなたの叡智はより完全になります。これらのサマーディを養う必要があります。あなたは良いルーツを持ち、瞑想をしなければなりません。知恵を持たなければなりません。すべての瞑想を照らすために大乗の知恵を使わなければなりません。そうすれば、菩薩サマーディを生み出すことができるようになります。将来、クラスを始めて、基本をしっかりとやれば、定慧の道を修めることができ、大乗の心を育てることができます。要するに、これらのサマーディを実践した後、大乗瞑想が無限の喜びであり、それがあなた自身の心の浄土と呼ぶことができることを知るでしょう。私もしゃべりすぎて、しゃべらないと何も聞こえないのではないかと悩んでいます。

修行の基礎についてお聞きする方がいらっしゃいますが、第四禅定が安定するまで修行すれば、どんな修行もできるし、第四禅定が一番の土台になるといいます。第四禅定が土台とは言えません.第一禅定には土台があると言えます.これが瞑想の最初の土台です. 二つ目は智慧の基であり、自己概念を打ち破り、因果関係を観察しなければならない.次に、智慧の基は少しである.次に、涅槃の智慧の基を持っている.これはさらに驚くべきことである. 空虚、または悟りの叡智、自然をはっきりと見る叡智があれば、それはさらに驚くべきものになるでしょう。これがいわゆる三昧と智慧の基本なので、修行や戒だけでなく功徳もあります。

これらのサマーディ、実際、大乗を学ぶことに興味があるなら、それらを暗記することができます. それは本当に無限のメリットであり、多くの善の種を育てることができるのは非常に良いことです. 八十八仏の名前を暗記するのと同じように、各サマーディの名前を唱えます. 各サマーディには、独自の特性、特性、魔法の機能、およびメリットがあります. それらについては、1つずつ説明しません. . 百八があるので、私はこれを終えることができません.要するに、あなたが百八サマーディをマスターしたなら、あなたは大乗がどれほど素晴らしいかを知るでしょう.私は大乗をどのように賞賛するかわかりません.習ったときに習わなかっただけで、感覚が全然違います。

5.2.4.3 現在法律ライブ

オリジナル：

現在の律法で幸せに生きる人々とは、瞑想を実践し、あらゆる妄想を避け、体と心が静かで、律法の喜びを享受し、平和に暮らしている人々を指します。すべての菩薩が落ち着いて心配しているなら、すべての差別から遠ざかり、心と体に安らぎを与えることができ、最も平和であり、傲慢から遠く離れています。これは法を提示し、幸せに瞑想する菩薩であることを知るべきです。

安心している人は、現在の法を手に入れて幸せに暮らすことができます。後期の音楽に詳しくない人が、頼りにせずにニルヴァーナの音楽にたどり着く理由。

説明：

そして、ここで法は生きて幸せであると言われていますが、実際、法を悟ることも一種の三昧です。現在の方法でのいわゆる至福の滞在は、知恵を証明した人の最も基本的な知恵が無私であることを意味し、彼が自己観を破れば、現在のダルマでの至福の滞在を行うことができます。サマーディの。もちろん、私たちの大乗はサマーディについて話し、小乗もサマーディについて話しますが、大乗の180-8のサマーディはシュラヴァカーヤナを超えているので、現在のダルマ リージュはシュラヴァカーヤナによって得られるサマーディであり、もちろん菩薩もそれを証明しなければなりません。ほら、ここに説明があります. 現在の法に生きる喜びは何ですか? 私たちの「定慧への道」もそれについて語っています. . 「これは現在の方法で生きると呼ばれ、これは書面による説明です.実際、自分でやってみないと、現在の方法で何が生きているかを知ることができません。自己観を壊していない人は、入る能力がありません。ですから、これらは入ることができる知恵を必要とするものです。すると菩薩は「すべての菩薩が瞑想と心配を持っているなら、すべての区別から遠ざかり、心と体の平和に生きることができ、最も平和であり、わいせつを避け、すべての愛と無知から離れ、すべての外観を消し去る. 「これが菩薩の名であることを知るべきである。法楽が宿る。後の幸に機熟した者は涅槃の悦びに通じる。」これは現在の法の悦び、すなわち仏法を得ることができるということである。今のダルマに安らぎと幸福を見出すこと. それは次の人生である. 「依存を残さずに涅槃の喜びを紹介する.涅槃を証明する未来。これが小乗サマーディなので、大乗サマーディは百八サマーディによって表されます。

オリジナル：

大乗サマーディ

大乗禅には世界で9種類あります。これは、外界の 2 つの乗り物に共通しない菩薩によって実践される瞑想です。オール・ウォーキング・チャンズ、7. 消滅苦悩禅、第八、現世と異世界の幸福禅、第九、清純禅。もともとは菩薩が経典を保持するのに便利な第六の場所から派生したもので、コンティ パラミタの分類であり、自己自然寛容、さらには純粋寛容などと呼ばれ、世界を超えたさまざまなタイプのチャンである九大チャンと呼ばれます。 . 自己自然禅の実践者は、心の本質を観察し、強制することなくすべてのダルマを観察します. 心は、願いを叶える真珠のように、すべてを捉えます. または、停車場にとどまり、心を長引かせてください。または、ビューに住んで別々に写真を撮ります。または、静けさと洞察力の二重の養成と、サマーディと知恵の平等化。

説明：

大乗三昧とは何か、つまり大乗禅の九種。アウトサイダーの 2 つの乗り物に違いはありません。アウトサイダーはアウトサイダーのサマーディです。なぜなら、4 つのジャーナと 8 つのサマーディはどちらもディヤーナとサマーディだからです。第一の果実、第二の果実、第三の果実、第 4 の果実、すべて幸福の現在の方法があり、その深さは同じではありません。菩薩のサマーディも異なり、異端者の2つの乗物と瞑想の実践を共有しないという共通点はありません。天台宗の格言である、いわゆる「自生禅、全禅、難関禅、全門禅、善人禅、全歩禅、煩悩除禅、歓楽禅」の九種に分けられます。この世界と他の世界では、純粋と純粋. 禅は経典、自己自然寛容、さらには純粋寛容を保持するための菩薩の6番目の便利な場所に位置しています. 9つのカテゴリーに分けられます.

オリジナル：

自己自然禅の実践者は、心の本質を観察し、強制することなくすべてのダルマを観察します. 心は、願いを叶える真珠のように、すべてを捉えます. または、停車場にとどまり、心を長引かせてください。または、ビューに住んで別々に写真を撮ります。または、静けさと洞察力の二重の養成と、サマーディと知恵の平等化。すべての禅修行者は、すべての功徳を自分で変換する禅を手に入れることができます。この世界には二種類ある。また、二種類あり、それぞれ現法楽珠禅、誕生三昧功功禅、衆生善禅があります。一切の妄想を捨て、身も心も絶え絶え、現在のダルマジョイダルマゼンと呼ばれる最初の消滅。10の力の性質によって捕らえられた、あらゆる種類の想像を絶する、計り知れない、無限の、無限のサマーディを生み出し、すべての妨げられない知恵と争いのない願いの知恵に入ります。一切の衆生に施し、一切の恐怖を守り、解きほぐすことを衆生益禅といいます。難しい禅とは、実践するのが難しい禅を意味します。また、崇高な瞑想の長期的な実践、すべてのサマーディの安らぎ、衆生への慈悲、衆生を成熟させたいという願望の3つのタイプがあるため、最初の瞑想の喜びをあきらめ、欲望の世界に生まれ変わります。これは最初の難しい瞑想と呼ばれます。禅によれば、計り知れない、想像を絶する、深い三昧が生まれ、これを第二の困難なチャンと呼びます。禅によって卓越した菩提を得ることは、第三の困難なチャンと呼ばれます。すべての禅修行者は、すべてのチャンがこの門から来ることを意味します。気づきと洞察に関連するチャン、喜びに関連するチャン、喜びに関連するチャン、平静に関連するチャンの4種類があります。

 

説明：

自己自然禅の最初のタイプは、「心の真の性質を熟考し、すべてのダルマを観察することは、心に無意識であり、心は願いを込めた真珠のようにすべてを捉えます。精神が分散しないようにするか、瞑想に留まり、それを区別することしかできません。または、静けさと熟考の二重の養成と、集中力と知恵の平等化です。すべてのチャン修行者は、すべてのメリットと美徳を自分で変換する禅を取得できます。」これは、自己自然禅の実践がこのようなものであることを意味します. それぞれが独自の現在の法則を持っており、Zen に住んで幸せであり、Samadhi Merit と Virtue Chan で生まれています。先ほど、現在の法珠禅について触れましたが、三昧の誕生の功徳とは、さまざまな三昧を生むことができるという功徳を指します。次に、衆生の利益のための 3 種類の瞑想があります。ここに 3 種類あります。ご覧のとおり、法の喜びの中で生きることは、法の喜びの中で生きることであり、サマーディで生まれることは、そうなるということです。さまざまなサマーディのメリットを育成し、増やすことができます。次に、衆生に利益をもたらす禅があります。つまり、衆生に利益をもたらす菩薩は、彼の実践に属し、彼の禅パラミタの一部です。多くの人は口で衆生を済度していますが、その中に集中力と智慧が込められていなければ、それは衆生を助ける禅とは言えず、完全ではありません。

天台宗の格言は、「一切の妄想を捨て、身心を止め、最初の滅亡を法珠禅（だるまれじゅちゃん）」といいます。「あらゆる種類の無量、計り知れない無限の十力を生む」、「十力」とは仏の十力を指し、仏の三昧、十力が持つ三昧を最終的に達成できることを意味する。仏。「一切の叡智に入り、争わず、願わず、叡智の素晴らしい功徳を成すことを生誕三昧といいます。」つまり、あらゆる智慧を修め、生まれることができ、最終的に成仏する功徳を成す。仏。「すべての生き物に与え、すべての恐怖を保護する」とは、恐怖から保護することであり、「すべての恐怖を保護する」すべての生き物は苦しみを恐れ、解放することはできません. 「解き解けることを益衆生禅といいます。」それは衆生を済度することであり、これが衆生益禅です。それから「難しい禅とは難しい禅を意味します。最高の瞑想の長期的な実践、すべてのサマーディの自由、すべての衆生への慈悲、成熟への欲求の3つの種類もあります。したがって、最初の禅の喜びを放棄すること、つまり、つまり、菩薩はすべての生きとし生けるものに慈悲深い. 彼を成熟させ、解放するために、最初の瞑想における菩薩の喜びは、現在のダルマの喜びを放棄することです.つまり、涅槃を放棄することです。なぜなら、涅槃を悟ったとき、現在の法住の喜びは涅槃だからです。「初禅の悦び」とは、涅槃の歓喜を捨てて欲の境地に生れ、菩薩が欲の境地に行き、逆行することであり、これができる者を「初難禅」と呼ぶ。 “。これを行うのは難しいができる、耐えられないが耐えられる、彼はすでに涅槃の至福を味わうことができるが、それでも欲望の世界に行き、あらゆる種類の苦しみに苦しむ。欲望の領域について言えば、三界はすべて苦しみの海ですよね？それから彼は最初の瞑想の喜びをあきらめましたが、それは非常に難しいので、難しい瞑想と呼ばれています。

「計り知れない、想像を絶する深遠なサマーディは、第二の困難なチャンと呼ばれる禅によって生まれます。」サマーディはあらゆる種類の知恵を生み出します。「禅によれば、計り知れない、無数の、不可思議なものが生まれる」 いわゆる不可思議なものは六感の領域を超えており、不可思議なものはすべて言語で表現することはできません。「深三昧」とは、非常に深く深遠な三昧のことであり、「禅によれば、三難禅と呼ばれる至高の菩提を得ることができる」とされ、最初の難禅を頼りにして至高の菩提を得ることができる。 2番目に難しいChan. 、卓越した菩提は仏になることを意味し、菩提は悟り、卓越した悟りを意味し、次に卓越した菩提、卓越した悟りを達成することは、3番目の困難な瞑想です。「禅のすべての門は、すべての禅がこの門から出てくることを意味する」、つまり、すべての禅はここから来る、そして、「これは、存在し、感じ、見ることの禅であり、喜びのチャンであり、喜びのチャンである」ここで「禅の諸門」とは、一・二・三・四の禅の門をいう。禅のパラミタに到達し、すべてのサマーディを理解すること。

オリジナル：

欲望の領域と最初の瞑想には、気づきと洞察があります。2回目の瞑想、こんにちは。三つ目は瞑想、喜びです。四つ目は、落ち着いてあきらめることです。禅を実践する善良な人々は、善の偉大なルーツを持つ衆生によって育成されます。存在とは、思いやり、喜び、平静の5種類の思いやりがあることを意味しますか. 全歩行瞑想とは、大乗全行法のチャンを意味し、シャンチャン、無極花華チャン、停止チャン、観視チャン、自益チャン、マインドフルネスチャン、誕生超能力功徳チャン、大乗のチャンの十三種類があります。運命の名前、運命の運命のチャン、懸念の継続のチャン、持ち上げの継続のチャン、放棄の継続のチャン、現在のメソッドである正義の最初の禅は、最初の意味で生きることを楽しみ、自由でもありますすべての妄想から. 現在のメソッドは、Zen に住んで幸せです。10の力の性質によって捕らえられた、あらゆる種類の想像を絶する、計り知れない、無限の、無限のサマーディを生み出し、すべての妨げられない知恵と争いのない願いの知恵に入ります。

一切の衆生に施し、一切の恐怖を守り、解きほぐすことを衆生益禅といいます。難しい禅とは、実践するのが難しい禅を意味します。また、崇高な瞑想の長期的な実践、すべてのサマーディの安らぎ、衆生への慈悲、衆生を成熟させたいという願望の3つのタイプがあるため、最初の瞑想の喜びをあきらめ、欲望の世界に生まれ変わります。これは最初の難しい瞑想と呼ばれます。禅によれば、計り知れない、想像を絶する、深い三昧が生まれ、これを第二の困難なチャンと呼びます。禅によって卓越した菩提を得ることは、第三の困難なチャンと呼ばれます。すべての禅修行者は、すべてのチャンがこの門から来ることを意味します。気づきと洞察に関連するチャン、喜びに関連するチャン、喜びに関連するチャン、平静に関連するチャンの4種類があります。欲望の領域と最初の瞑想には、気づきと洞察があります。2回目の瞑想、こんにちは。三つ目は瞑想、喜びです。4つ目は、落ち着いてあきらめることです。禅を実践する善良な人々は、善の偉大なルーツを持つ衆生によって育成されます。存在とは、思いやり、喜び、平静の5種類の思いやりがあることを意味しますか. 全歩行瞑想とは、大乗全行法のチャンを意味し、シャンチャン、無極花華チャン、停止チャン、観視チャン、自益チャン、マインドフルネスチャン、誕生超能力功徳チャン、大乗のチャンの十三種類があります。名声、正義のチャン、依存を止めるチャン、依存を高めるチャン、依存を放棄するチャン、これらはまた、現在の幸福と生活の方法の最初の禅です. すべてを捉える善法を善禅といいます。当然のことながら、あらゆる種類の変化を際限なくサマーディに加えることができます。心を分散させずに集中させ、知分禅と呼ばれる三昧に対応する。分離によると、それは関分禅と呼ばれる知恵に対応します。正念があれば自利他利の禅と呼ばれる。思考を邪魔しないマインドフルな思考は、マインドフル瞑想と呼ばれます。この偉大な集中によって、すべての超自然的な力と美徳がこれから生まれ、これを超能力と功徳の誕生と呼びます。すべての法において、名前、親戚、および条件はすべて障害なくアクセスできます。これを名前と条件の禅と呼びます。すべてのダルマの意味、原則、原因、および条件を理解できるようになることを、義と関係の禅と呼びます。沈黙の原因と状態の出現では、円は明確で穴が貫通しており、すべての気晴らしから永遠に解放されています。一切の法が生滅する原因と条件を悟ることができ、一切の法は清らかで遮るものがなく、これを相生禅といいます。すべての善と悪のダルマは互いに分離されており、純粋で汚れていません。ですから、集中して顕現し、法悦の悦を得て、現法悦の第一義禅という第一義に定まるのです。

説明：

「欲望の領域と最初の瞑想、気づきと熟考があります。2 番目の瞑想は喜びです。3 番目の瞑想は喜びです。4 番目の瞑想は平静です。」ここでも、1、2、3、および 4 つの禅について話します。これら十三種の禅、つまり菩薩が修めるものはすべて禅によって捉えられ、禅のパラミタによって支配されています。それから、禅パラミタ、禅はパラミタになるために知恵を持たなければなりません。つまり、知恵と禅は不可分であり、知恵と禅は不可分であり、彼の実践は分離されていません。つまり、禅と衆生を救う彼の実践です。 、いわゆる寛大さ、いわゆる六つの完成はすべて非分離であり、仏になったとしても、それらは禅から分離されません。つまり、大乗を修行するときは、小乗と同じであり、瞑想が核心であり、集中力がなければ戒を守ることはできません. 知恵を育てることも無力です. 大乗仏教に禅波羅蜜がなければ、あなたのいわゆる菩提心が発達せず、衆生を救うことができず、衆生を救うことができず、荘厳にもならない. したがって、禅波羅蜜は非常に重要、非常に重要。「当然のことながら、あらゆる種類の集中力の変化を起こすことができます。」菩薩は神であり、一日中変化することができます. もちろん、彼はあなたの前ではそのように見えないかもしれませんが、どの領域を見てください. 私たちは人間なので、人間の領域を行ったり来たりすることはできません. あなたが天国や幽霊の領域にいる場合、彼は行ったり来たりすることができます. 「心を封じ込めることは散逸せず、知分禅と呼ばれる三昧と調和する。区別した後、観分禅と呼ばれる智慧と調和する。正しい集中が存在するとき、それは自分自身と他の人に利益をもたらすことができる」 、自己利益禅と呼ばれる. 正義の思考、あらゆる種類の雑念のない、それはマインドフルネス瞑想と呼ばれます. この大三昧を達成した後、そこからすべての超自然的な力と徳が生まれます. 」 菩薩の超自然的な力はサマーディです。「すべてのダルマの名前、外観、および関係に従って、支障なく理解しやすく、それを名前と親近感の禅と呼びます。」 なるほど、それはイーユアン チャンと呼ばれます。チャン、それが何と呼ばれ、その意味が何であるか、そしてそれはすべて、そのさまざまなサマーディとさまざまな禅、および特定の禅に住んでいるという観点から説明されています。私たちはよく六祖を見て、六祖は師匠の知恵を持っているのだろうかと思います.彼が言った言葉は非常に古典的で仏教に沿っています.彼は文化を勉強したことがありませんよね? しかし、彼はどのように話すことができたのでしょうか? 彼はこれらの禅とこれらのサマーディを持っているからです。「静けさの外観は、完全に明晰で鋭く、気を散らすものから永遠に解放されています。「すべてのダルマの発生と消滅の原因と条件によると、すべては純粋で妨げられず、互恵関係のチャンと呼ばれます。善と悪のダルマのすべての原因と条件について、それらはすべて分離され、純粋であり、穢れのない、関係の放棄のチャンと呼ばれる. 今、ダルマの喜びの喜びを得るために、現在のダルマの喜びと呼ばれる最初の意味で生きる.

オリジナル：

煩悩を除く禅とは、衆生のあらゆる苦しみや病気を取り除くことができる禅のことです。マントラ依存瞑想、病気の除去瞑想、雲と雨の瞑想、同程度の瞑想、昇進の利益の瞑想、テイミングフーの瞑想、開悟の瞑想、平等の瞑想の8種類があります。したがって、マントラが依存する禅と呼ばれる、すべての苦しみ、毒、霜と雹、熱と幽霊を確実に排除することができます。土・水・火・風の四元素のすべての病気を治すことができ、これを除疫禅といいます。豊穣の雨は、災害や干ばつを追い払い、あらゆる種類の飢饉を和らげることができ、これを雲幽禅と呼びます。あらゆる恐れや困難、あらゆる土地や水を助けることができ、人は人を恐れません。荒野で空腹で喉が渇いた衆生に食べ物や飲み物で利益をもたらすことができることを利益の禅と呼びます。財産で衆生を征服できることを飼いならし禅といいます。悟りが衆生を混乱させるのを待つことができる存在は、悟りチャンと呼ばれます。すべての生き物が行うことを成果にします。待ち禅といいます。この世とあの世で禅を楽しむ者とは、すべての生きとし生けるものに現在と未来の幸福を享受させることができる瞑想のことを指します。九種類あり、ありとあらゆる神通力を悟り、あらゆる生き物を飼いならす能力であり、すべての生き物を征服する禅と呼ばれる。法に従って一切衆生を飼いならすことができることを、教えに従って衆生を飼いならす禅といいます。正法の教えと戒ですべての衆生を飼いならすことができることを、教えと戒を実現して衆生を飼いならす禅と呼びます。悪い業を行い、阿修羅、餓鬼、動物の運命を示し、悪を善に変えることができる存在。

説明：

「厄除禅とは、衆生の一切の煩悩を除くことができる禅のことで、マントラ禅、無病息禅、雲雨禅、等度禅、益禅の八種類あります。禅、定禅、悟りの禅、待ち禅も。」ここには多くの種類の禅があり、「そのため、マントラの禅と呼ばれる、苦しみ、毒、霜、雹、熱、幽霊を確実に取り除くことができます。」地・水・火・風の五行の五行で、「病除禅」といい、あらゆる呪文のことを指します。私たちは道士ではありませんが、実は魔法の呪文です。強さは、マントラの基礎となる禅です。「災害や干ばつをなくし、すべての飢饉を救うことができます。それは雲雨禅と呼ばれます。」それは雨を祈ることです.これらはすべて禅です.禅は広い範囲をカバーしていることがわかりますか?大乗では、すべてが禅であり、そしてすべてがサマーディです。「あらゆる災い、あらゆる水と大地を助けることができる。」「水と大地」とは、水中の動物と陸の動物を指し、「等級と呼ばれる」禅、等級とは平等を意味し、そしてそれは他の人を救うことができます。「荒野で飢えて喉が渇いた人々に、飲食によって益を与えることができることを、益の禅といいます。」ここでの飲食の益とは、食べ物を与えることを指します。幽霊と生き物。「富をもって衆生を征服できることを征服禅といい、富を飼いならすことを、「覚醒して混乱した衆生を待てることを悟りの禅と言う」 現世と異世界で禅を楽しむ者をいう。すべての生きとし生けるものに、現在と未来の 2 つの世界の幸福を享受させることができるようにするためのものです。」衆生を鎮める禅であり、九種に分けられ、衆生神通とその教えによる飼い慣らしの教えであり、法は衆生を征服することを説き、説き、衆生を征服する禅と呼んでいる。悪いカルマを行うことができる衆生に悪を示すと言われています. 興味深い禅」、これらの邪悪な存在を飼いならすために、彼はシュラ、幽霊、動物として現れます. 菩薩は様々な化身を取ることができるとよく言われます.例えば、修羅ガマ経の観音菩薩は、救われるべき体で現れることができます。これを衆生に悪界を示すといいます。菩薩はどれほど偉大で、彼は衆生を救うために邪悪な領域に現れることができますが、彼の顕現はすべて禅であり、それらはすべて禅によって捕らえられます. したがって、大乗禅は瞑想のパラミタを指し、それは賢明です. そうでなければ、集中力だけではこれらの能力は発揮されないでしょう.

オリジナル：

真の法を説くことができない衆生のために、雄弁を使って彼らに利益をもたらし、彼らの心を悟らせます。正念を失った衆生には、正念を施して間違った見方をしないようにし、心を失った衆生には、思考で禅に利益をもたらし、素晴らしい知恵を開発し、心を乱さないようにし、微妙な賛美を創り出すことで、世に長く住めるように、法を世に永く住ませる禅であるとされています。

説明：

「真の法を論じることのできない衆生のために、雄弁を用いて彼らに利益をもたらし、彼らの心を悟らせ、それを議論する衆生の利益のために禅と呼びます。」彼の禅には、「正念を失った衆生のために、正念で彼らに利益をもたらし、間違った見方をしないようにすることができます。賛美、マドラガの理論、正人の循環」が含まれています。世に永く住めるように、正法を創り出すといわれ、世に生きる正法を禅で修行・維持する。

オリジナル：

本の数を使ってあらゆる便利や便宜を数えることができ、すべての衆生を吸収して利益をもたらすことを、世俗の技術と義の利益のために吸収する衆生の禅と呼びます。光を増幅し、一時的にシュラ達の苦痛を和らげる。浄浄禅とは、一切の煩悩や迷いを断ち切り、大菩提の純粋な実を得る禅のことです。ここには 10 の種類があります: 平凡な純粋で汚れのない瞑想、超越的な純粋で純粋な瞑想、方便と方便の純粋で純粋な瞑想、根本的な純粋で純粋な瞑想の達成、根本的に優れた純粋で純粋な瞑想、力にとどまる純粋で純粋な瞑想、手放して権力に戻る それはまた、純粋で純粋な瞑想、超自然的な力の力の純粋で純粋な瞑想、すべての見方から自由になる純粋で純粋な瞑想、そして世界のシンクタンクの純粋で純粋な瞑想でもあります。トラブル。そして、法華の深遠な意味から、第四以上について語っています。

 

説明：

「本で与えて利益を得る、すべての生き物を吸収して利益を得る、つまり、世俗的な技術的義のためにすべての生き物を吸収し、禅に利益をもたらすあらゆる種類の手段を数えることができます。」彼はあらゆる種類のスキルと手段を教えました。衆生に利益をもたらす菩薩の禅。「光を増幅し、一時的に阿修羅やその他の運命の苦しみを和らげます。これは、邪界を一時的に停止して光を発する禅と呼ばれます。」特定の瞑想を実践する菩薩は、阿修羅や幽霊などの生き物を一時的に苦しみを消すことができます。「浄浄禅とは、一切の煩悩や煩悩を断ち切り、大菩提の純粋な実を得る禅のことです。」これは、煩悩や煩悩を断ち切ることです。「ここには十種類あります。」そして、十種類の純粋な混乱カルマの瞑想があります：「世俗の純粋で混乱のない無垢の禅、超越的な純粋で純粋な禅、方便と便宜の純粋で純粋な禅、根本的に純粋で純粋な禅、根本的に優れた禅」純粋で純粋な瞑想、住む力の純粋で純粋な瞑想、手放す力と戻ってくる力の純粋で純粋な瞑想、超自然的な力の純粋で純粋な瞑想、存在の純粋で純粋な瞑想すべてのビューから分離され、問題の思考タンクの純粋で純粋な瞑想です。」 これが「法華玄義」であり、その中で言及されていること、もう一度説明する理由は、禅と禅に関する私の見解を皆さんに知らせるためです。パラミタさん、感想を交えて説明させていただきます。

オリジナル：

(任期) 邪魔されずに進退することを自由といいます。そして、心は苦しみの束縛から解放され、理解は妨げられません。それを快適と呼んでください。法華経の序文には、「すべての結び目を作るなら、あなたは楽になります。」 楽な人（用語）は、羅漢がすべての障害を取り除き、瞑想に慣れることができると言います。つまり、すべての解放された羅漢です。法華経の五百人の弟子は、「羅漢は安らかです」と言いました。

説明：

この三昧は自由であり、菩薩が実践するすべてのことは禅によって捉えられている、つまり、あなたが修行している限り、菩薩が実践するすべての行為は禅の中にある. この禅はサマーディとも呼ばれる. 菩薩があらゆる種類のことをするとき、彼は楽になりたいと思っています。これがいわゆるサマーディです。自由とは、前進も後退も妨げられないことを意味します。「すべての結び目がなくなり、心が安らぎます。」 「すべての結び目」とは、心に問題がないことを意味します。 、「つまり、すべては羅漢によって解放されます。」 法華経は、羅漢は安らかであると述べています。

それから、菩薩にはまだいくらかの自由がありますが、菩薩の十種の自由を見てください。

オリジナル：

(数) 一人の命は自由であり、菩薩は長寿と知恵を持ち、何の障害もなく無数のアサンキャを通して世界に生きます。二つの心は安らぎ、菩薩の知恵は便利で、自分の心を飼い慣らし、計り知れない大三昧に入り、超自然的な力で遊ぶことができ、障害はありません。三財は安らぎ、菩薩は無量の財宝と様々な財宝を無垢無垢で全世界に飾ることができる。四つの業は安楽であり、菩薩は様々な業をたどり、時機を得て現われ、支障なく様々な実の報いを受ける。五輪は自由であり、菩薩は自分の心と思いのままに、何の障害も妨げもなく、あらゆる世界に輪廻転生を現すことができる。6つの理解は自由であり、菩薩は究極の解決を達成し、あらゆる種類の肉体を見せることができ、素晴らしい法を邪魔や邪魔なく話すことができます。七つの誓いは自由であり、菩薩は自分の願いと欲望に応じて時間の経過とともにさまざまな場所に現れ、障害や障害なく完全な悟りを達成します。八神の力は自由で、菩薩は大いなる超能力と計り知れない力を持っており、天下の変遷を際限なく見せてくれます。九つの法は自己完結しており、菩薩は雄弁であり、すべての法において無際限の法を無難に説くことができる。十智は安らぎ、菩薩は智慧に満ち、一心に如来の十力を恐れることなく現すことができる。程や他の正道の悟りには何の障害も障害もありません。

説明：

「一度の人生は自由であり、菩薩は長く賢明な人生を送るでしょう。数え切れないほどのアサンキャを経て、彼は何の障害もなく世界に住むでしょう。」菩薩は自分のサマーディの力を使って寿命を祝福し、自由で自由な人生を楽しむ。二人については、「心を調え、無量の大三昧に入り、超常の力を操り、何の障害もない」ということで、「三財は安らぎ、菩薩は無量の宝物で全世界を飾ることができる。四つの業は自由であり、菩薩は業に従い、やがて現れ、業を受け取る。カルマと結果はまだそこにあり、彼はまだカルマを受けなければなりませんが、彼はすべての果実の報復から解放されており、選択できない私たちとは異なり、自分で選択できます。業の真の自由は、十段の菩薩だけが修めることができ、小さな菩薩は修めることができない。五つ目は受胎・転生の自由で、「菩薩は自分の思い通りに、何の障害も障害もなく、あらゆる世界で顕現し、転生を受けることができます。」 生まれたい世界に生まれ、何の障害もありません。再生を見せたり受け取ったりすることで。よく経典を説明して、極楽浄土に輪廻転生すると言う人がいますが、実際、輪廻転生は自由で、西域の極楽浄土ではないと彼らは説明しています。浄土に対してではなく、何気なく言っただけです。「六つの悟りは安らぎ、菩薩は究極の解決を達成した。彼はあらゆる種類の肉体を示すことができ、素晴らしい法を妨げなく説明することができる。」 言葉の芸術は妨げられない. 「七つの誓いは自由であり、菩薩は自分の願いや欲望に従うことができ、やがてさまざまな場所に現れ、障害や障害がなく、完全な悟りを達成します。」つまり、この菩薩の誓い菩薩の誓願は衆生を救うことであり、すべての生き物に利益をもたらすことであり、すべての衆生に利益をもたらすという彼の願いは、サマンタバドラや観世音菩薩のような私たちの娑婆世界だけでなく、さまざまな土地で使用できます。娑婆世界で衆生を済度し、観音菩薩も極楽浄土の菩薩であり、そこでも衆生を済度しており、何の支障もない。したがって、彼の誓いの力は三千大千の世界とすべての衆生に浸透し、障害はありません。「八神は自由、菩薩は莫大な超能力を有し、その力は計り知れない。それは世界の変化を示しており、障害物や障害物は存在しない。」他の場所よりも強力です. 仏は最も極端です. 完成, 実際には, 十段階の菩薩はほとんど仏のようであり, 仏になるのを待っています.

「九つの法は安らぎ、菩薩は雄弁であり、一切の法において無際限の法を説き、障害も障害もなし。菩薩が智慧に満ちているとき、彼は如来の十力を恐れずに顕現することができます。菩薩の知恵が必要なとき、彼は一つの考えで彼の知恵を発揮し、仏になることができます. したがって、第十プミの菩薩と仏の間に違いはなく、彼らは単なる補助的な仏であり、すべての生き物の業が成熟して仏として現れるのを待っているだけです。神通力は自由であり、五神通であり、神通力もまた自由であるべきであり、菩薩にとって神通力は厳粛な知恵の非常に重要な道具です。六つの超能力とは、五つの超能力にルージントンを加えたもので、ルージントンがあれば、他の超能力は知恵になることができ、ルージントンがなければ、他の超能力は超能力または異端者の超能力としか言えず、知恵ではありません。 . あなたがすべての省略をクリアしたとき、他の超自然的な力は、Zhizhengtong、Tianyanzhitong、Tianerzhitong、Shenzuzhitong、他の心、運命の知恵と呼ぶことができます、それらは同じではありません. したがって智慧を持つことが基本であり、智慧がなければ神通力が神経症になることもあり、苦悩があっても神経症となる。抜け落ちが完全に解消されて初めて五感が浄化され、五感が浄化されないと神経質になります。皆さん、気をつけてください、超能力を求めに来る人は、すべての漏れを排除しようとする必要があります. つまり、解脱の知恵が根源です. 解脱の知恵がなければ、あなたの五つの超能力は非常に危険です.

オリジナル：

ゲームの超能力（用語） 仏と菩薩は超能力で泳ぎ、ゲームと呼ばれる自己娯楽のために人々を変身させます。そして役者の自由という意味、邪魔されないという意味。超自然的な力（用語）は、マントラの教えと呼ばれます。如来の変容の力に基づく乗物の教えであるため、超常乗物と呼ばれる。また、その場所に到達するまで超自然的な力に乗るので、マントラを利用してすぐに成仏することも可能です.

説明：

ゲームの超能力、「ゲームの超能力（用語）仏と菩薩は超能力で遊び、人々を自己娯楽のために変身させ、ゲームと呼ばれる。それはまた、プレイヤーが自由で妨げられていないことを意味する.」ゲームの超能力とゲームの三昧は実際には相互に関連しています.なぜなら、菩薩にとって、超能力はただの異なるサマーディだからです. 彼がサマーディを演じることができれば、彼は超能力を演じることができます. 実際、それらはすべて同じです.

超能力車とは、菩薩が修めなければならない法が無量無辺であることを意味しますが、菩薩が非常に強力になった後、彼らは仏教を学ぶためのいわゆる超能力を持っています。密教では如来の加護力と呼ばれ、密教では超自然的な力の乗り物であると言われています。才能が良ければ超能力の乗り物、才能が弱ければ神経の乗り物と言えます（笑）。これは人によります。放棄があるかどうか、菩提心があるかどうか。もしあるなら、それはもちろんとても良いことです. 放棄も菩提心もなければ、金持ちになり、超自然的な力を持つためだけにタントラを学ぶ人もいます. そして、彼らは動機が間違っているので、これらのことを学びます.彼がこれらのことを学ぶと、迷いやすく、大きな問題を引き起こしやすく、非常に危険です。もしあなたの意図が間違っていれば、これらの法を学ぶことは時に退化の原因となり、非常に深刻な障害となることがあります。

オリジナル：

他の超自然的な力を制御する人: 仏と菩薩は、彼らの超自然的な力を鎮圧することができると言われています. 如来の超自然的な力は、通常、他のすべての超自然的な力を持つ人々の超自然的な力を鎮圧することができます.

説明：

「他の神通力を司る者：仏菩薩は他人の神通力を鎮めることができる。」また、高位の神通と低位の神通力があり、如来であれば仏である。もしあなたが超自然的な力を発揮したいのなら、仏はそれを止める能力を持っています.

オリジナル：

十分な装飾：2種類の装飾（涅槃経から）は、2種類の知恵と祝福を指し、どちらもダルマカヤを飾ることができます. [1.智恵]とは、すべての菩薩が心の初めから終わりまで無知で純粋であり、仏性が存在し、すべての知恵が智恵と呼ばれる法体を現すことができることを意味します。【2.功徳】とは、すべての菩薩が六極を修め、すべての徳を有し、すべての功徳が法身となるものであり、これを功徳といいます。（六つの完成は、一つは寛大さ、もう一つは戒律を守ること、第三は忍耐、第四は勤勉、第五は瞑想、第六は知恵です。）

説明：

厳粛さに満ち、荘厳とは装飾を意味し、厳粛な美とは美を意味します。装飾には二種類あり、「荘は威厳を意味し、装飾は装飾を意味します。二種の知恵と功徳は法華を飾ることができると言われています。」完全な達成は法華の知恵を飾ることになります。智慧の装身とは、「心の初めから終わりまで、菩薩の無知と純粋さ、仏性が存在し、すべての智慧が法体を現すことができることを指し、これを智慧の装いと呼びます。 「すべての徳は完全であり、すべての徳は法体を現すことができ、それは法の装飾と呼ばれます。金剛経は、「法について語らなければ、姿を滅ぼす」と述べています。法身は無形です。あなたは、あらゆる種類の装飾を達成することができる法華経の知恵を持っています. それは、いわゆる功徳と知恵の素晴らしい使用を達成するだけでなく、法華経の卓越性、法華経の知恵の卓越性を明らかにすることもできます. . これは、いわゆる世界と世界の平等であり、厳粛に平等になれることであり、タントラでは二重運と呼ばれ、世界と世界の二重運と呼ばれています。もしあなたがこれらの装飾を欠いているなら、あなたは阿羅漢、つまり、あなたは祝福と知恵の装飾を持っていません. 煩悩や純粋さ、無イメージなどを取り除くことだけを実現するなら、あなたは実現することしかできません.羅漢の悟り、つまり無を悟るだけで、形相の涅槃は得られるが、さまざまな装飾や衆生を救う功徳は得られない、これが大乗観念である。

オリジナル：

4 種類の Yingluo 装飾品: 4 つの装飾品と呼ばれます。1. ネックレスの装飾は、戒で法体を飾ることを意味します; 2. ネックレスの装飾は、法体を瞑想で飾ることを意味します; 3. ネックレスの装飾は、法体を知恵で飾ることを意味します;意味は、常に善法を守り、法体を飾ることができるということです。菩薩は、この世で花輪が人体を飾るのと同じように、上記の四つの法で法体を飾るので、「花輪飾り」と呼ばれます。

一つの飾られた三昧: 菩薩はこの三昧に住んでおり、そうすれば、すべての法が一つである、またはすべての法には外見があり、したがって一つである、またはすべての法には外見がなく、したがって一つである、またはすべての法は空であり、したがって一つであることを見ることができます。そのすべては、一つの出現の知恵で飾られています. , 厳粛なサマーディとして知られています.

説明：

Yingluo厳粛には4種類あります。いわゆる戒律の首飾りは荘厳で、菩薩が首飾りや宝珠など様々な装飾を体につけているといい、荘厳なイメージです。ここには四種類の装飾があります：「戒のネックレスの装飾は戒で法体を飾ることを意味します.三昧のネックレスの装飾は瞑想で法体を飾ることを意味します.知恵のネックレスの装飾は法体を法で飾ることを意味します.知恵; 常に支持することの意味は、ダルマ体を飾るために常に良いダルマを支持できることです. “ダーラニは、私たちがマントラと呼ぶものであり、マントラのマントラであり、タントラによって言われたマントラです。英羅が人体と同じくらい厳粛であるように、上記の4つの法で法体を飾ります。そのため、「英羅荘厳」と呼ばれます。厳粛なサマーディ これは一種のサマーディです。

禅パラミタのすべて. この禅パラミタは単に大乗の核心です. それは大乗の核心であるだけでなく, その本質とその本質はすべて禅パラミタに含まれています.あなたが仏になるまで、あなたはすべての衆生を救うことができます. 知恵のすべての修養と瞑想のすべての修養は禅パラミタから取られます, つまり、禅パラミタは般若パラミタから切り離すことはできません, つまり、最も重要なものは般若です.パラミタとチャン・パラミタ。そして、衆生を成就するためにあらゆる種類の徳法、あらゆる種類の寛大さを実践し、その後、あらゆる装飾を達成することができます.

5.2.5 金剛経

オリジナル：

【『金剛経』】キングコング、ユウも。知恵、法律も。ヴァジュラの純潔により、それは非常に強くて鋭く、壊れたり壊れたりすることができ、すべてのものを粉砕することができます. 例えば、般若の空虚と知恵は、すべての衆生の不安を断ち切ることができます。

 

説明：

では、私たちはどのように大乗を学び、どのように大乗を実践するのでしょうか? 私たちは、小乗の修行のために「アガマ スートラ」と「マインドフルネスの 4 つの基礎」に頼るように、いくつかの古典に頼る必要があり、大乗仏教はいくつかのより代表的な古典に頼ることができます。大乗経典はたくさんありますが、金剛経など、より優れていると思われる古典をお勧めします。「金剛経」 古来より、「金剛経」について語る人が多すぎた。『金剛経』は般若に関する大乗経典であり、先ほど申し上げたように、般若は過去と未来を結び、解脱の道を継承し、大乗、菩薩、成仏へと導くものです。これは般若の知恵であるため、この「ダイヤモンド スートラ」は大乗仏教にとって非常に優れた学習の古典です. 前述のように、ダイヤモンドは比類のない知恵の比喩として使用されます. ここでは、般若の知恵を指します. 大乗仏教は主に知恵について語っています.修行、智慧、瞑想修行を共に行えば、菩薩の道を歩むことができるようになります。

『金剛経』は、初心者向けではなく、大乗仏教の非常に優れた入門書であり、解脱の道を長期にわたって実践するものであり、瞑想について、解脱について、四つの高貴な真理について、四つの基礎についてすでに学んでいるマインドフルネスについて、そして三印について明確な理解と経験を積んだ後、大乗を学ぶ方が良いでしょう。さもなければ、あなたは徳の根が深くなるでしょう。

オリジナル：

【金剛般若経（上巻）】天台智哲大師は、法は題名のように、表裏見れば経典の正体である如来が見えると仰いました。現実の叡智について言えば、人に目があり、太陽が明るく輝き、あらゆる種類の色を見るように、行為には外見がありません。それは原因であり、すべてのフェーズはフェーズではなく、結果です。これの因果関係は現実の原理と同じで、あらゆる面の混乱を打破し、機能を発揮し、停滞がない、つまり力が使われています。教えることで知ることができ、3つのポイントを簡単に知ることができます。

説明：

天台宗の賢者は『金剛経』を説き、「有姿無形を見れば如来が見える。これが『金剛経』の正体である」と説いた。「現実の知恵について」、契約は現実の知恵とほぼ等しいことを意味します。「実践武祥潭」、丹とは白檀を与えるという意味で、無形で与えることを実践することであり、このように実践すると、「目があり、太陽が明るく輝き、あらゆる種類の色を見る人のように」なります。つまり、人が道を見ることができるように、明照はすべての姿の真の姿を見ることができるので、大乗の道を歩むことができます。無形で与えることは原因であり、すべての現れることと見えないことは結果である. 最後に、すべての見えることと現れないことは結果である、つまり般若の知恵が結果であることを理解することができます. . 「これの因果は契約と現実と同じであり、すべての混乱を打破します。」私たちは今、目、耳、鼻、舌、体と心、六つの意識のさまざまな現象によって混乱しています.般若波羅蜜多を修行すれば、あらゆる迷いを断ち切ることができる 六感のあらゆる迷いを打ち破る。「マニフェスト機能」、機能とは知恵の機能を指します。「停滞もありません」、停滞は停滞、つまり、あることに停滞したり死んだりすることです。「それは力を使うことです」は、知恵の力の使い方です。「教えれば知ることができ、三点で容易に知ることができる。」つまり、この知恵に従って金剛般若波羅蜜を実践すれば、これらの現実の知恵を簡単に証明することができます。

オリジナル：

[居所を持たずに瞑想を行う] とは、般若を修行する菩薩が、瞑想をしているにもかかわらず、空虚な知恵でそれを照らし、すべての禅の功徳の味を生み出さないことを意味します。

「施しをする

• すべてのフェーズはフェーズではありません
• 般若

説明:

『金剛経』の核となるのが、「住むところがないはずがない」です。「常住せずに禅を修行するということは、般若を修行する菩薩が、瞑想中であっても空虚と知恵でそれを照らすことを意味し、禅のすべての功徳において、それは味を生み出さないことを意味します。それは、常住せずに禅を修練するためです。」練習したい形のない与えること。すべてのフェーズは非フェーズであり、最後にすべてのフェーズが非フェーズであることを認識しなければならず、最後にフェーズ般若を証明する必要があります。

そして、金剛経のあらすじと大筋をイメージし、読んで、唱えて、理解できるようにします。『般若心経』は『金剛経』の集大成であると言う人もいますが、実は『金剛経』は大乗仏教全体の集大成であると言う人もいます。単なる「金剛経」の集大成ではなく、大乗仏教全体の集大成です。「般若心経」自体はあまり単純ではないと思いますか？『般若心経』はとても長いのが分かりますが、暗記すればその中にある智慧のすべてを理解することができ、それほど難しいことではありません。それから、『般若心経』には二訳あり、一つは非常に短い玄奘三蔵法、もう一つは熊摩羅什の訳です。私の個人的な好みでは、クマラジーヴァの翻訳をお勧めします。本来の意味に沿っているので、テキストはより明確に意味を表すことができます. これは私の個人的な意見です. 玄奘三蔵法師の翻訳は、最も広く流通している翻訳です。玄奘三蔵法師は「般若心経」を持っており、経典を学ぶために西へ向かう途中、「般若心経」を唱えるだけで、道中のさまざまな障害を突破できるので、誘導感があります。非常に多くの人が般若心経を唱えていますが、これは非常に優れています。ただ、この理解という観点からすると、翻訳の方が中国人の意味論に沿っているということなので、それを理解するなら、熊摩羅什版の『般若心経』をお勧めします。それから「五蘊がすべて空であることを見て」、これが「般若心経」の最初の文です。形は空と変わらず、形は空であり、得はない、これが『般若心経』における数段の智慧の過程であり、その一つ前の智慧を増していく過程である。

5.2.6 悟りの経典

オリジナル：

「元覚経」、「大方広元覚秀多羅義経」、一巻、唐渝冰魯仏道呂訳。唐、宋、明王朝以来人気のある教え（仙寿、天台）と禅宗の古典です。この経典の内容は、仏陀が文殊菩薩、釈迦如来を含む十二菩薩に、如来の完全な悟りを観察し、実践するための素晴らしい原則と方法を説いたということです。経典全体は、一般に、序文、本文、回覧に分けられます。冒頭と序文には、釈迦が超常力と大光蔵の三昧に入ったと記されており、この三昧は如来平等法会に宿っている。第二に、正統な点として、釈迦は文殊菩薩をはじめとする十二大菩薩が一つ一つ質問をしているので、元覚の意味と実践を逐次説明し、それを十二章に分けてその意味を再宣言する。

…

（元覚経は言った：「二つの障害は何ですか。一つは合理性の障害であり、正しい知識とビジョンを妨げます。二つは生と死を続ける障害です。」

説明:

私たちは金剛経と般若心経から般若の知恵を実践し、最後に完全な悟りの経を学ぶ必要があります。元覚経は元覚の知恵を指し、実際には、知恵の漸増と進歩であり、さまざまな角度から知恵について語っています。次に、「完全な悟りの経典」は、この完全な悟りについて語っています。これは、完全な悟りの知恵を指します。『真覚経』は、仏陀が超能力の大光蔵に入ると述べていますが、仏陀はそれを普通の状態で語っているのではありません。仏が浄土を示した後、菩薩はこの浄土で仏の話を聞くようになりました。光を発することから、大乗はあらゆるところに光を発すると述べていますが、その多くは常人には見えないため、小乗経典にはそのような記録はありません。常人や羅漢弟子には見えないので、大菩薩や因果関係のある菩薩などにしか見えず、仏の浄土に行って法を聞く。 . ですから、それは非常に特別なものであり、世界では聞こえませんが、私たちが菩薩道を学ぶとき、般若の以前の知恵を持っているとき、完全な悟りとは何かを理解しようとし始めることができます。 「悟りの経典」の理由。

『パーフェクト・悟りの経典』は多くの章に分かれており、それらを一つ一つ話すことは不可能です. 内容が多すぎて、多くの章に分かれています. ここでは、12の章に分かれていることがわかります. . それはどのように見えるか. 『悟りの経典』では、障害には二種類あり、「一つは正しい知識や見方を妨げる理性の障害であり、もう一つは生死を継続する障害である」とあります。仏教の真実。障害とは連続した生死を指し、悩みや違和感、つまり段階的な生死を意味します。この二つの障害は、菩薩が排除したいものです. 理性の障害を排除することは、悟りを開いて悟ることを意味します. これらは両方とも大乗で学ばなければならないことであり、この 2 つの障害を取り除かなければなりません。

元覚経が金剛経よりも優れているかどうか、誰かが尋ねましたか? 大乗法が小乗法より優れているとは言えません。しかし、それが語る原則は深さが異なります。したがって、『完全なる悟りの経典』は、より深遠であるというか、悟りを開いて法を実践するという部分について、より詳細で深遠なのです。『金剛経』は深入りしていないわけではなく、後ほど語りますが、非常に簡潔です。これは大乗と小乗の違いと同じです。大乗は多くの深い真理を非常に詳細に提示し、小乗は普通の人が理解できる真理を伝えます。さて、小乗は基本的に涅槃の原則については語っていませんが、多くの箇所でいくつかの非常に暗黙の声明があります。つまり、大乗が暗黙のうちに言及されています。それを非常に明確に説明してください。大乗仏教では、わかりやすく深く説明していきますので、大乗仏教を聞く基礎として、これまでの小乗仏教の基礎をすべて修煉し、敷設して理解できるようにしなければなりません。毒になります。

「二階が一階より高いとは限らない」と言う人もいますが、二階が一階より高いというわけではありませんが、法華経を勉強すればわかると思います。悟りの車と菩薩の車だけが「一仏の乗り物」、つまり深さの違いはなく、その教えには深みがあり、行き着く先は対岸、最終的には同じです。したがって、一階、二階、三階とは言えませんが、一階、二階、三階と言えます。しかし、彼が最終的に達成するのは、仏陀の乗り物に到達した結果である仏陀です。したがって、彼が高いか低いかということは言えず、教えの観点からは、彼は完全であるか不完全であり、深さの違いがあります。

「完全な悟りの経典」については、後でしか議論できません。一言で言えば、理性と事物の障害について、大乗はまず事物の障害を取り除き、次に理性の障害を取り除くと言います。最初に理性的な障害を取り除き、次にイベントの障害を取り除く、つまりまず意識を目覚めさせ、次に生と死の悩みを救いに行く人もいます。したがって、これらの 2 つの障害が取り除かれると、25 のチャクラがあり、25 のチャクラは、「完全な悟りの経典」に記載されているように、さまざまな菩薩によって実践されるさまざまな方法です。この話はまた機会があればお話しさせてください。悟りの経典は、完全な悟りの知恵を指します。ここに仏の超能力と大いなる光に至るまでのあらすじをまとめてみましたが、『真覚の経典』は、まず空の花の出現を説き、次に空虚の花の出現を説き、幻想の絶滅、非幻想と不滅、そしてどこにも去ることについて語っています. 幻想は破壊できないものではなく、どこにも去ることができないということは知恵です.素晴らしい心、つまり完全な悟りです。これが私が整理したプラグニャ・パラミタであり、完全な悟りの素晴らしい心を理解するまで実践し、実践する、これが大乗の道です。

オリジナル：

【呉秀道】 己の本性を見て成仏する八つの意味（用語） 禅宗の根本の目であり、最も重要な意味は八つの文です。つまり、正法岩蔵、涅槃と素晴らしい心、形のない現実、微妙な方法、言葉のない、教えのない部外者、人々の心を直接指し示し、自分の性質を見て仏になるという8つの行です。

 

説明:

次に不修ということですが、不修とは修煉せずに修煉することであり、いわゆる完全な智慧であり、自然を清く見て、一切の無知を打ち破り、一切の苦難を克服し、一切の卓越を達成し、一切を発揮することです。装飾を施し、祝福と知恵を完成させる、すべての衆生を達成する、それが意味することです.

さて、自分の本性をはっきりと見ることは禅仏教によって提唱されました。禅仏教には、禅仏教とは何かについて語る 8 つの文があります。大乗から禅波羅蜜まで、菩薩が行うすべてのことはすべて禅であり、すべて禅波羅蜜であり、すべてがサマーディです。では、禅宗では無錫道も禅の修行に言及しているが、無修道の禅と菩薩の修行する禅との違いは何だろうか。実は菩薩が修める禅ではあるが、菩薩が修める最後の禅、すなわち菩薩の禅を含み、菩薩の禅を凌駕する禅宗の禅である。それで、彼は自分自身について何と言っていますか？それは、「蔵正法眼、涅槃と妙心、姿なき実在、微妙な法門、無言無言、人の心を直視し、本性を見て成仏すること」、つまり、そういうことです。彼が実践した禅とは、仏の智慧を指し、菩薩道で仏となるために六行一万の修行を修めることが仏の三昧であると言うので、この禅の禅も仏の三昧です。仏。では、ブッダのサマーディとは何でしょう？彼はそれを正法眼蔵と呼んだ。正法眼蔵とは？お釈迦様には五つの目があり、お釈迦様の最後の目を仏目といいます。次に、ここに義の目があります。義の目とは、修道院長の正法を指します。仏は世界の法であり、目であり、道であると言います。仏は、世界の法、法の道、目、人の目、天などを表しています。それから禅は、仏の知恵の宝物でもある仏の目を表していると言うので、正法眼蔵と呼ばれ、涅槃の素晴らしい心とは、涅槃の知恵、素晴らしい心、真の心を指します。

「現実には形がなく、微妙な方法がなく、言葉がありません。」 禅はすでに言葉を超えており、理解していない人には説明できません。さまざまな意見を確立することは人生の問題であり、現実とは千マイルも離れています。そのため、経験も戒律も集中力も知恵もないまま、あえて禅を学ぶ人が多いので、まずは慎重に基礎を固めることをお勧めします。

教えの外の伝記、書かれたテキストがないので、それは教えを超えています。このいわゆる超越は知恵の超越を指しますか？しかし、それは教えが完璧ではないという意味ではありませんよね？彼らは心から心に伝え、言葉を書かないので、それが最高であると言い、実際には最高の知恵でもあります。しかし、それは教えが完璧でないという意味ではなく、教えも完璧です。

第六総主教と神秀について非常に有名な公案があることを知っておく必要があります。二人とも禅を修行しましたが、神秀は順番に修行し、体は菩提樹のようで、心は鏡台のようだと言いました。これが解脱と浄化の修行ですよね？しかし、最後の 2 人はどちらも明晰な心を持ち、自分の本性を見ており、禅宗が宣伝するように自分の本性を見て仏になるという達成に達しています。ですから、必ずしも六祖が神秀より高いというわけではなく、最初は意識が異なっていたとしか言えませんが、最終的には神秀が後期の国家教師になるために修煉した後、彼も彼がそうであるという意味ではありません 彼の知恵は禅宗に達していないと言われています。彼はまた、禅仏教の有名で代表的で影響力のある人物でもあります。

人々の心を直視し、自分の本性を見て仏になるということは、ダルマ総主教がここに来て宣伝したことです。これが禅宗の修行であり、心と心で禅を伝えることを心と心とのコミュニケーションといいます。そんなことはあるとみんなが知っている限り、それについて話す方法はありません。言うのは難しいです、あなたは心から心に伝えなければなりません。いわゆる心は知恵を指します。心と心のコミュニケーションでは、知恵は知恵を知っています。そして、知恵を知ることができるように、同じ知恵を持たなければなりません。

いわゆる不耕起ですから、一番大事なのは自然をはっきりと見ることです。禅宗によれば、自分の本性をはっきりと見て、この教義を理解すれば、大蔵経と十二部のすべての原則を自分で理解できるようになります。しかし、この習得はそれほど簡単ではありません。すべての出来事には意味がある。多くの人は、悟りを開いて心が澄んでいれば、すぐに大蔵経の 12 書をすべて理解し、すぐに経典を教えることができ、すぐに超自然的な力を身につけ、すぐにすべてを理解し、すぐにすべてを理解できると考えています。天と地は完全になる. 私は知っています, そんなことはありません! それは簡単ではありません！修行するためには、やはり意識を持って生きなければなりません.まず、理性の壁を取り除き、障害、煩悩、カルマの習慣、ほこり、砂を取り除き、あらゆる種類のことを完了する必要があります.人命を救う功徳、そして最終的には全知、つまり仏になることができます。いわゆる本性を見て成仏するということは、自分の智慧が仏の智慧と等しいということであり、禅宗では、自分の智慧は仏の智慧と等しいと言っていますよね？

この非修煉の道、最も重要なことは気づきを知ることです。次に、「完全な悟りの経典」によると、悟りとは、菩薩が「完全な悟りと知恵を使用し、すべてを完成させ、すべての性質と外観から切り離すことができない」ことを意味します。ここでいう菩薩の三種とは、サマタを指し、サマタは瞑想、サマボディは洞察力の養成、ディヤーナはマインドフルネスの養成を指します。したがって、悟りを得るには、この三種類を特別に修練しなければなりません。

すべてを悟りと統合することができれば、元覚恵は悟り、つまり悟りの悟りであり、悟りの悟りの知恵であり、すべての性質の完全な統合であり、気づきと切り離すことはできません。この種の菩薩、彼は三種の自己浄化の完璧な実践者です。心を清め、自分の本性を見た後、自分の意識から切り離されていないすべてのものを修煉しなければならず、いわゆる二十五種類の菩薩の純粋な三昧輪の修煉を完了しています。これが禅の偉大さ、つまり元帥法の偉大さです。したがって、『真覚経』も禅宗の重要な経典であり、詳しくは言えないが、話が多すぎて修煉の講義になっており、ここでは聞く資格のない人が多い。実際には、それだけでは十分ではありません.誰もが教訓と集中を実践し、知恵を実践し、集中と知恵の道を養い、静けさと洞察を実践する必要があります.

では、悟りを知った後は、すべてがいわゆる非修煉、いわゆる修煉のない修煉です。 、意識からの分離はありません」、それだけです。そして最後まで修めれば圓満成就し、それが最高の方法です。

 

オリジナル：

【五仏性】（名の数）一は仏性、二は仏性、三は仏性で、智慧を菩提といいます。五果の仏性もまた大涅槃である。菩提の叡智で涅槃の理を現す、雲果の実。

 

説明:

それから、悟りには多くの名前があり、心、自己性、仏性と呼ばれることもあります. ここでは、仏性に関するいくつかの説明を抽出しました.仏性、仏性による、仏性による、実り仏性、実り仏性。正因、悟因、因果については後述しますが、正因とは正法如来の原因であり、そもそも成仏の可能性があり、仏になれる能力ですよね？それを正因により仏性といい、因とは仏性を悟ることができるという意味である。三つ目は仏性であり、業があって修行し、悟りを完成させ、業が原因を助けるということであるが、実は仏性は増したり減ったりすることはない。 ? 増えたり減ったりするのはあなたの悩みですよね？増えたり減ったりしたのは、あなたのさまざまな業癖とさまざまな障害であり、あらゆる種類の 2 つの障害を段階的に取り除き、最終的に仏性による菩提の結実を達成しなければなりません。最後は国果です。ですから、ここでは悟り、知恵仏に属する果物畑を実現することを指す必要があります。最終的には真の功徳、すなわち因果を超えた実りの仏として成仏することができ、大涅槃は菩提の力で涅槃の実を現す。

私たちの実践によれば、体系的に修行すれば、定慧と大乗の道を修行し、ある程度意識を識別することができます。悟りを開いた後は、悟りを修行に使うべきであり、「悟りの経典」によれば、すべてを完成させて統一し、悟りと切り離すことができないということですよね？それは気づきの中で生きること、安心して生きることです。実際、それらはすべて落ち着いています。生きることは在職を続けることであり、在職を続けることは生きることでもある。ただ、最初は安珠が壊れてしまい、まだ慣れていないようなので、安珠と呼んでいます。維持と保留の2つのプロセス、実は安心とは落ち着くということですが、レンは慣れていますよね？いわゆるレン、彼は何ができますか？あなたが気づきから切り離されていなければ、あなたは最終的に素晴らしい役割を果たすことができるでしょう。

ここに、華厳宗の原則の一部を掲載しました。いわゆるあらゆる種類の害。「広狭障害なし、包括障害なし、摂取障害障害なし、多障害障害障害なし、大きさ障害障害なし、障害障害なしの交渉、すべてを包括するもの、すべてを1つに含むもの」など。これが最後です. そんなものがあることは誰もが知っています. 説明するのは難しいです, あるいは想像もできません.

「周回、相互吸収、相互侵入、同一性、および非一体性」、これらは知恵のいくつかの説明です. 元帥の知恵のいくつかの説明は、大まかにこのようなものです。実際、多くの法師が教えていますが、彼らはそれを説明できると思いますが、彼らはそれを証明できますか? 瞑想のパラミタを実践していないと言うのであれば、それは非常に問題があり、困難です.瞑想。

「六祖仏壇経」と「ランガ・スートラ」については、「ランガ・スートラ」を伝授するという。実は当師匠が講義をされていて、「六祖仏壇経」の講義もされていました。よく修煉すれば、これらのことを理解し、修煉し、学ぶことができます。最後に、いわゆる「Avatamsaka Sutra」は、仏教を貫く見解をより完全に理解できることを意味します。上から下まで学び、それを実践することができれば、あなたはすでに非常に強力です。

最後に、華厳を読んでください。それは、仏になるとはどういうことかを知ることができるという意味ですよね？私たちは皆、仏になるためのさまざまな知恵を修めてきました。韓山大師は、「修羅ガマを読まなければ、心を育み、悟りを開く鍵を知らず、法華を読まなければ、如来が世を救うための骨の折れる努力を知りません」と言いました。華厳を読まなければ、仏教の豊かさを知りません。ほら、私たちの多くは仏教を学んでいます、なぜなら私たちは法を僧侶ではなく在家の人々に教えているからです。私は何も持っていません。彼は富夫横社法域と呼ばれています！あなたは知っていますか？ですから、仏陀がどれほど豊かで、仏になるとはどういう意味で、仏陀の功徳がどれほど荘厳であるかを知るためには、『阿弥陀経』を読まなければなりません。菩薩はあらゆる種類の装飾を達成すると言いましたが、これらは今ではあまりにも深遠であり、大乗に自信があれば理解できます。最後に、菩薩の道を学ぶことは、最終的に仏になることである.菩薩の目的は羅漢になることではなく、仏になることである.成仏の因果！

最後に、志光師匠の著書『信明の道』を紹介したいと思います。これは、意識を養う方法、意識を維持する方法、およびそれを維持する方法を教えることです.定慧の道をよく修めた場合、基本的にそれを理解し、これに従って練習することができます.定慧の道ならこれは単なる知識かもしれません。

それが今日のすべてです。この従属起源をもう一度見直して、なぜこの実践のロードマップが言及されているのか尋ねさせてください。それは、私たちの定慧の道は単なる小乗であると感じている多くの人々の疑いを払拭することであり、彼はこの大乗を他の場所で、他の場所で見つけなければなりません。はい、でも良いですか？必ずしも。ですから、定慧の道は非常に優れた土台であることを皆に知らせてから、大乗を学びます. 誰かが定慧の道をよく修煉し、誰かが定慧の道を学んだなら、この土台を持って、あなたは話し始めることができます.一歩一歩について. 大乗, そして何人かはすでに大乗を学んでいて、それを練習する方法を知らない. そして、この練習ルートは彼らに参照を与え、練習のステップを知り、その方向性を知り、その順序を知り、それを知ることの鍵。そういえば、皆さんも修行の心を持ち、自分の修行の道を明確にし、ためらわず、勇気と勤勉さを奮い立たせていただきたいと思いますので、その道について簡単にお話しさせていただきます。菩提心を起こして、仏教の道を修行し、仏教の意味を悟り、法の喜びに満たされますように！これが私の実践ロードマップの動機です。さて、この実践のロードマップは成功裏に終わりました。どんな質問があるか見てみましょう。

5.2.7 回答部

ここにある人々は、「すべての生物が二乗を学ぶことを拒否し、原因のない理論を主張する場合、大乗を教えるために自分自身や他の人に利益をもたらすことはできません。例えば、最初のストア壷に石蜜を入れ、少し毒を入れて食べさせてはならない」つまり、これは古典で言われていることであり、つまり大乗を学んだ後、まず小乗を理解しなければならないということです。ほら？小乗を放棄して解放しなければなりません。大乗を学ぶときは、少なくとも同時に小乗を学ばなければなりません。大乗の心で小乗を実践することができますよね？苦しみや道の根絶を気にしない人もいます. 彼らは私が良い人生を送っていると思っています. 特に良い生活条件を持っている人は. 彼らは苦しみや道を根絶することに反応しません.そういう人がいるということ。そういう人はいいですよ、大乗は学べますが、衆生の苦しみも理解しなければなりませんよね？苦の聖理、すなわち業と輪廻の理を見て、それを知らなければならず、三法封印を知らなければならず、煩悩を取り除くことの意味を知らなければならず、このことを知らなければならず、そうすれば、大乗仏教を学ぶときに偏見を持たなくなります。非常に危険な大乗仏教を学ぶために解脱を断念する人が多いことを知っていますか？菩薩も解脱したいので、衆生を救う菩薩はすべての衆生を解脱の場に置くのですよね？衆生を救う菩薩は、彼に幸福を与えるだけでは終わりません.彼は彼に究極の幸福、つまりすべての生き物の解放の幸福を与えたいと思っています.そのような願望だけが菩提心と呼ばれ、それは知恵のある菩提心です. . そうでなければ、菩提心を忘れてすべての良い方法を実践するということわざがあります。これは『阿弥陀経』の一節、つまり、この菩提心を起こして衆生を解脱したいということであり、その中には智慧があるので、この智慧には解脱の智慧が含まれていなければならない。でも誤解しないでください、心を見ることが解脱とは何の関係もないと考えないでください. 解脱とは自然をはっきりと見ることであり、それは知恵の含意の一つです.

次は何ですか？次回のお話はまだ決まっていませんが、またお会いしましょう。何について話したいか、提案をすることができます。「三昧菩薩の誓い」は菩提心を生み出すのに役立ちます. はい、誰もが「三昧菩薩の誓い」を読む必要があります. 「聖菩薩の行動と誓い」と「観世音菩薩の普遍的な門」を読んで暗唱してください. 「観世音菩薩の姫君」と「釈迦如来の誓願」では意味が異なります。「釈迦如来の誓願」とは、心を奮い立たせる方法を教えることです。

さて、大乗、知覚の5％が毒であると言う人もいますが、それはどのようなものですか？現在、これらの方法を教えている人がいます. 表面的には、それらはすべて法に沿っています. なぜなら、彼らは本も読んでいるからです. 彼らはまた、「金剛経」とこれらのさまざまな本も読んでいます. 彼らは文字通りの意味に従います. 理解するために,ほら？彼はまた、多くの古代および現代の偉大なマスターの説明を参照し、同じように説明します. ただ、この人たちは何か問題を抱えているので参考にしていますが、言ってることはとてもシンプルで、深くは語っていません。彼は一部の知識について話すだけですが、実際に経験する必要があることについて話すとき、またはいくつかの重要なポイントについて話すとき、彼は間違いを犯しますね。彼の言っていることは間違っている、時にはそれはいくつかの基本的なことに違反している. . 、それなら、あなたは中毒ですよね？この毒は全ての修行を方向から狂わせてしまうので猛毒です！多くの法師はこのような人です。彼の知識や見解には完全に偏ったものもあります。たとえば、アラヤ意識は如来ガルバであり、彼は経典に従っていると言いましたね。それらのほとんどは間違った見方ですよね？その多くは間違っています. 例えば、『般若心経』は、形は空と変わらず、空は形と変わらず、形は空であり、空は形であると言っています. 今、あなたが空を理解していないとき、彼は言います.その問題は空であり、彼は主張します古典はそう言っています、彼の言ったことは間違っていますよね？それは他人に間違った見方をさせ、原因と結果のない原因と結果、外見と空虚への執着を引き起こしますよね？あなたが間違っていれば、あなたは異端者、間違った、そして異端者になりますよね？それから彼は仏教の教えを誹謗中傷するこの見解で仏教の経典を解釈します、わかりますか？したがって、それは非常に危険です. 正しいように見えるからといってそれを学ぶな. 人がこれらの経典を理解せずに教えることは非常に危険です. 、あなたは他の人に法を教えるべきです.何、あなたは本当に注意を払う必要があります、注意してください、注意してください！あなたが間違っている可能性が非常に高いからです！文字通りの意味での言い方を理解しなければならないと思っても、大丈夫だと思いますが、間違っている可能性が非常に高く、おそらくすでに間違った見方をしているかもしれません。しかし、他人に影響を与え、他人に間違った見方をさせると、あなたの悪いカルマは非常に重くなります. それはあなただけの問題ではなく、あなたの悪いカルマを増やします！それはあなたのダルマの親和性に障害を引き起こします! あなたも法を正すことが難しくなります！あなた自身を あなたは間違った見方をしていますが、心を開いていて、他の人の言うことを理解する心を持っています。あなたはすでにそれを達成し、それを広く広め始め、あなたは法を正すことを妨げています。これは非常に危険です！これらのことは、実は末法時代には法が栄えず、邪念がはびこり、仏法を学びたいと思っている多くの人が法に出会うことが難しいと、私は常々嘆いてきました。練習をしていたが、悪の教師に遭遇してしまった。

というわけで今日のレッスンは終了。

私たちは返します：

この功績が皆様に広まりますように、

すべての衆生と一緒に、私たちは皆仏になります！

良い！放課後。ご清聴ありがとうございました。

付録：

文殊菩薩願経解禁

この功徳、厳粛な浄土、

四種類の優しさを報い、三種類の苦しみを格下げし、

そのすべてを目の当たりにする彼は、共感を示し、

このカルマボディを最大限に活用して、至福の果実を一緒に目撃しましょう！

光の五輪瞑想の紹介

如来禅 シャマタ瞑想とヴィパッサナー瞑想の基本的な紹介

立ち止まる練習をして心を集中させ、瞑想を練習して叡智を育み、

戒は土台、定慧は手段、

古典はガイドであり、解放は目標です。

本当の練習は検証であり、自分がいないと感じています。

世界は幻想のようなものであり、本質的に空であり、邪教を破る自己はありません

如来は世に教えを説くために世に出て、仏の知識は跡形もなく消えた

明るい太陽が霜と雪を溶かし、春の花はロマンチックで歌に満ちています

如来禅大乗波羅蜜瞑想入門

法はとても深遠で、誰がそれを理解することができますか?

静かに座ってよく考えて、固執せずに、あなたは自分の心を生み出すでしょう、

何もないところ、ほこりがあるところ、

自性は本来清らかであり、すべての法は厳粛である！

仏の智慧を悟り、如来禅を修行したいなら、

マスター・ウーシャンホイ、世界に参加して超越を実践してください！

この瞑想法は、広済の五輪瞑想の実践経験と大乗般若の教えに基づいており、効果的な大乗瞑想の一連のステップを整理しています。五輪如来チャン法要は大乗菩提心に基づいており、般若は修行の核心であり、定慧などの持物は修行に都合がよく、九度定の成就が柱であり、実在の悟りである。すべてのダルマは大乗三昧を達成するための方向です。世界で最も高い禅は知恵の装飾であり、非行動の涅槃を実現する知恵は熟達です。
この瞑想法は、北の大乗の精神法を導きの光とし、南の定慧を修め、非二元観と四相分離観を試練として用い、マントラなどの間違った見方を実践することで、肉体的および精神的な幸福を達成できるだけでなく、絶え間ない知恵なしに生きることができずに世界に直面することもできます. 

Guangche Wulun瞑想アカデミー

すべての存在が幸せでありますように

関連する読み物:蓄積の道. 毎日のレッスンの説明

関連書籍：『文殊菩薩願経』解説 五台山

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ホイ・シャンヤオは
、この功徳を使って仏の浄土を飾り、
四重の恩を返し、三道の苦しみを和らげたいと考えています.
誰かがそれを見たり聞いたりした場合、誰もが菩提心を起こして、
この報復を完了します.至福の果実を一緒に実感してください！

Guangche Wulun瞑想アカデミー
すべての存在が幸せでありますように