因明学
广超法师开示
如光居士整理笔录
各位同学：
今天这一讲的这个因明课，是因为我们的堪布来要讲解这个《宝库钥》里面，接下来呢，会用到很多因明的这个论证。堪布要求我呢，要跟大家讲一讲这因明课。因明如果拿一部论来讲，要讲很长时间。所以呢，我就准备了一个讲义，就在这一讲里面把它讲完。
我这里因为时间有限，那么我就按照我弄好的讲义来跟你们讲解。这个讲义我弄了两天了。
这因明是做什么用呢？因明是在辩论的时候使用的，就是在辩论佛法的时候，双方必须遵守的一个原则。因明里面，根据因明的论典里面讲，主要有八件事情要说，叫做八义——“能立、似能立、能破、似能破、现量、似现量、比量、似比量”，主要在讲这八件事情。
那么这八件事情里面，有四个是真的，四个是假的。但是这个相似的似，包含假，但它不一定就是假。为什么呢？因为因明在辩论过程里面，比方说，对乙立量为真，对丙呢，同样一个立量，可能是假的。这句话怎么说呢？比方说，我们跟基督教辩，我们说佛是真实的，但基督教说佛不过是一个人而已。听懂吗？所以在他们那边，他变成是假的。所以在因明里面，这个真跟似，它不以假来说，他说似，这个似里面包含着假，但是不一定就是假的。有些在辩论过程，大家认为对的，不一定也是对的，这等一下会说。
那么其中，分辨知识真伪的标准，在因明里面称为量。那么这个量本身，根据因明说，这个知识就是一个量，意思就是说我们怎么去判断我们的因明辩论里面对错，我们靠我们的知识。听懂吗？而这个知识本身去衡量对错，它本身就是一个标准，那么这个标准本身也必须看它对和错——所以知识本身也称为量。
那么这个量里面有现量跟比量两种，就是我们的知识来源，根据因明说有两种，如果根据佛法说有三种，佛法说有现量、比量，还有一个叫圣言量。圣言量就圣人所说的，好像佛所说的，我们信。但是在因明里面，不用圣言量，因明里面主要用现量跟比量。
那么，因明的辩论里面能够完成两个结果，一个是悟他，一个是自悟。悟他就是你的立论让别人觉悟到你所要讲的道理，叫悟他。那么你的立论里面有两种情况，一个叫能破，一个叫能立。什么叫能破跟这个能立呢？能立就是你的立论是对的，叫做能立；能破是别人的立论是错的，你去破它。自己的立论不叫能破，听懂吗？我自己的立论是对的，这叫能立。那别人的立论是错的，我破他了，那么我叫做能破。
那么什么叫做似能立、似能破呢？就是它并不是能立，而你觉得是能立的。也就是你的这个能立是错误的，叫做似能立。那么这个似能立，有时候它是能立的，在你这边好像是能立的，在别人看来不是能立的，这叫似能立。这句话怎么说？比方说，我们说，那个人他神经不正常，那么我们说他是被鬼上身了。那在我们佛教徒，这件事情是可能发生的，但是在信科学的人，他说他不承认有鬼这回事。明白吗？那么对于一个有神通的人，他看到真的是鬼在干扰他了，而对这个有神通来看，这个真正的是能立的。但是对没有神通的人，他不懂是真是假的，变成似能立的，明白这个比喻吗？
那么似能破呢，就是说你破别人的时候，可能你自己是错误的，而你以为你破了他，这叫似能破。那这个呢，我这边写，悟他的是叫立论，自悟的我叫做方法。你说前面有放下立论，后面叫方法，就是说在因明里面呢，他除了在辩论之外，他还在辨别东西的对错。
那辨别东西的对错里面，对于我们自己本身呢，我们是用现量和比量来说。现量就是我亲自体验，亲自看到。那比量呢，就是我通过推理而得到的这个知识。因为自己绝对不会跟自己辩论的，知道吗？所以自己跟自己是没有所谓立论的，在因明来说。如果根据现在的逻辑学来说，自己可以推理得到的逻辑，知道吗？但是在因明里面没有所谓我自己跟我自己辩论的，所以它叫做比量，而一个对着一个比较推理出来。
那么这个比量跟现量呢，也有真的也有假的哈，叫做似现量跟似比量。那么其中呢，现量跟比量都是个人的认识还有思维。现量就是你观察得到的、认识所知道的事情，比量是你思考之后得到的。
第一个能立，就是真能立。立呢就是你立一个论点、一句话，比方说，我们佛教里面经常说“声音是无常”的这句话啊，那么我说：“声音是无常的”，就是立一个论。那么以这个现在的逻辑学，叫作立一个论题。那这个论题里面所根据的论据，不但要立敌共许。什么叫立敌共许呢？就说我立一个论，比方我说声音是无常。在这里面声音必须对方承认，我承认有声音这回事；无常呢，也必须对方承认有无常，我承认有无常；然后我们再来看声音是不是无常。听懂吗？里面有三件事情啊。所以呢，一个是立敌共许的你的论据，一个是你的这个推理里面有没有符合因明规定的这个逻辑的方式。
应该我写一个例子吧。比方说，我立一个论题，叫“声音是无常的”，这是立的论，然后这个论，我有一个原因，是因为他是做出来的，声音是被做出来的。那么在这里面有几件事情呢？双方要同意的第一件事情声音，必须我同意有声音，你也同意有声音。听懂吗？比方说你跟我说上帝创造世人，我根本不同意有上帝，那么你跟我立什么论都是假的了。听得懂吗？也就是说声音是无常，“声”必须双方同意，无常也必须双方同意啊，这是在这个“声是无常”这边。另外，“所作故”。这“所作故”是指什么呢？是指这个声音是所作故。那么声音是“所作故”这件事情，也必须你同意、我同意。然后呢，才可以利用这个来证明呢，声音是无常。听明白了吗？就是里面有好几件事情要大家统一的，才能够叫做能立，就叫立敌共许。什么叫立敌共许呢？如果我立了这个论，只要有一件事情，我们双方面都不同意，这个立论就不成立了。听懂吗？所以，所谓的能立，是真正能立，必须立敌双方共许，而且必须符合因明规定的规则。
那么什么是似能立呢？就是不是真正的能立，就是有缺失或者有过失。缺失就是你的里面漏了一些东西没讲，或者你的立论里面有过失，那么这种呢，叫做似能立，就是不能成立的。你立的，但是不能成立。
那么能破呢，就是叫真能破，就你破他人的立论。那么破他人的立论有两种：一个是你建立一个正确的认识，然后以你的这个能立破对方；另外一种，是你直接针对对方的去驳他。能破就是说，我用我的立论来破他的。另外一种情形是他的立论里面有漏洞，我直接就破他的立论。听懂吗？这两种都称为能破。
那么第四呢，似能破跟真能破，就是错误的能破。你们自己看着讲义。接下来看第五，现量。
因为在这个因明的道理里面，它重要是要让你建立起你的知识，我也让对方得到正确的知识。其中呢，能立、能破、似能立、似能破，这些都是属于立论来使对方明白。而接下来这个现量就跟对方无关，是你自己。你自己得到知识的方式，一种是你通过你的感官得到的知识，这里面有一个条件——这得到的知识要离开分别，还有必须没有错乱的了别。什么叫现量呢？现量就不可以用过去的知识来去分别,叫现量。如果你通过过去知识来去加进来，就叫做比量。所以呢，什么叫现量，就由感官得到的知识，没有分别的啊，就是没有错乱的了别。
为什么？什么叫没有错乱的了别呢？其实我们在了别过程里面有时是错误的。怎么讲错误呢？比方说，你看到这动物，你没看清楚，你以为那只是狗来的，可能是一只狼。明白吗？那么呢，这样的叫错乱的了别。那么眼见色耳听声呢，都是属于现量啊，那么现量也称为真现量。
那现量里面还有这样的分类:根的现量、意的现量跟智的现量。什么是根的现量？根的现量，就我们前面眼耳鼻舌身，前面五根所对的那个境，这种所知道的叫做根的现量。什么是意的现量呢？意的现量是通过神通知道的，叫意的现量。什么叫智的现量？是他修行证悟的时候所知道的，叫智的现量。那么有这样的一种差别啊。
那下面加一句话，“一切见而未定的根识都是现，但不是现量”。意思是说，当你看到知道一样事情的时候，但是你的当时的根所知的那些事情，你还没办法确定他是怎么一回事，那叫做现，但是没有量，不叫现量。所谓现量必须你确定下来才叫做现量。有这样的一个条件。
什么是似现量呢？就是错误的现量，就是从感官得到知识，但是它是错误的，另外一种是错觉、幻觉，也是属于似现量。什么叫幻觉呢？就是说你内心或者你神经有点问题，产生一种幻境，这个叫做幻觉，这些都是属于错误的现量。
然后第七，比量。比量就是逻辑的推理，因为这样所以那样，因为这样这样、所以我认为是那样，叫做比量。那么因为刚才说过，其实比量，跟那个能立是一样的原理来的，知道吗？但是呢，因为在因明里面，你自己内心的推理，你不必建立什么东西，你就自己认为这样这样就叫比量了。但是如果你要说服别人，你要立一个论点，说这个就是这样，你不信我就解释给你听，那就变成了立论了。听懂吗？也就是说，我们自己内心里面去思考一件事情，得到一个结果，在因明里面把它叫做比量。那如果你的这个思考过程是跟人家辩论得来的，它不叫比量，它叫立论。他把它这样分开来哈。
那么因明里面就在讲这八件事情，而这八件事情里面，我们跟人家辩论的时候，主要用的是什么呢？就是第二里面，宗、因、喻三支比量。这是今晚我们重点要说的！
什么叫做宗、因、喻三支比量呢？就是因明的推理的原则，它的规则。这个规则里面，他说要包含三件事情。好像刚才我这边写声音是无常，就是我立的论这个叫“宗”。就是在因明里面，它有一些因明的规矩，那么他定下这个宗、因、喻三支比量的规矩。第一件事情，你要建立一个道理叫做立“宗”。那么。当你立了这个“宗”之后，你要说服人家，你要讲它为什么这样子叫做“因”。所以你要立这个“因”。“宗”有了，“因”有了，你还要举一个例子说明证实有这些东西，叫做“喻”。那么这个叫做因明的宗、因、喻三支比量。
那么这宗、因、喻三支比量，到了藏传佛教，传到藏传佛教后期的时候，他连这个“喻”都不要了，他只用“宗”跟“因”就够了。所以有时候，你会看到一些藏传佛教的经论里面，他会在辩论过程里面，有时候只用“宗”跟“因”而已，也没有“喻”。那么，今晚在这一讲呢，我也只讲“宗”跟“因”，不讲“喻”。“喻”是举例说明，明白吗？
那么为什么因明学里面要讲宗、因、喻呢？为什么“喻”要去讲呢？举例说明时要讲，因为很多人举例说明的时候，举例错误，这个错误的例子就指到人家不承认你、会推翻你。有时间我们来谈哈。现在，宗、因、喻三支比量成为三支作法，宗支、因支、喻支叫做三支。然后这三支作法如果你对的话，就成为能立。那么在因明的论典里面，把它叫做什么呢？“此中宗等多言，名为能立。”意思就是指宗、因、喻。
那我们来看这个“宗”，“宗”就是立论者所主张的观点，是敌方所不同意的。一个命题、论点。那么如果我立这个论，我同意你也同意，那我不用立了。听懂吗？就是在辩论里面都没得好辩了嘛，我同意你也同意，何必辩呢，对吗？所以在辩论里面，过程必然是我同意你不同意。所以这个因明里面，他的这个“宗”要完成这件事情，就是立论的人同意，对方不同意。
那么，你立的这个“宗”里面，这个“宗”的判断，比方说我们说“声是无常”就是一个判断。那这个判断里面，至少有两样东西组成，叫做“宗依”。那这个“宗依”是“声”跟“无常”这两个事情，那么以现在的语言学哲学，把叫前陈后陈。前面的那一个词跟后面那个词叫前陈、后陈。那么宗依就是组成这个“宗”的成分，那么如果说“声是无常”，那么“声”跟“无常”就是“宗依”。
那么什么是前陈呢？其实前面的那个“宗依”叫前陈，就是现代人所说的主词，就subject。后端的“宗依”叫后陈，就也叫宾词，就是现在所说的object，也就是属性。什么是属性呢？“声是无常”，这“无常”是声音的其中一个属性。声音可以有“无常”的属性，声音可以是声波，声音可以没有颜色，都是声音的属性。
那么，所以你立的一个宗里面有前陈跟后陈，那么世间的万物，一切事物的属性，一定是依附在事物上而存在。那么前陈是立敌双方争论的主要的主体，比如我们说声音是不是无常，我们在争论这个声音就是主体。那后陈是立敌双方所争的关于主体里面的那个道理义理，就是逻辑学所说的属性。
那么因明对你所立的宗，它分成有所谓的体义之间有三重的关系。这三重关系是什么呢？“体”里面有自性、有法、所别，“义”里面有差别、法、能别，这六个名词是因明里面的专有名词。如果这个名词没有弄清楚，你不懂他们在谈什么。我们一定要把这些名词弄清楚。
其实所谓的因明辩论，就是要去了解语言结构，懂吗？然后再了解语言结构讲话里面，有什么语病在里面。那么在这个语言结构里面，可以分为有自性跟差别。自性就是自己本身，好像我们说“声音是无常”，那么这个“声音”是在讲声音自己本身，所以它范围的比较狭窄。差别是讲声音有什么不同的东西在里面，所以贯通宗外别处。什么叫宗外别处呢？别的东西也可以无常，颜色也可以无常，花朵也可以无常，很多东西都可以无常，但是很多东西不可以是声音，听懂吗？那么，这里当你在讲一句话“声音是无常”的时候，你针对讲的那个东西叫事实，就是声音，就指它的自性。
那么这声音里面含有种种种种的不同的差别，那我们看这语言表达的自性，有义中所许的是言外之意叫差别。什么叫义中所许的言外之意？比方说你们说广超法师，广超法师是指什么呢？是指我这个人嘛，对不对？那这里面就有很多言外之意了。广超法师是佛教的出家人就是言外之意了。你没有说出来，但是你这句话里面已经包括了其他东西在里面了，知道吗？这叫言外之意。那广超法师也就是一个人了，也是言外之意，听懂吗？你的那句话只是广超法师这句话而已，里面就包含另外其他东西都在里面了。所以往往我们讲一句话的时候，我们不知不觉就包括其他东西，其他东西也包含在里面了。而我们没有去弄清楚它，那么在因明里面说，你要去弄清楚。这个叫自性跟差别。
那么另外一个有法跟法。前面的那个词叫前陈，“声”是前陈，“无常”是后陈。前陈后陈，现在我们人用的名词知道吗？那么陈就是表达的意思，前陈又称为有法，后陈称为法。先了解什么叫“法”？
“法”就是轨持，“轨”就是有一个轨范、有一个范围，人家可以认识他；持呢，它能够认持、保持它的自性、不会遗失掉——这就叫法。
那么当你在讲一个“宗”的时候，那“宗”的不管他前陈或者后陈，前陈的“声音”是名词，后陈的“无常”本身也是个名词。这两个名词本身，你孤立的来看，他们都是法。因为什么叫做“法”？“法”就是轨持，有一定的样子、保持一段的时间，让你知道就叫做“法”。所以“声音是无常”这个“宗”里面，“声”也是“法”，“无常”也是“法”。但是你在因明里面，你把它连起来的时候，前面那个叫做有法，后面那个叫做法。这是因明的专有名词。
为什么那样说呢？我们来看，在前陈哈，就是在“宗”的判断中，前陈是主词，就是subject，在主词之外就没有其他认识了，你讲声音就是声音而已，没有其他东西了。那么当你说“声音是无常”，你就加了东西加在那个声音上了，或者“声音是常”，你加声音在“常”，加“常”在声音那边了。所以前陈在判断中哦，他没有这个轨义，没有一个范围的意思。比方说敌方主张“声是常”，立方主张“声是无常”，大家不同的意见。那大家就在这个“声”这边来谈论事情对不对？那么也就是说，“声”可能是“无常”可能是“常”。对吗？那么他就不能说是有轨持。什么叫做法？法就是轨持的意思，就是我确定它是有这样子的范围，肯定它是这样子，叫做法，听懂吗？但是现在我们在辩论，声音是不是无常，我们没肯定。所以它不够资格成为一个法，在因明里面说。明白这个意思吗？因为这个声音是在你辩论里面的论题里面的，还没确定的。听懂吗？所以它本身不够资格确定，所以它不能称为法。这句话听得懂吗？有些人可能听不懂。
这个杯盖是一个法，因为你已经确定他就是什么，它就是一个法。如果你没法确定它的话，它就不能成为一个法，明白这个比喻吗？
现在我讲“声是无常”这句话，是因为我要跟你辩论，你说是无常、我说的是常，我说是无常、你说的是常，听懂吗？还没有确定这个声音到底是怎么回事。明白吗？所以，根据因明，它就不够资格称为法。弄清楚吗？但是常和无常，就是法，在因明辩论的当时，为什么呢？因为我们大家都确定有“常”这回事，“无常”这回事。但声音是不是“常”是不是“无常”，我们没确定。弄清楚吗？因为这是在因明里面，后陈是大家都确定的叫做法。前陈还没确定，不具有轨义，看懂吗？因而前陈中判断中不具有轨义，所以它不成为法。分清楚吗？
但是我们大家在谈，这个声音有没有“常”和“无常”这回事。也就是说，声音拥有后面的东西，知道吗？我们在谈这个事情，声音拥有某一些东西。我们还没确定的那个东西，所以声音被称为“有法”。你们看到法跟有法的最后一句话，“由以前陈具有后法”，看到没有，所以前陈名为有法。听懂吗？所以在因明里面，这个名词是他专有名词，有法和法。如果是普通经典，你看到有法，他的意思是说什么呢？是指存在的法。但是因明里面这个“有法”是指这个法拥有后面某些法，所以它称为有法。
这里是在讨论，我们在跟他辩论，我们讲一个句子的时候呢，里面包含什么东西，我们要弄清楚。现在跟你讲什么叫法，什么叫有法，就这样来啊。
再来，所别跟能别。就是立敌双方在争论的东西，并不是前陈，是争论那个无常跟常，我说声音是无常，你说是常。明白吗？我们所争论的是什么？是常和无常，我们并不争论那个声音。但是，在争论的时候，我们说声音到底是常还是无常？那么，所以立敌双方对声音本身并没有什么意见，而是对声音是不是无常有意见。对吗？因此，前陈是后陈所差别—种种的不同的属性差别，所以称为所别。这句话看懂吗？后陈是用来差别前陈，所以叫做能别。就是说当我说声音是常还是无常的时候，就是这个常和无常来去分别这个声音。是怎么回事？而不是用声音来分别是不是常、无常。听懂吗？当我说声音是常还是无常，我是用无常来去分别那个声音，我并不是用声音来分别无常。弄清楚吗？那么因为这样，所以无常是能够分别那个声音，不是声音能分别无常。声音被无常所分别，所以声音是所别。那么那个无常是能别。这个分清楚吗？
因此，在因明里面，就有这个几个名词，一定要弄清楚。一个就是所谓的自性跟差别，一个有法跟法，一个所别跟能别，当你们在看到一些经论里面在讨论的时候，他会提到这几个名词。如果你弄不清楚，你根本不懂他在讲什么。这些一定要弄清楚这个名词。
接下来呢，这些名词从弄清楚以后，接下来就是因明所规定下来的规矩，什么规矩呢？《因明入正理论》里面，他把前陈跟后陈，这些法，他把它称为极成有法、极成能别。极成有法是指什么？有法刚才跟你说过了，是前陈。那极成能别，能别是什么？能别是指后陈。那么在这里，前陈他用有法，后陈他不用法，他用能别。
这些名词弄清楚，你就知道他讲什么。那么现在什么叫极成。极成哈，就是这个“宗依”有前面的有法、有后面的能别，这两个“宗依”，即是说，这个极成是指这两个“宗依”都必须立敌双方都承认有这个东西存在，叫做极成，大家都非常同意，有这个东西叫极成。那么在逻辑学上呢，“宗依”的这个“极成”就必须共许，刚才我讲在逻辑学上必须共许，还要加上实有。根据科学逻辑推理，你讲这个声音是无常，这件事情，声音跟无常不但我们双方要同意，而且真实有这个东西存在，在逻辑上是这样说，但在因明上不需要。
我们看下去，但是从因明辩论时就没那么严格了。就是说，虽然非实有的法，只要立敌双方还是同意它实有，那么它就极成。听清楚吗？这是因明跟逻辑的最大差别。在科学逻辑里面，必须每一样东西是真实的，才可以证明我这个论点是对的，听懂吗？但在因明里面，不需要，因明里面只要我同意你同意，就算那个东西不真实，我们都不管，只要我们双方面同意，它就是真实了。听懂吗？其实我们很多时候，我们在争论东西的时候，都是这样子的，懂吗？我们并没有真正把那个东西拿出来，真实拿给你看，来证明。但是根据这个科学的，每一样东西，前面必须证实它存在先，才来讲后面的。那因明不需要。
所以说虽然非实有的法，只要立敌双方共同承认实有，就算极成了。另外，只要有一方不承认它是实有，即使它真的是实有，也不极成。明白吗？也就是说在因明辩论里面，我们双方辩论的时候，我同意的东西你也同意，就叫做极成，就是真的是实在的。但是在现实中，他是否真的是这样子呢？我们不管。所以因明不用去做实验。不用把那个证据拿出来看，只要我们双方同意。
反过来，在因明辩论里面，就说一个东西真实的，只要双方某一方不同意它是真实的，那它就不真实。打个比方说，基督教徒认为上帝是真实的，我们认为不真实，那祂就不真实。听懂吗？那么就必须要辩，你必须把上帝辩到真实为止，然后我们再辩下去。听懂吗？那接下来我们佛教相信说你有前世，在佛教徒来讲这个是真实实在的。但是科学家不承认，那就不真实。清楚吗？所以，因明的所谓的这个极成，不是指真实不真实，是大家都非常同意的意思。这个极成的意思，大家都非常同意这个东西，非常同意那个东西，然后我们才来看这个论点对不对。所以只要有一方不承认他是实有，即使他真的是实有，也不能算是极成。那么这几个条件统一呢，这样就避免了立敌双方关于极成的异议—不同意见。
因为这个“宗依”，就是前陈跟后陈，就是有法跟能别，必须要极成。所以前陈跟后陈，不是双方争论的对象。我们在谈这个声音是不是无常，无常不是我们争论的对象，声音也不是争论的对象，争论对象是声音是不是无常。那如果声音跟无常这两个里面，有一方面不认同哦，就必须另外组织一个论事，来解决这个宗依不被认可的问题。那因为这样子，这个争论的对象就转移了。我们跟他争论东西时候，有时我们提出“声音是无常”，被他转转转转到不知什么论题去，你明白吗？有这种现象，你说是不是？我们人家说“佛是真的”，那跟他讲讲讲讲到最后“上帝是不是真的”去了，明白这个比喻吗？就是因为你的这个宗依，大家还没承认，你就立论了。你这个立论根据因明说无效。
明白因明的这个辩论的原理了吗？它里面哈， 前面那个这subject（主词）跟object（宾词）这两个东西都要大家同意。不管它是不是真的，只要大家同意就可以了。那么如果这个 subject 跟
object，其中有一方不同意任何一个，就算它是真的都不成立。清楚了吗？
所以你不要咬定了这个“轮回是真实的”，然后你用轮回来去说服基督教徒，没有用的。你必须先说服他轮回是真的。听懂吗？
因此，在因明的辩论里面，他的重点在于让对方信服你讲的东西，而不在那个东西是否是真的。就算你是真的，都无效。事实是如此的，我们人的行为是这样子，知道吗？就算你是真的都无效。必须我承认真的，你才跟我谈。对不对？就是这样一回事哦。
那么这个“宗”，整个“宗”叫“宗体”，有四种类型：
1、遍所许宗。就是你立了一个“宗”，假设我们立了一个太阳从东方起来。这是一个宗，这叫遍所许宗，为什么？大家都承认的叫遍所许，明白吗？这种论，立来做什么？没有人要跟你争。因明是在辩论，知道吗？你立的一个论，没有人要跟你辩论的，那这个论无效。听懂吗？也就是说因明的立论里面，你不能立遍所许宗。
2、先承禀宗。就是大家先前已经承认了的，也不用立了。
3、傍准义宗。傍准义宗是因为某些事情我们大家都默认的，傍准义是大家默认的，那个也不用辩的。
4、不顾论宗。不顾论宗就是说我不想听你的，就不顾，我不想理你了，你立的宗我不想理你了，这才是要辩的。听懂吗？因明他立的那个宗啊，就要立人家不愿意听的宗，我说服你。而不是立那些大家同意的东西，因为大家同意就不用辩了。所以，因明里面这个宗，唯有这个不顾论宗，才可以称为宗。那因为这样子，所以这个宗，根据因明说，就是立论者随他自己高兴立的对象，因为别人不高兴。听懂我的意思吗？就是因为我讲的话，我自己喜欢，我认为这样才是对的，我喜欢我高兴的，那别人不高兴。那我要设法说服他？也就是别人听到但不想听，叫不顾宗。那么就是因明的这个一些条件啊，辩论的条件。
那么接下来因明里面，说你所立的这个宗要具备这些条件，刚才到现在一直在讲宗。
现在我们讲因。根据因明说，因必须具备三相：第一相，遍是宗法性；第二相，同品定有性；第三相，异品遍无性。
那么因必是遍是宗法性，意思是什么呢？就是因支的那个因法，必须在所有的“有法”里面都具有因法。你们注意看，现在我用“有法”。也就是说，当我说“声音是无常”是“宗”，现在我的因、我解释的道理是什么？所作故。那么因的第一个条件要遍是宗法性，就是这所作故必须遍那个声音。意思是说，种种不同的声音，各种各样的声音，都必须俱足所作故。听懂吗？
我举一个例子，比方说我立这样一个宗：“出家人没有儿子”。然后我的理由是什么？因为出家了，因为没有家了。那么我这个因为出家的这个因，必须是所有的出家人都出家了。如果其中一个出家人不出家，就是没有遍是宗法性（编者注：即“出家人没有儿子”这个宗里，“出家人”这个“有法”，包含所有的因法“出家”）。听懂吗？那么当我立“声音是无常”这个宗，“因”呢我说声音是被做出来的，所作故这个因。那么，就必须所有的声音都是被做出来的。不然的话呢，这个因就没有遍是宗法性。听懂这个意思了吗？如果有一种声音不是被做出来的，它自己出来的，那么这个“所作故”就不遍那个“宗”。这个意思明白了吗？那么，如果用逻辑来表示的话，就是所有的“有法”都是“因法”。
下面我加一句，因为“因”如果要成为宗法，要建立成的这个宗法，它必须符合概念上极成。“因”这个法的定义，这个“宗”的定义都必须要大家同意，然后在判断的过程也要大家同意。就是说，当我说“声音是无常”，那么当我立的因，我说“所作故”，我这个所作故是指谁所作？我指这个声之所作，知道吗？明白吗？我并不是指无常是所作，我是指这个声音都是被做出来的。因为这样，所以他无常。那么既然我说声音是被做出来的，那么如果有一个声音不是不是被做出来了，那我这个因就不成立了。听懂他的意思吗？因此，这个
“因”必须遍这个“宗”，所有各种类的声音，他都要俱足“所作故”。明白了吗？
因此，因的第一个条件，就是如果你讲一个道理的时候，你要解释说我前面指的是这样子的，那么你这个道理本身，必须在“因”里面通通都要成立。只要有一项不成立，你这个因就不成立。这是第一个关键。
因的第二个相是同品定有性。怎么叫做同品呢？同品就同类的意思。什么叫同品，什么叫异品？《因明入正理论》里面，“云何名为同品、异品？”这是论典里面说的话，凡是引号起来的是论典的话，“谓所立法均等义品，说名同品。”我们所立的法就是“宗”，然后能立的法是因。那么当我们说事物的同跟异，是指它的属性的同异。当我问你，苹果跟橙一样吗？我们说不一样，我们指什么不一样？我们说一样指什么一样？我说苹果跟橙一样，都是水果。我说苹果跟橙都一样，都是圆的啊，我说苹果跟橙不一样，颜色不一样。都在讲它的属性，知道吗？也就是说我们说一个东西同或不同，都在讲它属性的同异。
因此，这个同品的定义也是看它的宗体上面，那个是否有所立的法是相似点。这个同品的品，“正其义，兼其体，所作故。”同品异品，针对谁说呢？针对这个无常来说。
比方说我们看下面吧，好像立无常，“品等无常”是同品。就是说我们在讲同不同，是讲它属性，记得吗？刚才说我们讲一个东西是否一样，我们在讲它的属性对不对？那么声音是无常，属性是它的无常。而“所作故”是我讲的原因，是我所说的原因，而无常是那个声音的属性，那这个声音的无常的属性来分别同品异品。
当我说“苹果是圆的”，那么我问你，什么东西跟它相同？你就用圆来分别喽。听懂吗？对不对？当我说“苹果是圆的”，你说“球也是圆的”，他们是同类，对吧。那如果我说苹果是水果，那么你就水果来考虑它同不同咯？明白意思吗？那么当我们说声音是无常的时候，那么什么叫做同类的？凡是无常都是属于同类的。听明白吗？
我们再看下去啊，那么异品就是不同类，下面在这个异品这边，那个论文说。“若所立无，说名异品”，那在因明学中，除了同品之外，异品必须包括一切不许有第三品。就是同品异品两个就包了一切了，不许有第三的中有品。意思是说，不是正面就是反面，听懂吗？
那下面，他一个辩论的句子，我们慢一点再来看，我也不够时间啊。我们来看九句因。现在因的同品异品我们弄清楚了，我们看回第一面哈，第一面最底下，因的三相。
我们来看这个因三相。因三相里面第一相就是，遍宗的有法。意思是说宗的有法，都必须要有这个因。另外宗法（宗法即宗的后陈）的同品—同类的，一定要有因性。宗法里面的异类全部都没有因性。
我把它倒过来再写一下。可能也没有些人听了听不懂，觉得很枯燥，起先前面的那个名词一定有没有弄清楚。现在看看下来，他辩论里面说因的条件，宗的条件就必须你立的论里面的每一个名词，大家都同意有这个东西，这个宗的条件对吧？那么，因里面就必须具备这三个条件。
假设我说，苹果是圆的，那么，原因是什么？我说原因是因为它是水果。那么你会不会同意呢？他说原因，在所有的苹果里面都必须是水果。通过吗？
我们来举个例子吧，这个慢一点，我们就看里面九句因的作为例子来说啊。我们就看里面的，一个一个来看。
你们看九句因里面的第一个，同品有、异品有。假设有一个人，他立一个宗：“声音是常”，他的原因是什么呢？“所量性故”。就是这个声音是你心中所量、心都可以思量思考到的东西。那么，声音是常，原因是什么？我心中可以思考它，它就常。这个成立吗？我们来看。所立的这个法，是常。那么，常的同品有什么东西？比方说虚空就是常。那么常的异品，有如瓶子喽，瓶子会坏的嘛，对不对？虚空不会坏的，这是同品异品。所量就是心所思量的法。那么常就是你的所量。那么，同品里面有常。无常也是你的所量，所以，异品里面也有所量。听懂吗？叫做同品有异品有，明白这个意思吗？然后，所量的性质贯通于一切法，就是常的也有所量，无常的也有所量，对吧。因此，没办法判断声音到底是常还是无常。因为你说声音是常的原因是所量，对不对？这个原因，常和无常都有所量，你怎么去判断呢？不能判断。听懂吗？因此说同品有异品有，是不能判断的。
你们看前面一张最底下那个几个字，因的三相，同品定有、异品遍无，看到吗？这才可以成立的，那么现在这个因的九句因里面第一个，同品也有异品也有，那么，这个因是没办法成立的。明白他的原理了吗？不明白的举手要我讲一遍。
就是说，我们用因来去证实我的那个宗，那么这个因，如果什么东西他都成立的话，他能够成立什么？什么也不能成立了。听懂这句话吗？我们要分别好人坏人，因为他有穿衣服，什么人都有穿衣服嘛，怎么能够分辨。听懂这个比喻吗？
我立一个宗：他是好人，为什么呢？因为有穿衣服。那么如果所有的人都有穿衣服，怎么能够证明他是好人呢？听懂吗？
那么现在我们来看看那个因，这个属性是好人，好人的同品是好人，好人的异品是坏人，对不对？那么，好人的同品有穿衣服，好人的异品也有穿衣服，两者都有穿衣服，你怎么分辨穿衣服可以分辨好坏呢？没办法。听懂了吗？也就是说，如果这个同品有好人，他说异品要没有。那现在同品有异品也有，你就分辨不清了。明白他的说法吗？
所以，我们的第一个因，九句因里面的第一句，同品有、异品有。就是说，因明里面，记得哈，我们讲同跟异是讲它的属性，明白吗？可能有些人还是脑筋没转过来。
当我说苹果是圆的，那么我们讲同品异品，不是讲苹果，是讲圆。弄清楚吗？我们讲他是好人，同品异品是讲好人，不是讲他。那么如果你的因在同品异品里面都有，这个因就没办法分辨了。弄清楚了吗？他就不能成立为因，所以第一个同品有异品有，这个因不成立。
再来第二个，同品有、异品非有的因。比方说他“声是无常”，因呢“所作性故”。当我说声是无常。我的原因说是所作故。现在我们在跟人家辩论的时候，我们就必须要怎么样，大家同意有“声”这回事，大家同意“无常”这回事，大家同意有“所作”这回事。然后接下来呢，你要记住因的三相。第一件事情。宗的有法必须有因性，也就是说必须这个东西通通都是所作。这是第一个条件，听懂吗？第一个因，如果有些声音不是所作的话，你这个因就不能成立。听懂吗？不懂慢慢消化，我们不够时间哦。这是第一个条件。当我用因，我用这个来做因的时候，我必须在所有的声里面这个都成立，它才可以作为因，这个转头转得过来吗？也就是说，叫做第一个条件就是宗的所有有法必须有因性，叫做遍是宗法性，那个因的第一个条件。如果这个所作性，有一些声不是所作的话，这个因不能作为因。这是第一个条件。
第二个条件呢，叫做同品定有性。同品异品是指，无常。那么所有的无常里面，一定要是所作。这个听懂吗？如果无常里面有一些东西不是被做出来的，那么这个因呢，在这里这个宗也不能成立。那么第三个条件呢，他说异品遍无性。无常的异品就是常。为什么一个放定有一个放遍无？你们注意这两个字。遍无的意思是说每一个去找都没有，定有是只要一个有就同意了。那么，这里第二句因的定有也应该是遍有（编者注：如果不是遍有的话，就变成第八句因的同品有非有了，有时有，有时没有）。三个条件要分清楚哦。如果你要用“所作”作为这个宗的因，就必须在这个声里面，所有的声都是所作。如果一个声不是所作，你这个因就不包括那一部分，他不能作为因。听懂吗？
所以，第一个条件，他在因这边遍。第二个条件，你这个所作在这个无常这边，他必须要有“所作”的。那如果有些没有呢？可以吗？他说可以。只要有一个有，他就存，他就可以了，他就活了。那第三个条件他说，无常的反面，这个常哦，必须每一个里面都没有。这是它规定的。
那么现在我们来看回九句因的第二句。声是无常，因是所作。我们来看，无常是所立的法。就无常是法啊，声是有法。那无常的同品里面有瓶子啊、盆啊，无常的异品呢，有虚空，虚空不是无常嘛，那无常的事物都要有因的所作性，就是同品有。那么不具无常的事物呢？就没有所作性，叫做异品无。那么声无常是争论的焦点。那么还未确定是常还是无常。那么这个声音本身就不能归入同品还是异品？这句话听懂吗？就说当你在找同品异品的时候。我找瓶啊，花盆啊，虚空啊，这些来找同品异品，但是不许找声音的同品异品。听懂这句话吗？因为声音还没有知道他是常无常。你们脑筋想一下啊。无常的同品。跟无常的异品，声音是属于无常同品异品？你们说？当我说无常的时候，我说花瓶是做出来的吗？花瓶是无常吗？花瓶无常吗，你说？那么花瓶是同品，对吗？声音无常吗？声音还不知道，还在辩论中。弄清楚，所以声音不是无常的同品，也不是无常的异品。因为还在辩论中，还不知道。弄清楚吗？你把它归入里面，你就错了。
因此呢这边写，声无常是争论的焦点，所以，还没有确定无常的同品异品。还没有确定他是无常的同品或者异品。但是，声是所作性哦，必须确定（即遍是宗法性）。也就是这个宗跟因里面，声是所作性必须确定，声是不是无常还没确定。弄清楚吗？因为这是我们辩论的焦点。而因不可以是辩论的焦点，如果因也是辩论焦点，因也要去建立对错了。弄清楚吗？也就是说，声是无常，声是所作这两件事情哦，声是无常还没确定，声是所作是先确定了。听懂吗？所以声是所作确定，就是这句话。看得懂吗？
那么当我们在再谈下去，因为声是所作是立敌共许，所以可以用所作性作为因。所作性才可以作为因。如果大家都不同意，它不能作为因了。那么无常的事物里面，闪电啊、瓶啊、盆子啊，都是有因的所作性，都具有一定的所作性。所以叫做同品都遍有。但是在这个因明里面，他没有要求你同品遍有，他只要有就够了。
那么非无常的事物里面，比如虚空，都没有因的所作性。就是因呢异品非有，而这个非有是遍无，不只是非有而已，遍无是通通没有。为什么要通通没有？等下我们再看下面的那个，我们先看回这个。那因为这样子哦，所以由于无常，同品一定有因所作性，异品没有，所以我们就可以说，凡是所作性的事物都是无常。看到下面那句话吗？凡是所作的事物都无常，而声音都具有所作性，所以得到声音是无常。
这关过不了，怎么去听啊？你们注意听一下，我们来重看一遍。声音是无常，你理由是所作性。那么，现在第一件事情我们来看，必须所有的声音都是所作性，如果其中有一些声音不是的话，那么这个因没有资格做因。这点听懂了吗？所以，因的第一个条件：遍是宗法性。再来因的第二个条件同品定有性，这个所作的东西里面必须要有无常。如果所作一个无常都没有，你怎么说所作的东西是无常？你说不过（编者注：此处可能系口误，根据上下文，同品指的是宗法的同品，而非因的同品。故此处应为无常的同品当中，一定有东西是所作的）。因为我们最后的结论，我们要这个结论。如果我们可以推论出所作的是无常。然后，所有的声音都是所作，因此所有声音无常。对吗？你看，凡是所有的声音都是所作，然后所作的是无常，那么声音就是无常。这个明白吗？那么我们要得到这个，凡声音是所作（即遍是宗法性），就是这个条件。看到吗？那么，所作是无常，就是第二个条件。但是，如果所作除了是无常，也可能是常。那么你的所作可能是常可能是无常，那我声音不一定就是无常了。听懂吗？换句话说呢，所作是无常，加上凡是声音是所作，那么我们可以说凡是声音是无常。
但是如果常（的异品）里面有一个东西是所作，完了。只要有一个常是所作，那么所作可能是常也可能是无常，所以你就不能确定他是常、无常了。听得懂吗？因此，异品遍无性，就是在讲这个异品。所作的异品，一个都不可以有。
你们看第一张纸，因有三相，遍是宗法性就是凡是声音都是所作。然后同品定有性，只要是同品一定是无常。异品遍无性，就是所作里面不可有任何一个是常。那么这个加起来，你就可以说声音是无常了。还听不懂的举手。慢慢来，我想应该有人听懂了。
第三种情况，同品有、异品有非有。这边举一个宗，“声是勤勇无间所发”，因是“无常性故”。什么叫勤勇无间呢？就是很努力去做出来。就是声音你要持续去做它出来，它才会保留住，知道吗？他的意思，他立这个宗是这样子，他的声音是不断的去做的一个东西。听懂这句话吗？声音你必须持续发那个声音，你一不发他就停了，知道吗？对不对？所以他立这个宗。那么他道理什么呢？因为他是无常的，你要一直做他，他道理这样说。可以成立吗？根据因明说，这句话不成立了。我们来看为什么不成立。
第一件事情所立的法是“勤勇无间所发”就是不断努力的做出来啊，那么瓶啊盆啊，都是做出来的哈，闪电跟这个虚空就不是你努力做的了（编者注：前文第三句因虽谈到闪电是所作，但闪电并不是勤勇无间所发）。那么，所以瓶跟盆是同品，闪电虚空异品，现在说什么呢？勤勇所发的事物，都有因的无常性，就是同品遍有。看到吗？凡是你很努力去做的东西都是无常的，这句话符合同品遍有，那么非勤勇无间所作的事物里面呢，闪电呢他有这个因的无常性。但是虚空就没有。也就是说，这个异品哦，非就是异。异品里面呢，闪电是有无常，虚空是没有无常，所以叫做异品有非有。
那么由于勤勇无间所发的同品，必定有因的无常性。而异品是有一部分有。所以无常这个因，可能是勤勇无间所发，也可能不是。听懂吗？听不懂。第三句因听不懂的举手。不举手就都懂。那不管了，听懂就过了。很清楚的哦。
第四个，同品非有，异品有。这边举这个例子。他立的“宗”说“声音是常”。什么原因？“所作性故”。他立这样的原因。那么常，就是同品。常的同品犹如虚空，常的异品犹如这个瓶，那么声常，是争论的焦点，因为这样还没有确定是同品还是异品。但是呢，声是所作性是双方同意的，因此呢，我们把这个所作性作为因。接下来看。常的事物，不具有所作性。所以同品非有。那所有无常的事物呢，都有所作性，叫做异品有。那么由于常的同品都不具有所作性，所以所作性的同品声不可能是常。看得懂吗？有些人听不懂，整的头晕了哈。
我们立一个宗“声是常”，你问什么原因，“所作故”。那么，在这里面哈，我们才来分别它的这个同品异品哈。常的同品跟常的异品。异品是无常，同品有什么？常的同品虚空？异品呢？异品是瓶子。那么现在我们看到，这个所作，所有的声音都是所作，同意吗？这是同意的，因为他就完成第一个了。所有的声音都是被做出来的吧，所以我这个因呢，在所有声音我都成立，所以第一个条件成立了。第二个条件，同品这个常，常里面一定要有一个是所作。有没有？没有。你在这个世间找，看有没有常的东西是被做出来的，一个都没有。明白吗？所以他说，同品无、非有。然后异品，常的异品是无常，对吗？无常的东西里面有所作吗？有。所以他说，同品非有，异品有。他这样立的因，就是属于同品非有、异品有。
那么这样的因可以做因吗？我们来看，在常的东西里面，没有一个是所作的。那个所作怎么可以证明常呢？不能。听懂吗？你要证明声音是常嘛，对不对？那所作的东西里面没有一个是常的，你怎么用所作来证明常？不能。听懂吗？所以，这第四个因是不能成立的。
我们看第五个，第五个它的宗“声是常”，因是“所闻性故”。那么这所闻性，符合第一个条件（遍是宗法性）吗？说符合的举手。说不符合的举手。声音不是所闻吗？声音不是听到的东西吗？都是嘛，所有声音都听到，不然怎么会有声音呢？所以，声音是所闻故，是符合第一个条件。而且是所有的声音都是所闻，完全符合第一个。
但是，同品，在常里面有所闻吗？没有，所以同品非有，那么在异品里面呢？无常里面有所闻的吗？也没有。那就同品非有，异品非有。为什么呢？因为在世间的万法里面，有常的，有无常的东西。这所有的东西里面，只有声音是听来的，其他都不是，你同意吗？其他是用眼睛看，手摸来的，你说是不是？听清楚哦。可能你们还没办法弄清楚这个。声是所闻，同意吗？声都是听来的嘛，对不对？那么，除了声以外，世间其他常的东西，你们有所闻吗？有没有？不懂？你呢？有没有？没有。那么无常里面有所谓吗？说有的举手，常里面没有所闻的举手。无常里面有所闻的请举手。几个？什么东西，你说。常的东西里面没有一个可以听到的嘛，无常里面有可以听到的东西吗？你听到的那声音是不是无常的？那么，无常的东西里面有没有被听到的？什么？要小心听我问话啊，你们在听啊，那我问你啊，听清楚哦，声音是不是无常？那么，无常的东西里面有没有声音？有。那无常里面有没有所闻？有。没有吗？无常的东西里面有些可以听到，有些不可以听到，对不对？那么无常里面有没有所闻？但是，现在无常里面有的是所闻，只有声音才是，你不能放在里面。因为声音还在争论的论点里面。听懂它的原因吗？因为我们在争论这个声音啊。所以你在无常里面哦，虽然无常里面有所闻的就是声音，但是声音还没有被归入，他在争论的，他不能拿来做原因。所以，在你的无常里没有所闻。想清楚吗？我们在争论这个声音呢，你既然已经说他是无常了，那不用争论了，听懂我说什么吗？如果你说有的话，你就犯错了，没有。明明声音是所闻，是在无常里面的，但是在这里不能放进来。所以，它叫同品非有，异品也非有。那么因为同品异品都没有，你就不能拿来做原因了，所以说第五个不成立。
你们小心看这第五，声常，是争论的焦点，还未确定是同品异品，看到吗？所以呢，你不可以说，同品有还是异品有都不能，不能把声音列在里面。那么这个同品异品把声音拿走了，没有所闻了，通通都没有。你听得懂吗？有些人是听不懂的。再听不懂就没办法了。
我们看第六个，同品非有，异品有非有。他举个例子，声音是常，原因呢？勤永无间所发性。就是说，声音是常，什么理由？是因为我努力去做它，它常。那么所立的法是常。那常的同品呢？就是虚空，常的异品如瓶子、闪电。那么常的事物如虚空，这个常都不是勤勇无间所发的，也就是同品非有。那无常的事物里面，好像瓶呢，就是勤勇无间所发的，就是异品有了，但是无常里面的闪电，不是你做的，也就异品非有了。换句话说，这第六个的因，同品非有，异品有时候是有，有时候是非有。那么，因为这样子哦，所以这个常的同品哦。同品都不具有所作性，那同品的这个声音当然也没有所作性咯。他就不能作为因了，听懂吗？
换句话说，我们看这第四个因，第五个因，第六个因这三个哦，都是同品非有，看到没有？同品非有的，绝对不能拿来做因的，不用谈了，其他不用考虑了，听懂了吗？当我们要拿这个作为因的时候，这个因在同类里面必须要有，如果完全没有的话，就没有资格去证明它了。听懂吗？所以，四五六这三个，根本没有资格作因。只要同品非有，异品有没有都没有资格了。
第七个，同品又有又非有，但是异品有，是怎么样呢，他说，宗“声非勤勇无间所发”，不是努力做出来的，原因“无常性故”，他说是无常。那么来看，“非勤勇无间所发”就是不是努力去做的，就是同品喽，虚空就不是努力做的喽，闪电也不是喽，那么相反的异品呢，瓶子就是喽，瓶是努力做出来的嘛。那么在同品里面，闪电是无常，虚空是常，那么同品里面就是有、非有两种。那么异品呢，就努力去做的呢，有如瓶子都是无常，那么这就是异品有。那么因为这个非勤勇所发的同品，不能肯定是无常，因为有时候是常，有时候是无常。所以无常性无法确定，非勤勇所发，所以因不肯定。看懂吗？就是四五六这三个是绝对不成立的，知道吗？第七个呢，是有时候可能是有时候可能不是，而这个因就不确定。看明白吗？
再看第八个，立宗“声是无常”，因呢“勤勇无间所化性故”。他说，声是无常，原因是因为你很努力去做出来的。那么，所立的法是无常，那么无常的同品有瓶啊、有闪电呐，无常的异品有虚空，同品中的瓶是努力做出来的，但是闪电不是努力做出来的，这就是同品有非有咯。那么异品里面虚空，都不是无间勤勇所作的，就异品是遍无，不只是非有而已。这个非有要改成遍无。然后，我这边写除宗外，就是除了这个声音以外哦。有的同品有因，有的同品没有因。但是，所有的异品都没有因。换句话说，就是除了宗以外，因与一部分的同品贯通，与一部分同品不贯通。但是呢，与全部的异品都不贯通，这就是对的。
我们来看，我的宗，“声是无常”，我立的原因是因为“努力做”。那么,所有的声都必须要努力做才会保留住，对不对？你不去弄它，它就没声音了嘛，对吗？所以，遍有，符合第一个条件（遍是宗法性），看到吗？
但是第二件事情，在无常的同品里面，瓶子是做努力做的，闪电不是努力做的。对吗？所以，同品里面有时有，有时候没有，所以，他的同品有非有。这个同品有非有呢，符合了第二个条件（同品定有性），他说宗的同品一定有，但是他没有说全部有，一定有就有的喽。那么在异品里面，异品就是常了，常里面有没有东西是努力做的？一个都没有，所以遍无。所以，这个努力做这个因，就符合了这三个条件（异品遍无性）。那么这个可以作为正确的因。这个立论有效。
为什么同品有时有、有时没有，会有效呢？这个等一下你们慢慢考虑。
我们看最后一个第九个，同品有非有，异品也是有非有。通通包到完，这个因有效吗？如果我讲一个因，通通都没有，这个因是无效的，如果讲一个因通通都有，那个因也是无效的，听懂吗？不明白的举手，有吗？我看有人不明白。没有时间，我们只能再谈了。我想先讲最后一个。
你们听清楚哦，如果我讲一个原因，比方说，我们讲第一个吧，我说“声音是常”，我们看第一个，因为是我心中所知道、所想象。那么我们所知的东西，都是我们心中知道所想象，所以一切东西都是我心中所想象。所以，不管同品异品都有。对不对？那么通通都有可以做因吗？不可以。听懂我的意思吗？你要证明一个人是不是好人，你说原因：只要他有头发。有头发可以证明好人吗？那么你要去找喽，有头发里面有没有好人，没有头发里面有没有好人，有头发里面有没有坏人，没有头发里面有没有坏人，对不对？这样去找了，明白这个比喻吗？
那么如果我说一个东西，你们看最后一个。声音是常，原因什么呢？“无质碍故”。那么在这里什么叫无质碍呢？就是没有东西阻挡的意思。那么他立的这个声音是常，那么常的同品里面有什么呢？在这里他说常的同品有虚空，有极微。立这个论的人是佛教里面小乘的一个派。他说极微是常的，极微就是 electron，最小的particle。那么这一派，他说，虚空和极微是常的。那异品呢？他说瓶子跟心念。那么同品的东里面呢？虚空是无质碍，极微是有质碍。所以同品有非有，异品中瓶是有质碍，心念是没有，质碍也是异品有非有。那么，由于有质碍的同品，他都不能肯定是常，有时候是，有时候不是。所以，这个无质碍的不能确定。
但是第八个为什么能够确定呢？你们看第八跟第九差别在哪里？差别在异品一个是非有，一个有非有。那么这里说第八能够成立。前面说过第二能够成立，现在说第八也能成立，它符合了这三个条件。那么这个宗能否成立？那我们来看喽，你们看，“声是无常的”，因为他是努力做的，成立吗？我们来看，这里面我们完成第一件事情。凡是声是努力做的。可以成立吗？就是所有的声都是努力做的，同意吗？同意。那第二件事情，无常的同品中，有努力做的吗？有，符合第二个。无常里面有些东西是努力做的，有些不需要，闪电不需要。对吗？声音就需要嘛，但声音不能拿来在里面，因为还没确定。瓶子啊，花朵啊，或者其他东西，有努力做的。
那么现在你倒回来看，这个努力做，就可以不可以证明他是无常？常中有努力做的，常中有些不是努力做的，那么倒回来，努力做可不可以会证明无常？无常里面，有些是努力做的，有些不是。闪电等外面的不是，瓶子等里面的是。看得懂吗？无常里面有努力做的，有不是努力做的。从这一点我可以肯定，努力做的一定是无常。对吗？但是，如果再换另外一个，无常里面有努力做的，有不是努力做的。但是常这边，有一部分有努力做的。这个跟这个不一样哦。所以，我这个努力做，它包括无常，也包括常在这里。这里呢，努力做只在无常里面。看得出来这个图吗？所以努力做，如果只在无常里面的话，那么呢，我可以包说，努力做的一定是无常。如果努力做呢，有在无常里面，也有在常里面，我就不能包说努力做一定是无常。对吗？那么现在这个里面呢，就属于这个。他说无常中有努力做吗？无常中有努力做，这个他的反方面，常中努力做吗？没有，他就没有这部分，他只有这部分。看得懂吗？所以我可以确定呢，努力做一定是无常。所以，这个第八个为什么成立，看得懂吗？
所以因的第三相，异品遍无性就是，就是要去掉这一部分，你一定要在里面、同品里面，在这个里面叫同品定有，有时候有，有时没有，但在异品不可以有。明白了吗？所以这个九句因里面的第二跟第八是正确的，其他都是不正确的。
第九跟第八很类似，你们看到了没有？但是第八里面的异品非有就全部没有，他才可以成立，就是他没有落入第二个图里面，听懂吗。那么第九，就是第二个图，第九就是这个图。第八是这个图。这个图，同品有非有，异品也是有非有。这个图，是异品遍无，看得懂了吗？
陈那，就是写这个因明论的一个论师。那么你们在看那些我们佛教的辩论里面，他会经常用到你们第一张所看到那几个名词，就是自性、差别、有法、法、能别、所别，经常在用这几个名词。然后他辩论的结果，只有两个是对的，就同品有、异品非有，或者同品有非有、异品非有。这两个是对的，其他都错的。
这九句因是例子嘛，整个重点就在前面那一张里面，就是因有三相，遍是宗法性、同品定有性、异品遍无性。然后，宗里面就是必须大家同意。另外，就是这个因的三相里面，这个同品跟异品，不可以包括那个宗的有法在里面。就是说，当我们在讨论声音是不是无常的时候，声不可以当成异品，也不可以当成同品。记得吗？那么呢，这几个条件弄清楚呢，你的逻辑就对了。
现在我来立一个宗，你们看对不对。假设我说：“广超法师没有儿子”，原因是出家人。这个因明，宗跟因都成立吗？你们看成立不成立，然后我要你们讲个理由。
佳丽（人名音译），你来看。成立吗？不成立在哪里？他漏了哪一相，因的第几相？对了，漏了异品遍无，异品就是有儿子的，必须有儿子的，没有一个是出家人。就是，同品是无子，异品是有儿子，有儿子哦，不可以在你这个因里面，出家人呢不可以有。但是有些有儿子的也出家了，听懂吗？没有儿子的有出家，有儿子的也有出家了。那你就没有完成异品遍无性。听懂错在哪里吗？有什么问题？
同品定有性，只要有一个有就可以了。你是可能吗？可能就不能确定嘛，他能不能生育都不能确定嘛，可能不可能还不知道，不能确定嘛。同品定有性，就是没有儿子的，只要有些是出家人就可以了，不必全部有。异品遍无性就是，有儿子的必须全部没有人出家。这样才可以成立。其实没有儿子的，有人出家，没有人出家都可以，但是只要有一个有就可以了。但是，有儿子的必须全部没有出家，才可以证明。
现在，你要证明这个事情哦，同品异品是这个没有儿子，同品是没有儿子，异品是有儿子。根据因明的规定，同品一定要有至少一个，异品要全部没有。也就是说，必须有儿子的人没有一个人出家，那么你才可以证明。但是不成立（有儿子的人也有出家的）。还有问题吗？
所以你看广超没有儿子，是出家的缘故，能不能证明？不能。有问题吗？没有呢，这个因明讲解就到这里，那么里面有几个字要改，刚刚我跟你们说了。
那总之呢，你要记得。那个因的三相。再来呢，你的因（编者注：根据上文，应该是同品异品）不可以包括你的宗里面的那个有法。这是因的第四个条件，他这边没有立，但是必须不可包括，因为还没确定，自然的不应该包括。那么，这个因明，前面跟你们讲过，因明辩对了，事实上不一定就是对，是我们大家同意而对。听懂吗？那么站在因明的观点，科学家的逻辑叫推理，他们认为他的东西都是事实证明事实，站在因明来看，不一定。比方说，我们人类看到太阳都从东方出来的，在以前的科学是事实，后来不是。对不对？所以科学所谓的事实是怎么回事？那在因明说这是所谓现量的问题。就是你观察到的所谓事实，就是你的现量也有错。而你把它当成对的。
愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成fo道。阿弥陀fo。大家礼fo三拜。
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