伍
那天早晨起身时，我感到不可言喻的大胆、果敢。我对这个经历感到惊奇。过去修持中从来不曾发生这样的事。在我进行了彻底、勤勉的观照、探索之后，心已经完全切断了对一切客体的关注，带着真正的勇气朝内汇集，凝聚成了那个壮观的静止。出定时，它依旧带着不怕死的勇气。我现在知道正确的探索技巧了，可以肯定下次痛感再出现，也不惧怕了。那些痛感说到底，都有一样的属性。身体是同一个。智慧也同样是我的能力。因此我对于痛感与死亡无所畏惧。一旦智慧对于哪些死、哪些不死的真相有了知觉，死亡就成了一件很平常的事。头发、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、骨胳:它们都会回归原始的元素形态，它们只是土元素。土元素什么时候会死呢?它们分化瓦解时，变成什么呢?身体的一切组成部分，终究会回归原始属性。土与水会回归元素本性，风与火也一样。没有什么会消亡。那些元素只是集结起来、形成一堆，接着心就住了进来。心是迷幻大师，它进驻之后，让这堆元素活动起来，让它有了一个“自我”的身份，接着就背起了这堆重负。“这是我，这属于我。”心把这一整堆物质指称给自己，积累起无穷无尽的痛与苦，带着错误的假设，自己燃烧自己。
心才是真正的罪魁祸首，不是那一堆物质元素。身体并不是什么带着敌意的东西，起伏不停地威胁我们的安宁。它是一个独立的现实，随着内在条件在作自然变迁。只有对它的行为作了错误的假设，它才成了负担，我们不得不背负起来。那才是我们苦于身体痛感与不适的原因。身体本身并不造苦，苦是我们自己造的。就这样，我清楚地看见，没有什么外在条件能使我们产生苦。是我们自己对事物有错觉，那个错觉升起了痛苦之火，困扰我们的心。
我清楚地理解了，没有什么会死。心肯定不死，实际上它越来越凸显出来。我们越是彻底探索四元素，解析分离出它们的原始属性，心越明显地独立出来。那么死亡在哪里呢?死的又是什么呢?四元素—-土、水、风、火它们从来不死。
那么心怎么会死呢?它越来越明显、越来越有知觉、越来越有洞察力。这个根本知觉从来不死，那么为什么它怕死呢?因为它自己骗了自己。多少劫世以来，它一直欺骗自己，相信死亡的存在;实际上从来没有什么会死。
因此，当痛感在体内升起时，我们必须认识到，它只不过是感受，没有别的了。不要从个人角度定义它，不要假设这是对你发生的事。从你出生那天起，身体就有了痛感。从母亲子宫里出生时，你经历了剧痛。人只有经历这番磨难才能出生。痛感从那时起就存在了，它是不会回过头来，改变属性的。身体的痛感总是表现出同样的基本属性:升起、暂住、消失;升起、暂住、消失就这么多。
要探索体内升起的痛感，获得对于它们的如实知见。身体只是一类物质形态，你从出生以来就熟悉了它。但是，当你相信你就是身体，相信你的身体有痛感时，你就处在痛苦之中。身体、痛感、知觉被等同起来，合为一体:你的痛苦的身体。身体的痛感来自于某种机体故障。它的升起与身体某些方面有关，但它本身却不是物质现象。对于身体和感觉的意识，来自于心—-它才是知觉者。但是，当这个知觉，错误地理解了痛感，担心起痛的原因和表面上的剧烈程度，就升起了情绪上痛苦。痛感不只有痛，还说明你和你的身体哪里坏了。除非你能把这三个独立的现实分离开来，身体的痛感，总会造成情绪上的苦恼。
身体只是一种物质现象。无论我们对它怎么看，也不会改变真相的原理。身体的真相就是这样一个物质存在。四元素属性，以某种形式组合起来，构成了被称为
“人”的东西。这个身体，被指定为男人女人，还被赋予了个别的名字与社会地位，但本质上它只是色蕴(rupakhandha)—也就是物质聚集体。各个组成部分堆在一起，构成了人体这个独特的物质现实。每个身体结构是那个现实的组成部分。四元素可以以许多不同的方式组合。在人体中，我们会谈到皮肤、血肉、腱骨、等等。但是不要因为它们名字不同，就受骗了，以为它们是分开的现实，要把它们看成同一个根本现实也就是物质聚集体(色蕴)。
感受这个聚集体(受蕴)，它们存在于自己的区域。它们不是身体的一部分。身体也不是感受。它在身体的痛感中没有直接作用。色蕴与受蕴这两种蕴，比起辨忆
(想蕴)，思维(行蕴)和意识(识蕴)这几个蕴，要更为显著，因为后面三种蕴升起后即刻消失因此看见它们要难得多。但是感受在消失前，会保持片刻。因此受蕴比较明显，在禅定中容易分离出来。痛感升起时，要直接把注意力集中在那里，努力去了解它们的真相。要迎头面对这个挑战。不要转换注意力避开痛感。也要抵制希望痛感消失的诱惑。调查的目的，必须是寻求真正的理解。而痛感的消解，只是了解真相之后的“副产品”。不能把它当成主要目标。那样做，在止痛的愿望不得实现时，只会成为精神烦恼的更大苦因。面对剧痛强自忍耐，也不会成功。把注意力单单专注于痛感，而不去观察身体与心，也不会成功。为了获得正确的结果，这三个因素都必须包括在探索过程中。探索必须始终直观、有目的。
世尊教导我们，探索的目的，是为了能够把一切痛苦只看成一种升起、短暂持续、消逝的现象。不要牵扯在其中。不要把痛苦看成个人的、与自己不可分开的一部分，因为那样做正是逆着痛感的真相而行。那样做也会破坏探索痛感的技巧、阻止智慧对痛感真相的理解。不要凭空给自己造麻烦。在观察痛感的每时每刻时，要看见真相，观察它的暂时性与消逝性。痛感实际上就那么多。
你用念住与智慧，把痛感分离出来后，就把注意力转向心，把感受与内在的知觉相比较，看看它们是不是真的不可分离。再转过来，把心与身体进行同样的比较，看看它们到底在哪方面相同?要明确地集中于一个目标，在调查某一点时不要走神。你就只专注一个方面，比方说，把全副注意力放在痛感上，对它进行分析，直到你理解了它的特点之后，再转过来观察心，努力观察知觉的特点。这两个是不是相同?去比较它们。感受与了解感受的知觉，是同一件东西吗?是什么原因使它们这样?那么，身体与心有类似的特点吗?身体与感受一样吗?这三个方面是不是类似到了可以捆作一堆?
身体是物质，它怎么会和心相似呢?心智是精神现象，是一种知觉。组成身体的物质元素本身没有知觉，没有了解能力。土、水、风、火四元素，什么也不知，只有精神元素(manodhatu)有知觉。既然这样，心的知觉本性与身体的物质元素，又怎么能等同起来。它们显然是不同的现实。同样原则也适用于痛感。它没有内在知觉、没有了解能力。痛感是自然现象，升起时与身体有关，但它并不了解身体的存在，也不了解自身的存在。痛感依靠身体作为它的物质基础。没有身体，它们不可能产生。但是痛感本身却没有什么物质上的现实。人们把随着身体升起的各种感觉，当成与身体的有关部位不可区分。人们本能地把身体与痛感等同起来，于是就好象身体本身在痛。我们必须纠正这个本能的反应;纠正的办法，是探索痛感作为感觉现象的特点，再去探索感到剧痛的那个身体部分的纯粹物质特点。这样做的目的是，对某个身体部位，比方说膝关节，要清楚地进行判断，看它本身是不是表现出痛感的特点。它们具有什么样的形状与姿势?感受并不具有形状与姿势。它们只是一团无形的感意。而身体却有特定的形状、有内外颜色，并不因感受而变动。它的状态与痛感升起前一样。物质不可能因为有痛感的改变，因为痛感，作为一个独立现实，对物质没有直接影响。
比方说，膝盖痛、肌肉痛：膝与肌只是由骨、腱、肉等组成。它们本身不是痛。尽管两者处在一起，却各有各的属性。心同时了解这两个方面，但是由于知觉受到痴迷的蒙蔽，自动假设痛感存在于组成膝盖的骨、腱、肉上面。出于同样的根本无明，心假定身体的所有方面，都属于个人存在感的一部分。因此痛感也与个人的存在感绑在一起。“我的膝痛。我有痛苦。我不要受苦。我要痛感走开。”这个想赶走痛感的欲望是一种杂染，它把身体的感受，转成情绪上的苦，于是就扩大了不适的程度。痛感越强，想驱除痛感的欲望越大，于是就导致更大的精神烦恼。这些因素不断地相互推动。因此，由于自己的无明，我们背负起苦的重压。
为了把痛感、身体与心看作分离的现实，我们必须从正确的角度观察各个方面。从这个角度去看，三方面自行发展，却不会汇集成一体。平时它们绑在一起，成为自我形象的一部分，不存在独立观察的立足点，因此没有办法把它们分开。只要我们坚持把痛感当成是个人的，就不可能突破这个僵局。当五蕴与心融为一体时，我们没有行动余地。但是，当我们带着念住与智慧进行探索，在它们之间来回观察，对每一个方面的特点进行分析、比较时，我们会注意到它们之间有着明确的区别，从而能清楚地看见它们的本质。它们各自作为独立的现实而存在。这是一个普遍的原则。
随着内心悟透了这个深刻的原则，痛感就开始减少、淡化、消失。同时我们意识到，痛感的体验与抓紧它的“自我”之间存在着根本关系。那个关系立足于心内部，朝外伸展出来，包括了痛感与身体。真正对痛的体验，发自于内心、发自于心中根深蒂固的我执，是这个我执对身体痛感产生了情绪痛苦。我们要始终保持完全的知觉，跟着痛感朝内走，寻找它的来源。我们把注意力集中于痛感时，所调查的那个痛感就撤退了，逐渐退回到心里。我们一旦毫不含糊地意识到，实际上是心的执取导致我们把痛当成是个人烦恼，那个痛苦就消失了。它可能会完全消失，只留下心的知觉。或者，痛感的外在现象依然存在，但是由于情绪上的执取已经无效，就不再感觉苦了。它是心以外的不同的现实，两者不再相互作用。从那一刻起，心停止了对痛感的抓取，一切联系就给切断了。剩下的是心的精髓、也就是知觉，在五蕴之痛中，宁静不受干扰。
无论当时痛感有多严重，怎么也不能影响心了。一旦智慧清楚地意识到，心与痛感各自真实，这种真实却相互独立，两者就根本不会相互影响了。身体只是一堆物质。痛苦升起时的身体，与痛苦消失时的身体是同一个。痛感并不改变身体本质;身体也不影响痛感本质。心了解痛感升起、暂住、消失。但是心的真正知觉本身，并不象身体和感受那样升起消失。心的知觉是稳定恒常的。
既然有这样的理解，痛感无论何等剧烈，对心不会有影响。剧痛升起时，你甚至能够微笑—-你能够微笑!—-因为心是独立的。它的知觉不间断，但是不牵扯到感受之中，因此就不苦。
陆
这个层次，要通过念住与智慧的精进努力才能达到。这个阶段，是智慧培养奢摩他。并且，由于心已经通过观察各个方面，获得了彻底理解，就在那个时候，达到了圆满的奢摩他。心带着难以描述的大胆与精细聚焦起来。这个惊人的知觉，来自于对事物进行穷尽分析之后从中脱离。一般情形下，当心依靠奢摩他的力量入定时，它会获得寂止。但是那种奢摩他状态，不如以智慧的力量获得的奢摩他那么精细与深入。念住与智慧与杂染进行徒手格斗，一旦得胜之后获得的宁静，每一次会极其壮观。
对那些为了透视五蕴真相而修行的人来说，把痛感作为主要观照对象，这是一条正道。这个修法为我打下的基础，令我在禅定中无所畏惧。我清楚不疑地看见，心的知觉永远不可能消灭。即使其它事物遭到毁灭，心却全然不受影响。当我看见心的知觉无所攀缘、独立存在时，就清楚地理解了这个真相。只有那个知觉，带着惊人的光辉凸显出来。心放下了身体、感受、辨忆、思维、意识，进入它自己清净的寂止状态，与五蕴毫无关联。在那个时刻，五蕴的运作根本不再与心有关。换句话说，心与五蕴各自独立存在，这是因为，通过不懈禅修，它们之间的联系完全切断了。
这个成功，带来一种奇妙与惊叹的感觉，过去任何经验不能与它相比。心悬挂在安详的静止中，许久之后，退回平时的意识状态。退回之后，它同平常一般，与五蕴重新连接起来，然而却保留了绝对自信，知道方才心达到了一个特殊的宁静状态，与五蕴彻底断除了关系。它知道，方才体验了一个不寻常的精神状态。那样的确定感是永远不能抹去的。
那个体验带来的不可动摇的信念，铭刻在我的心里，因此那些没有根据、不合理的说法，不再给我带来困惑了。我又回到了先前的奢摩他禅定，这一次带着更大的决心，而且这个确定感具有的吸引力，使我更加专注。心象过去那样很快集中起来，进入了奢摩他。尽管我还未能使心从五蕴的渗透中彻底解脱出来，却有了大信心，为了证悟佛法的更高层次，继续用功。
奢摩他无论多深多连续，它本身并不是目的。奢摩他不会终止一切苦。但是奢摩他确实构成了一个理想的平台，从那里出发，对造苦的杂染发动全面进攻。奢摩他带来的深度宁静与专注，是培养智慧的优秀基础。问题是，奢摩他如此宁静、满足，行者不小心会沉溺其中。我就是这样，有五年时间，我对奢摩他的宁静成瘾，以至于几乎相信这个宁静本身就是涅磐的精髓。只有当我的老师阿姜曼迫使我正视这个错误观念时，我才能够继续进步，开始修习智慧禅。
除非应用于智慧的培养，奢摩他可能使行者偏离灭苦之道。每个禅修者在精进修持奢摩他的同时，必须了解这个陷阱。奢摩他在解脱道上的主要功能是，支持与维持智慧的培养。它很适合担当这个任务，因为一个宁静专注的心，有着全然满足感，不会去寻找外在刺激。那些对于视觉、声音、味觉、嗅觉、触觉的想法，不再能影响固守在奢摩他中的知觉。它一旦满足于最好的滋养，不会出去漫游、遐想。现在它彻底准备好了，可以开始一种有目的的思考、调查、观照，那些就构成了智慧禅。如果心尚未安定下来，如果它还在渴求官感印象，如果它还在追逐念头和情绪，那么它的探索永远不会得到真正的智慧。只会导致不得要领的观念、猜测、与推断—-那是在根据学来的、记忆里的东西，对现实作出缺乏根据的解释。与其说产生智慧、灭苦，这种没有目标的思考就成了苦因。
因为这种锐利而内向的专注，与智慧的探索与观照如此互补，世尊教导我们，首先培养奢摩他。有了一个不受周边想法与情绪影响的心，就能不受猜测、推断的干扰，把注意力放在观察知觉领域升起的现象上，放在对它们的真相进行的调查上。这个原则很重要。这样的探索就可以带着流畅与技巧顺利进行。这才是真正智慧所具有的本质:探索、观照、理解，但是不受猜想的干扰与误导。
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